各位同修好，今天我們一起學習《法華三昧經》。這部經非常重要。不是有一句話叫做「成佛的法華」嗎？其實成佛的法華指的就是這部經。這部經才是真正闡述人怎麼透過修行證得生命實相，從而最後成佛。我們先來解一下經題。法，意思就是法義、法要，更廣義的則指一切規律性的東西，或者說色法的法也叫法。
但這裡是指大乘佛法的精華。華就是花——古代「華」「花」是通的——以花來比喻大乘的法要：像花一樣，非常燦爛、美麗、重要。而大乘佛法闡述的就是生命真相，所以《法華三昧經》其實就是告訴你：生命真相中最核心、最重要的東西是什麼？它叫法華三昧。譯者是智嚴法師。智嚴法師也是非常著名的，只是我們現在人知道得不那麼多。
當年他也是以精勤著稱。他二十歲就出家了，曾經西行到罽賓國，到摩天陀羅精舍，跟從著名的禪師佛陀先學習禪法，坐禪做得非常好。後來他遍訪罽賓國，想找高僧大德到東土來弘法，後來有人推薦了證道的聖者佛陀跋陀羅法師。他就去邀請佛陀跋陀羅法師一起東行，回東土傳法；佛陀跋陀羅法師也欣然跟他一起來到東土。
他們經過三年的跋涉才到中國，回到當時的後秦、到後秦的長安。證道的聖者佛陀跋陀羅法師能到中國來傳法，完全要感謝智嚴法師，是他去請過來的。而佛陀跋陀羅法師的到來，對中國正法的翻譯和傳播、對播下正法的種子，也非常重要。因為他是證道的聖者，所以他很知道經典在說什麼，而不像那些望文生義的人會錯解佛意。
他不會，他是非常準確的——因為是證道的聖者，當然知道佛在說什麼。所以我們也要感謝智嚴法師，把證道的聖者請過來了。後來佛陀跋陀羅法師到長安以後，被鳩摩羅什法師的弟子排擠，就離開長安，到了廬山——廬山的慧遠法師邀請他去。佛陀跋陀羅法師離開長安以後，智嚴法師也離開關中了。
他回到山東精舍，在那裡坐禪誦經、精勤修持，並在那裡譯經。他譯的這部經是非常重要的一部；另外還有《普耀經》《廣博嚴淨不退轉輪經》《四天王經》等。所以智嚴法師其實對佛學、對中國佛法的傳播做出了重要貢獻；雖然他沒有其他法師那麼著名，但貢獻非常重要，我們感恩他。這是經題和譯者。
下面我們就開始學習經文。
這是開頭。羅閱祇，就是羅閱城，也譯作王舍城；羅閱祇是音譯，王舍城是意譯。所以這裡指的是王舍城的耆闍崛山。耆闍崛山，有的唸作耆闍崛（qí shé jué）山，這是不同的發音。在這個地方，佛與諸尊弟子——聖弟子和一般的比丘——一共一千二百五十人。這是當時在佛跟前隨佛修學的弟子，一般都是指這一千二百五十人。然後有菩薩七萬三千人。
為什麼菩薩有這麼多？那是四方的菩薩、天界的菩薩。佛一講法，往往十方天界的菩薩都來聽法，所以有七萬三千菩薩，應該是天界來的。還有「諸釋、梵不可復計」：釋就是帝釋天，梵就是梵天；有帝釋天的天人，也有梵天的天人，很多不可復計，都從十方飛來，無央數——無法計數——這些天人和菩薩都來聽法。
他們都是有神通、神通妙達的。我們學《方廣大莊嚴經》就能理解這個。因為我們是地球人，局限多多，往往無法想像、也不大能理解天人和天界菩薩的神通。但學完《方廣大莊嚴經》就能了解：有無數的天人、無數的菩薩，十方無量數的天人和菩薩，往往在佛有重要法會的時候，或者像佛證道的時候，都會與會、都會來——或者來讚歎，或者來幫助，或者來護法。
這裡也是。還有他方恒邊沙——百千億恒河沙那麼多數量的——天人和菩薩，來到佛前、在佛跟前坐著聽法。這是第一段。接下來經文：
舍利弗和須菩提，這裡點出這兩位是「諸尊菩薩」。他們有時候表現為聲聞弟子，但其實都是菩薩，而且是諸尊菩薩——就是實證的聖者，所以叫諸尊菩薩。他們只是當時示現為聲聞弟子，其實都是菩薩了，這裡就點出來了。
這段經文的意思是：當時這些聖弟子都有疑心，想著：有什麼因緣，天上的天人還有天界的菩薩，都來到這個地方、匯集在一起？有什麼「異要之瑞應」？弟子們也都起了疑心，就為佛作禮長跪，想問佛：為什麼有這麼多天人菩薩，都從天界四面八方飛來、來到這邊集會？所以要問佛，到底有什麼奇異的瑞應。接下來經文：
當時佛已經口中放出無數光，好像千億億那樣，漸漸引動大光明遍滿虛空，遠照恒河沙那麼多的剎土，地也震動。佛講法、有動作的時候，地往往就震動；這個震動不是我們說的地震那種，它是很殊勝的一種狀態。而且大光明遍滿虛空，所以就看不見佛的身相了——佛身相隱去了。大家就非常奇怪，議論紛紛：佛的三昧到哪去了？
「佛三昧為何所之趣」——古文裡「之」就是去往的意思，「趣」也是類似的意思，就是佛入了什麼三昧、到哪去了。他們都在思量這件事，就還坐下來、入於三昧中，求佛所到之處。這裡應該有一個句號：大家覺得奇怪以後，因為聽法會時大家一般都同時在打坐，於是就回到打坐的狀態，入定去找佛到哪去了。這時候，座前有一位菩薩，名叫慧相，這位慧相菩薩就說：善哉善哉，各位賢者，你們都在思惟——
但都不知道佛到了什麼地方。就在他們入定找佛去處的時候，有一批人來了：王舍城的國王、後宮、太子、皇女以及婇女、夫人——後宮的太子、公主、王女，還有夫人。印度的王妃往往也叫夫人，跟我們不太一樣：我們王妃不叫夫人，就叫王妃、妃嬪；他們也叫夫人。一共有三萬多人，都來到山中了。
他們到了以後見不到佛——佛隱去了。這時候有位不想菩薩，問這個國王：你們帶著這麼多人來，是為什麼？國王——名叫辯通——回答說：我們看見佛放大光明，所以就來了。從王宮裡看見佛放大光明，知道肯定有法會，他們就過來了。這時候，國王的女兒、王女名叫利行，就問菩薩：佛現在在哪裡？到什麼方向去了？菩薩回答：剛才已經找過佛了，不知道在哪。王女說：你是佛跟前第一神通的人，應當知道佛在何處。菩薩就說：且坐——你先坐下，一會兒就知道了。
菩薩答完，沒過多久，地就開始震動；震動的時候，佛從地中湧出，坐在自然大寶蓮華上。這時與會的上人都非常吃驚。王女利行就起來為佛作禮，然後說偈問佛。下面就是這個偈子：
這位利行就問佛：我們過來，看到一個大光明，覺得佛有瑞相，就帶著大眾過來了；結果來了沒看見佛，有點奇怪，現在佛又出現了。希望佛給我們講講：您入的是什麼三昧？剛才去哪了？我們終於見到佛了，希望世尊教授我們，讓我們的狐疑得到解答，尤其是剛才您入什麼三昧、去了哪裡。她問的是這類問題。接下來經文：
佛就跟利行說：你所問的很深，相當深，我會為你分別解說。剛才入的那個三昧，叫做法華。這個法華，就像大國中有一棵大樹，樹開的花非常廣大，能覆蓋三千大千剎土、覆蓋無邊的佛國。這是比喻佛法就像那大樹的花，非常香、非常殊勝，能覆蓋三千大千剎土、覆蓋無邊的佛國。恒邊沙，就是像恒河沙那麼多的佛國——宇宙中有這麼多、像恒河沙那麼多的佛國，只是我們在地球上不知道——
我們見不到，我們有很多局限，但佛當然知道。所以佛說有恒邊沙的佛國。佛法就像那大樹的花一樣，能夠熏染，恒邊沙的佛國都能聞到，比喻佛法的功效非常殊勝、香氣廣大，又能治病。治什麼病？接下來就是：如果有人能得聞名字、又能知解——能聽到這個法華三昧的名字，又能認知、理解它——就能獲得這個三昧。這個三昧，就是佛法裡最核心要義、最殊勝、最重要的法義，實際上也就是生命真相，因為佛法——
闡述的就是生命真相。你聽了這個生命真相、也就是這法華三昧，如果有諸病痛者能聽到這個法義——也就是聽到佛法的核心要義——你的病痛就能「應時自解」：就在聽到、理解的那個時刻，自己就消解了。這跟《心經》說的「照見五蘊皆空，度一切苦厄」是一樣的。因為你所有的病痛、憂惱，都是因為你在幻象裡當真才有的；一旦你知道——
這是幻象，幻象都是假的，真有是沒有這一套的、是不生不滅的——你一明白這一點，那些病痛憂惱就即時消解了。所以說「人根眾病消盡」：你聽懂了佛法所闡述的這個真相、這個法華三昧，就解決了人最根本的問題，重病就消盡、消退了；而且是「消盡」，等於度一切苦厄了。
接下來經文：
利行就問：什麼叫做「華之威德」？也就是佛法殊勝的威德是什麼？為什麼佛法有這樣深廣的智慧？
佛就說：花是一樹的精華，人看見花，沒有不愛樂的——看見花肯定比看見樹幹高興，都會想得到它。想得到的是什麼？這裡指的就是法華三昧。接著佛說：這個法華三昧，實際上表現為生死中的這個生命——「大光受有形」，就是人是受形才有身的，也就是道成肉身：真如化現出色身來。人不知道、沒聽說過、也不相信這個三昧，也不奉行它，這叫「未應菩薩不見慧」：還沒有響應佛法的菩薩行者，還沒見到這個深邃的智慧。這樣就「失人之本，反隨沫流」：如果菩薩行者沒有聽聞這個法華三昧、也就是生命真相，不知道這個深邃智慧，那就失去了人最根本的東西，反而去追隨「沫流」——像泡沫一樣的流水，也就是追隨那假的夢幻泡影，最終臨命終時還是不見光明、還在無明狀態中，「終已不見明」。接下來：
這裡「行得人中」，「人中」可能是筆誤，應該是「入中」——入於三昧中。利行問：我現在想得到這個法華三昧，因為剛才佛說，不知道這法華三昧就是「未應菩薩不見慧」，所以利行說：我想得到這個三昧，那我應該行什麼法、有幾件事要去行、要做哪些事情？願佛以您的大慈悲告訴我們，讓您的恩澤能夠普潤天下，令一切人聽聞都能解悟、入於這個三昧中。
佛就說：好，好，你這樣問，就能度脫好多人——佛來解答這個問題，能度脫很多眾生，能「永度無極」。永度無極，就是永遠度脫、離開這個幻海，到達無極的彼岸；「無極」是早期借用道家的詞彙來指代彼岸，「永度無極」的意思是永遠抵達那沒有生滅、無始無終的彼岸。然後佛說有兩件事。哪兩件？第一，「知法身如幻如化」。這一句我個人的理解是：這裡的「身」可能是抄寫時多加的，本意應該是「知法如幻如化」——知道一切色法、一切現象都是如幻如化的。第二，「知婬、怒、癡無根無形」：我們人身處現象界，很容易、很自然就有貪瞋癡，所以貪瞋癡是無根無形的——你這些貪瞋癡其實都是假的、不是真的，無根就是沒有真正的根，只是一個幻象幻影而已。所以怎麼度脫、怎麼理解這個法華三昧？
佛先說兩件事：第一，知法如幻如化——現象界一切現象、一切物質都是假的、幻化的；第二，知婬怒癡無根無形——知道你的內心、你的身體也是假的，所以身體裡的貪瞋癡也無根無形、也是假的。這兩件事，佛說得很明白、很明確了。
接下來：
佛就說「法身有一切」——這裡是法身就對了：法身就是真如、無相的真如，能夠化現一切；但這個化現是幻化、不是真的，所以「化幻現沈浮」——法身能化現出一切相來，但是幻象，而且這幻象是有生有滅、沉沉浮浮的。「婬怒癡無形」：貪瞋癡是內心的情緒、心態，是沒有形象的；但它也像水一樣——像水中的泡沫——貪瞋癡雖然無形，但也像水中泡沫，不是真的。所以「觀察人身物」：觀察我們眾生、我們的色身和所見的物質現象，都要知道——
「如滅無形住」：都要知道它們像幻滅一樣，沒有真正的形狀，並不住在真正的形狀裡，是假的。「離散合自成，分別計皆空」：因緣和合它就成了，一離散它就沒了；因緣和合，你好像感覺這個現象存在了、物質形成了，但你分別去計較觀照它——就像現在量子物理學研究到最細微的粒子層面時，就發現都是空的、都是假的——
你看一個整體像是真的，宏觀上看像物質、把它當真；但從微觀上看，它裡頭全是空的，其實是影子、幻影而已。所以「分別計皆空」。這一點量子力學已經證實了：有科學家說，我們看到很堅實的物質，其實你進到它最裡面、在粒子層面看，全是空——他們的說法是「虛空之中著虛空」——裡頭全是空，並不是真的；它高速振動的時候，你看不見那個振動的波，看得像一個影像，還把影像當作真實的物質，僅此而已。人的五官感官會騙我們，佛法早就發現這個了。所以說「離散合自成，分別計皆空」。這是這個偈子。接下來佛又說：
佛說，剛才說了兩件事，接下來另有四件事。哪四件？第一，「行戒無色想」：持戒的時候，不要有色欲想——你雖然在持五戒或二百五十戒，但不要把物質、色欲、形象當真，這叫無色想，就是你雖然持戒，但知道眼前一切都是假的、幻的。
第二，「行檀無受者」：檀就是布施；你布施的時候，不要認為有人接受你的布施，也是同樣把人空、法空——人也是假的。所以你布施的時候，就是所謂三輪體空地行布施：布施的人不是真有，接受你布施的人也不是真有，你布施出去的東西——無論財、物還是法——也不是真有；即使是法布施，也是夢中佛事，也不是真的，真相裡是沒有人、物、法、受這一切的。第三，「不厭無亂者」：這應該是指忍辱。你忍辱的時候「不厭」，就是我不討厭別人、也不生起瞋恨心，叫做不厭。他這裡的用詞跟別處不太一樣，以「不厭」來指代忍辱。你雖然行忍辱，但知道沒有真正——
侮辱你的人，也沒有真正讓你討厭的人和事，也沒有真正起瞋心的這種人，所以叫「不厭無亂者」。第四，「行智無愚者」：修行智慧度的時候，你也不分別智慧、愚癡，不分別有智無智，所以叫行智無愚者，指的就是無分別。為什麼無分別？因為你修行的時候要跟實相相應，而實相是無分別的——彼岸實相只有一、沒有二，所以沒有分別。你行智慧度的時候，就要知道——
沒有智、愚，沒有強、弱這種分別。所以這四件事，是菩薩行者要做、要奉行的。接下來：
這個偈子再次歸納剛才說的法義。「不犯戒無毀」：你既不犯戒，實際上等於也沒有犯戒的人、也沒有毀戒的人——指的是真正的實相裡，沒有犯戒、毀戒這一類的事。「行檀不入智」：你布施的時候，也不要想著「我在布施、我在做什麼」，還是人空法空的意思。「不厭無癡亂」也是這個意思：我沒有瞋恨心，但我知道這個瞋恨心本來就是假的。「不愚無智慧」也是這個意思：我沒有愚癡，但我知道——
愚癡不愚癡，都是現象界、幻象界在說的事；實際上在真相裡，沒有智慧不智慧、愚癡不愚癡這類的事。「不說無行者」也是這樣：不說沒有行者，也不說有行者。「有行不言向」：有行和無行也都是現象界在說的。這樣認識的話——你這麼看待現象界的一切——就「三昧可得入」，能入於這個法華三昧了。
入於法華三昧的時候，就是「無處無中邊」。這句經文很重要，大家仔細琢磨。為什麼說無處無中邊？「處」就是處所，你有待的地方叫處所；「無處」是說：你在有相這邊表面上有處所，其實都沒有——因為現象界是假的。你要知道，人在現象界的處所都是幻象，所以叫無處。而且也「無中邊」——沒有中和邊。我們經常說「不在此、不在彼、在居中」，所謂中庸之道——
那是就現象界說的；在佛法裡，其實是無處無中邊的，並沒有說「我既不是空也不是有、我在中間」，不是的。佛很多經文都講過這個意思：不在此、不在彼、也不在中。也就是說，現象界一切都是幻象假有，所以無處無中邊，而不是說「不在此岸、不在彼岸、在中間」，或者「不是空、不是有、居中」——那都是錯會佛意的。所以這句經文很重要。
「三昧可得入，無處無中邊」，也就是說：剛才佛說的那四件事，大家理解了、這麼奉行，就能入於法華三昧，也就入於實相了。所謂入於實相，就是理解了實相、解悟了實相，同時行為與我所解悟的法相應，就是契入實相，叫做入於三昧；而入於三昧就是無處無中邊的。好，今天時間到了，我們就先學習到這裡，下一講再見。