我們繼續學習《法華三昧經》，這是第三講。上一講學到佛說「無法有八事行」：就是說這幻法是幻象幻有，但在幻象裡，菩薩行者應該做八件事，所以說無法有八事行。接下來就是「無教六事除」。我們開始學習今天的內容。經文：
這個六事除，為什麼後面都加了一個「無」？「有見無見無」「有聲無聲無」都在後面加一個無，是因為這裡不是說「無教六事除」嗎？就是說：在實相裡是沒有「法教」這種事的，所以叫無教；但在現象界，實際上是夢中佛事——
所以有教。做這六事的時候，要同時知道其實是沒有真的教的，所以每一件要除的事，最後都加一個「無」字。也就是說，這是無教，那你就是不念有見無見這種無。哪六無？就是有見無見無、有聲無聲無、有味無味無、有香無香無、有觸無觸無、有意無意無。所以每一個後面都加個無。這也是不同的翻譯習慣吧，有的地方意思上不這麼加。反正我們知道它的意思就行。
這個無教六事除，就是：第一，不念有見無見這種無；第二，不念有聲無聲這種無——有聲音或者沒聲音這種無；第三，不念有味無味這種無——有味道沒味道這種無；第四，不念有香無香這種無——有香氣沒有香氣這種無；第五，不念有觸無觸這種無——觸就是色聲香味觸法那個觸，就是感觸、觸動，也就是感官的觸覺，不念這個有觸覺沒觸覺這種無；第六，不念有意無意這種無——不念有意識沒有意識這種無。為什麼不念？就是剛才說的意思：實相裡是沒有這些有見無見、有聲無聲、有味無味這類事的。不過我們現在在現象界，現象界有這些，但我們要知道它本質上是無的。既知道本質上是無——
所以我們要除那貌似有的這六件事：有見、有聲、有味、有香、有觸、有意識。貌似有，但其實沒有，所以叫要除這六事。也就是你要從本質上知道：色聲香味觸法本質上是假的。你這麼認識，就等於除這六事了。接下來經文：
「七事散」，就是說那七件事是「無人」，但我們要「散」它。散它的意思，就是也不認為它是真的，去除這種認假為真的狀態，叫做散。「無水色、無風色、無火色、無地色、無心色、無識色、無行色」，這七事散就是說：沒有地水火風，也沒有心、沒有意識、沒有行動造作。這七件事都不是真的有：我們在此岸、在現象界貌似有人，有地水火風，有心意識，有行動造作——
但本質上是假的。所以佛說沒有——無這七事。你要認知到這七事——地水火風、心意識、行動造作——都是假的，那就叫做七事散。你要真認為這些是幻象、假有，就完成了這個七事散。完成七事散以後，你就知道「無人可教」，也就是說人是假的。在現象界有人，但人是幻身，這個肉身是假象——
所以本質上是無人可教。因為這位利行不是想要教授人嗎？所以佛就告訴她：實際上你要教授人，你要教什麼？你要教授眾生認識到「其實沒有人」，這叫教授人。這有點繞，但就是這個意思。因為我們多數人都處於無明中，不知道這是幻象，以為是真實的；而聖者發現了真相、發現了生命的奧秘——
發現這就是幻象假有、不是真的，所以就把這個奧秘解釋給眾生聽。當利行想要像佛那樣教授別人認識真相的時候，佛就跟她說：要教的，就是「沒有人可教」。實際上就是說：實相是沒有人事物的，但在現象界是有人事物；你要讓現象界的人認識到真相，你要讓他們認識什麼真相？認識到「實相是沒有人事物的」，就是這樣。
雖然有點繞，但這就是真理、就是真相。只是多數人很難理解，只有真佛子和慧根深厚的人才能理解、才不會歪曲。所以佛說要作此解——「無人可教，當作此解」。接下來佛就說了一個偈子：
這偈子比較長，等於重新歸納剛才佛說的法義。就是說：如果有人能解法華三昧的核心要義——「三昧要句品」，就是其中的要領——那就會去勤精進，勤精進就能「曉解得正言」。你看這裡說得很清楚：那些頑空見的學人，就要好好體會這樣的經文。已經說空了，但佛明確說：你要解這個空，你要品那個精要句品，你就要勤精進。
勤精進，你才能曉解、才能理解、獲悉這個正言——佛的正言、正法。正言就是正見，也就是正法的意思。剛才佛已經說了七、八、六——八是什麼、七是什麼、六是什麼，都已經說了，所以說「七八六已足」。你了解這七八六了，你就知道「計本無形迹」：本源是沒有形跡的——本源沒有形象的「形」，也沒有行跡的「跡」。
就是說，實相裡沒有形象，也沒有行動造作的痕跡。那你要是「不受自可欲」——你自己不受持這個正法，你就會去想著享受五欲，這叫「不受自可欲」。你不受持正法，自然就認假作真，自然就會貪著五欲。那如果你去掉這個妄想——「去想安寂然」——你就能安住於寂靜和法喜安然中。「說法無言教」：實際上佛說的法裡頭是沒有言教的。
這就是所謂「說法者無法可說」那句話的另一個義理。為什麼說法者無法可說？就是說：說法也是夢中佛事，本質上不存在，都是幻象；但在現象界就還必須說法。你要是知道真相，就「不見有壽命」——不見有時間。而且你也知道，「人本空無寂」——人本來就是空無的、是寂靜無聲的，因為實相就沒有人——
只有真如法界、只有人的本源。人是本源化現出來的，但是個幻身幻象。你要不解這個、不解幻象是泡沫的話，你就會「言有」，所以說「不解沫言有」：不解幻象是泡沫、是空無、是假有的話，你就會認為是真有、是常有，把現象當作真有。接下來「不除不斷欲，出入無住處，無痛無思想，不生不死滅」——
這也是在說實相。真相裡是沒有除、斷這種事的：「不除」，就是沒有除欲、斷欲這種事；也沒有出、入這種住著的事；也沒有痛、思想這種事；也沒有生、滅。「不生不死滅」就是不生不滅的意思——因為是五言的偈子，所以加一個「不生不死滅」，其實就是不生不滅。「有念為勞苦」：你執著、認假作真，這叫有念；
有念你就會勞苦，就會去貪著、去取、去掙扎打鬥。你要是不認為有念，就「不復著因緣」——不再著因緣。不再著因緣，你就能脫離：你不當真、去修真的，不把假的當真，你就能脫離這因緣和合而生的現象界了。「示現有色欲，已反愛灰塵」：你如果認為色欲是真的有，你就會去愛灰塵——就退轉回去愛灰塵。灰塵，就是人當真的時候有貪瞋癡，這就結成垢。你如果認為有色欲、又愛灰塵、又認為有——
你就會「觀見有病痛」：看見生老病死很辛苦，又被各種煩惱、各種病痛所苦。所以你只要認為有色欲、又愛灰塵、又看見有病痛，你就是著有著有——這時候你就不知道「常意與本并」了。「常」，就是真常存在的那個本源，本來就是這樣的：本源、本覺真如是恆常永在、不生不滅的，所以叫「常意與本并」，也就是常樂我淨的那個本體，本來就是這樣。這個地方可能有跳躍，或者偈子為了湊字，有些意思沒表達出來——它的意思是：一旦有了病痛之後，你就不知道那個「常」與「本」是一回事，也就是不知道本源本來是常樂我淨的，沒有這些病痛、沒有色欲、沒有灰塵的。
如果你只看見有病痛、不知道那個「常」、不知道本源，你就不了解實相了。「慧見不空念，寂寂安空空」：你要是有智慧，能見到現象是空、但真有不空，這叫「慧見不空念」。我們很多人，要嘛墮常見，要嘛墮空見、頑空見——就是望文生義，說一切都空——
不知道佛說的是「現象空、本質有」：現象有相，但是假有；本質無相，但真有常在。所以你要知道有不空的東西，這叫慧見不空念。「寂寂安空空」，就是你能回到本源，住在常樂我淨的境界裡，就很寂靜、很安然地住在空空當中。空空當中就是本源，本源就是空空。但這個空不只是空——按佛陀跋陀羅法師的翻譯，「色不異空」他譯成「色不異如，如不異色，色即是如，如即是色」——
那就是說，「空」有時候的另一個譯法是「如」的意思，真如、也就是真有的意思。所以「寂寂安空空」是指：我進入常樂我淨的涅槃狀態，安住在真如本體的那個地方。所以這就是「法華三昧現」：你住在常樂我淨的本源那邊，就叫做法華三昧現了。也就是說，你因為理解了法華三昧、然後透過修行——
就能進入那個寂寂安空空的狀態。進入的狀態就是「不出不入住」，也就是不生不滅、不垢不淨、不增不減、無作無為。「無見不見空，是為疾得如」：無見，就是剛才說的六事、七事——把現象界的假有知道它是假有，所以叫無見，不見真有這些現象；但又「不見空」——這裡的「空」就不是真如的意思了。
「不見空」的空，是空無，不是真如的意思。就是說：我雖然知道現象界的萬象本質是無的——雖然有這樣的認知——但我又不是頑空，不只是知道現象界是假的、是無，而是我知道有真有，真有是無相的。這叫「無見不見空」。這樣的狀態，就能「疾得如」——很快證得真如。很多經都講到這個，我們學過《無量義經》——
還有《四十二章經》。有這樣的認知，你就能很快證得真如、或很快認識到有真如這個本源，這就叫「無見不見空，是為疾得如」。然後佛說：如果你進入這個狀態、疾得如了，你就能「行施法」——能夠法布施，能以智慧去布施，把你所具備的深廣智慧、佛智，布施給眾生，告訴眾生、幫助眾生認識真相。
「說慧等如是，諸佛皆稱歎」：你能傳播這樣的正法真智、也就是生命真相，那諸佛都會稱歎的。這就是佛在教這位王女利行：她不是想要教授別人嗎？佛就告訴她怎麼教、教什麼。這個偈子就再一次小結剛才佛說的那六、七、八幾件事。接下來經文：
這一段介紹：王女利行聽佛這麼說以後，非常歡喜踊躍，給佛作禮以後，就踊到空中，離地有七尺高。這說明王女利行是有神通的、很厲害的——她其實已經是一位菩薩，示現為在家居士來輔助佛說法：先是請法，讓佛能應她的要求回答相關問題——
給大眾講法。所以她聽佛說完以後，就以神通踊到空中，然後回來又坐到金剛蓮華上。這時候，會中有位比丘心裡就想：咦，這位王女，是真人還是幻人？「是為真是女？為幻人？」這個比丘就起來給佛作禮，用一個偈子問佛。下面就是這個偈子：
比丘就想著：我自己本來生於愚癡，不太明白這個道法和慧義。我不知道這位王女利行到底是真的男女——真人還是幻人。我想她一定是有來歷的定人；既然是有來歷的人，為什麼還要用法來問佛？如果真的是女子身、真的是人而不是幻化的，那為什麼她問的法又這麼深？他的意思是：如果是幻化的——是佛幻化出來問法的——那就說明是有來處的高人；
既然是高人，何必再問佛法？但如果真的是真人、不是佛幻化的，那她為什麼又能問出這麼深的法義？他說：我生來就侍奉佛法，從來沒見過這樣的人，這麼非凡——「所見非凡及」——又有這麼深的智慧。她到底從哪裡來的，能夠生在王家？「宿命行何法」——她往世修行什麼法，
也遇見過多少佛，才能這麼精進、這麼有智慧？她問的關於如來所說的問題，她往世應該是又有持戒、又有真修行，才能問出這樣的問題。「能忍有柔意，但能口說行」：這指的是她忍辱修得好、心地柔軟——柔意就是有慈心；又能口說、又能行。王女問法講法都講得挺好，有辯才，這就是「能口說」；又有行——剛才的「行」表現為神通踊到空中、離地七尺這一類。
比丘就以這精進、戒具、能忍，來指她是六度修得好的。「休心意何如」，指她禪定修得好，妄心止息了；她止息的狀態到底怎麼樣？我想去試探她一下：「往對不起意」——看她在往復問答、大家唇槍舌劍互相論辯的時候，會不會起瞋心、會不會執著。如果她真有智慧、真是很厲害的人，我就要跟隨她學習佛法——「我欲從解要」，就是追隨她、了解佛法要義。總之，這位比丘要去試探那位王女利行。但試探之前，他先跟佛報告了。接下來：
佛就跟這個比丘說：她當然有相關的因緣。然後接下來佛就以偈子來說這個因緣、也就是王女利行的因緣：
佛用這個偈子跟比丘說：這位王女利行，她的本心是「立德識本處」——她一直很知道本源，立足於了解本源。她「在世來千歲」——這指她在無色界，因為下面說到她從無色界來——已經有千歲了，經常修習三昧、佛法的三昧，所以她心裡已經很理解眾色法的本質——「心解眾色要」，也就是了解生命真相了。她經常安住於類似禪定的狀態——「寂然與禪同」。她真是女子身，不是化現來的幻人。
她是「本從無色世」——上一生在無色界。她從無色界來，現在到我們這個世界來，「續復如本行」——又續上她之前的本行，本行就是修行佛法；一續上前緣，「已行便立正」，就回到正法的修行當中了。她很知道人是「無身」的——身體是幻現的；她知道人無身、身體是幻現，但又現身來給大家說這個心法。為什麼？因為「普念眾慈行」——悲憫眾生，所以來現身說法。「念法空為本，不起因緣相」：這位利行很知道法的本質是空——有相的法本質是空，而本源是無相的真如。「念法空為本」，因為「空」也可以作真如解、也可以作現象界的空幻解——
所以她知道有相萬法皆空、真有是無相的，所以她「不起因緣相」——我們現象界都是因緣和合的，她不起這個因緣和合的相。「比丘自不解，何怪是女身」：比丘你自己不知道，所以才會懷疑她到底是女身還是幻人。「不見無有本，反自受縛著」：你不見這個「無有」的本質，就反而會受到束縛，所以才來琢磨她是真女人還是幻女。
「禪思欲去色，更反為色亂」：有一些外道也修禪定，但他不知道真相、不知道生命的真相，不知道有相都是假的，他以為現象是真的、身體是真的，這時候他想透過禪定來去掉色法、滅色法，反倒更被色法所亂。很多外道修禪定的人，色欲反而更濃、更重。「遠苦避三毒，已入三毒苦」：他想透過修行來遠離苦、避開三毒，結果反而更被三毒所苦。如果不解身體的幻象本質，想要得常安是不可能的。這說的是很多外道修行人、包括一些佛弟子：沒理解色身和現象都是幻象的話，你無論坐禪也好、避三毒也好，反而更被三毒苦。原因就是不知真相：你光想著要解脫，是解脫不了的。
所以佛又再一次強調：「萬物如幻化，入出無形住。四色本虛空，自然受形著，愛習自拘限，壞本起末欲。」就是說：萬物都是幻化的，你不要當真，人的生滅其實都不是真的；人的本質是無形的、本源是無形的，你這個生死都是幻象。要了解這四色——地水火風——都是空的；「自然受形著」，只是自古如是地受了有形身——
本來地水火風是假的，但自古如是地和合在一起，就受形了；受形就有身，有身就住著、就貪著，然後就愛、就貪，這叫「愛習自拘限」——被色身蒙騙、被感官欺騙，就當真、就愛貪。然後「壞本起末欲」：就壞了本——你破壞了你本來如是的真相；壞了本以後，就會起「末欲」，末欲就是像泡沫一樣的、假的欲望。但你真起了這泡沫般的欲望——
雖然你起了，這還是泡沫、還是幻象。這個偈子，佛一方面介紹了王女利行的來處——是從無色界來的，來了就續上前緣、繼續修行正法，所以她一來就能說這麼深的法義、又能顯神通，給大家示現正法的狀態。注意，正法真好，我們記住佛一再講的：「萬物如幻化，入出無形住，四色本虛空，自然受形著。」這個法義是所有般若經都在說的。可惜很多佛弟子要嘛不理解，要嘛就是各種歪曲亂解——解成頑空見，或者解成「空有不二」。他們解成空有不二的時候，主要是要回到常見、回到認假作真，把假的說成真的，這樣他就能繼續貪瞋癡，非常可惜，完全違背佛說。這個偈子就是這樣。接下來經文：
這時候，地上天上的八萬四千比丘，聽到佛說的這個偈子，就理解了、很快理解了，然後就發起無上正真道意——發起要醒來的菩提心、要獲得無上正等正覺的心。也有很多天人散天花、名香來供養佛。接下來經文：
這時候舍利弗心裡就想：這個女子有這樣的辯才，為什麼不去女身而作男身？「去」就是離去、去掉，也就是說：這位王女利行既然有這麼大的辯才、修行這麼好，為什麼還是女身、不轉成男身？佛有他心通，知道舍利弗心裡想的——
知道以後就跟舍利弗說：你自己問她。
舍利弗一看佛這麼說，就直接問利行女：你所說的事非常厲害，你能夠跟如來共對話，那為什麼還留著女身、不轉成男身？
利行女就回答舍利弗說：「唯，舍利弗」——唯是應答之詞。「道德之要以慧善見」：佛法的道德，不是現在說的有道德沒道德，它是道和德的意思——像《道德經》那樣，既講道是什麼、又講德是什麼、講人應該怎麼應對那個道去做。她說這個道和德的要點、法要，是要以智慧才能見的。什麼智慧？就是「不視於四色」——地水火風四色，「五情合、六入為衰」，這些都是假的、不能當真。你不能把四色當真。心意識也是如幻如化的，出入也是無形無相的。
「癡意不盡」的話，凡夫就當真、就貪瞋癡，癡意就不盡，所以才會「與三流對」。三流就是欲流、有流、無明流——也就是苦流、煩惱流。意思是：如果你痴心不改、總是認假作真，就肯定一直在苦流、煩惱流裡打轉，因為你造業不止，業力就會拖著你不停在生死流中沉浮。「更出浮沈，何足珍」：這種沉沉浮浮的狀態，有什麼值得珍貴的？就是說這種狀態不是什麼好事，不能貪著這些幻界的事。「雖漏盡結解，有不淨想」：她這裡暗指舍利弗——你雖然漏盡結解、證了阿羅漢，但還有「不淨想」，還在分別男女。這兩人是演對手戲，演給大家看來傳佛法的。「無色如為惡，苦住反為樂」——
這句「無色如為惡」按字面不太通，我個人理解本意應該是「無色如為本」：無色，就是沒有色法、無相的；如，就是真如。無相的真如，才是本質、本際、本源，也就是真正的存有。你要是不知道這個真相，始終執著於有相的世間、有相的身體，執著於這一套，其實是苦——因為你不停地生老病死，很苦。但你不知道真相，就會「苦住反為樂」：你以為生命只有一次、死了就什麼都沒有了，所以就拼命在這有限的一生裡吃喝玩樂、享受五欲——
緊緊抓住肉身的感官感受、享受不放，而且以此為樂。其實人生是苦，但人都把這住於苦的人生當作樂，也就是苦中作樂。這就是王女回答舍利弗的意思：舍利弗不是問她「你為什麼不轉女身作男身、還是個女人」嗎？王女就跟他說：你這還在執著於四色——
地水火風、心意識都是假的、都不是真的，你還在執著於男身女身，這實際上是不對的、還有不淨想，不應該是這樣。其實就是這個意思，當然說得比較委婉。這個很有意思，後面還有精彩的。現在時間到了，我們今天就先學到這裡，下一講再見。