我們繼續學習《法華三昧經》，這是第五講。上一講學到眾多天人散花散香、奏樂，羅列空中，說偈讚歎佛功德。下面就是這首偈子：
眾天人說這首偈子讚歎佛功德。意思是說：今天我們蒙聖者、也就是世尊的神力，找到了「救死復生」的路徑。所謂救死復生，暗含的意思是：人在世間六道裡生生死死、來回輪轉；如果修行佛法，就可以得「不死」，回到法界，不再生生死死，這就叫救死復生。「光色還本然，復實滋道成」：本經以大光比喻真如。每個眾生都有真如，只是不知道，被肉身罩住了；透過聽佛說法、理解真相，同時依教修行，就能回歸本源、恢復實相而成道。「滋」是滋養的意思，也就是透過修行滋養而成道。「生死婬亂色，譬於枯木時」：如果在生死裡來回輪轉，生死就是一種婬亂色，既不真實又非常混亂，好像枯萎的樹木；這是以枯木比喻生死。「值佛說音聲，還來合本并」：如今值遇佛，聽到佛說的法音，便能還歸本源；透過修行回歸本源，與本源合併在一起，這就叫還來合本并。
「六色沈著瞑，四色合五欲」：六色指六根，六根取境成六衰；四色就是地水火風，地水火風合在一起組成肉身。這是就現象界說的，其實是投影；但在此岸看來，人是地水火風再加上神識合成，於是出現五欲。「分別法空然」：聽佛說法以後能夠了別，知道色法的本質是空，這就叫分別法空然。「解道成法行」：能夠解悟道法，成就修證之法的業行，也就是透過修行成道。「為得真定智」：表面上是說定智，其實指得無上正等正覺。得到這個大覺智，就能「快樂得安寧」；因為知道沒有真實的生死，不必再於生死幻海裡竹籃打水，自然又喜樂又安寧。
天人即使生在天界，福報享盡以後仍要下來、回到地上，就沒有天界那麼快樂了。所以他們也知道人生是苦、是生死；苦不苦還在其次，重要的是仍在換生換死，沒有必要於其中竹籃打水、白白受罪。天人都聽得很明白。這就是這首偈子的意思。接下來經文：
「六通」指六通聖人。得六通其實也等於成道，可能是菩薩，也可能是羅漢；經文既把六通與羅漢分開說，這裡的六通應當是指成就的菩薩。他們聽見法華三昧是這樣說的，便明白了法華三昧的意思。「見華有是說」是說：佛不是已經說了法華三昧嗎？他們由此明白，原來法華三昧說的就是這個。接著，「女利行即化為男子，復為菩薩」：王女利行隨即變化，化現為一個男子，然後又化為一位菩薩。「一女子作是二化變」，就是一個女子作了這兩種變化，一會兒是男子，一會兒又化為菩薩，大家看了無不歡喜。接下來經文說：有一個佛剎中沒有女人——
也就是說，這一佛剎全是男性。其中有六通道者十萬五千人，還有三萬須陀洹，都獲得阿惟越致，也就是不退轉地；證得實相，才能到達不退轉地。另有八萬六千人及阿那含都得柔順法忍，這表明理解的同時還要依佛所說而修行，修無上正真之道。又有不可計數的羅漢發起無上正真道意。羅漢原是聲聞乘，入涅槃便告完成；但他們聽佛說法以後，發起菩提心，要成佛。無上正真道意就是無上正等正覺，也就是阿耨多羅三藐三菩提。發這個心，既要覺醒又要成佛，這叫大乘；成佛必須自覺覺他，而羅漢聲聞乘只是自覺，自己醒了、入涅槃便告完成。還有行辟支佛道、也就是緣覺道的人，將會效法彌勒之輩，等於修大乘行了。接下來經文：
國王聽完法，就把國家交付給太子。太子名叫辯積，受父王委託治理國政，所以拜跪著向父王陳說。這段經文的大意是：其中「施子孫之殃」可能抄寫有誤，應當是「免子孫之殃」；若要為子孫留下福報，最好是以法財施予子孫。佛法是最好的財，佛經常以財比喻佛法。把佛法施予子孫，使子孫遵守佛法、依教修行，就能免除誅滅的大罪與大怨。這段文字確實不太通順，不知是翻譯還是抄寫出了問題；但大意是，以佛法施予子孫，讓子孫依佛法修行，便不會作惡，因為作惡就是滅善之路。如果只以世間人的觀念治國，不教導百姓學習佛法——
了解佛法，這樣留給子孫的其實是「滅善之路」，又有什麼好？這就是「當奈何」。「父王有教，不得不從」：父王命令我治理國政，我不得不從，意思是勉強接受這個繼任國王的職務。說完以後，他禮拜父王，辭別而去；回到宮殿，便開始領國理政，並通告天下：「若不到佛所求無為道、作善孝者，罪與三逆等。」意思是：若不願歸依佛、到佛所求學無為道，並以此修善行、盡孝道，罪便等同三逆。佛教所說的三逆，是破和合僧、出佛身血、殺阿羅漢，都是極重的罪。經文沒有明說此處是指佛教的三逆罪，還是當時印度那個國家世間所說的三逆罪，我們無法確定。總之，這位新王把不學佛、不修無為道視為重罪，表明他很重視佛法，也希望國民都能學法修行。接下來經文：
太子在宮殿裡也非常精進地修行佛法，廣開大道意；奉法修行的心量，比以前開闊了許多。這樣一來，「一城之惡」，也就是國家城市中眾生的惡，一時都消滅了。大家如果都學佛法，無論世間法還是出世間法，自然不會再造惡，所以叫「即滅一城之惡」。這時大地出現六反震動。百姓都說：願太子能作佛、能成佛；我們大眾也要承事、追隨太子學佛修行，也要作佛。接下來經文：
佛看到他們這樣精進修行佛法，十分歡喜，便笑了，放出五色光，照耀十方佛剎。當時人民都發願：希望自己也能像佛一樣得道成佛；得道以後，天下飲食自然現前，如同忉利天上；那個國家的菩薩，也都能像阿彌陀佛國中的菩薩一樣。這表明百姓都發了這樣的願，希望成佛，也希望像忉利天那樣飲食自然現前。印度人有這個傳統，都知道這些。接下來經文：
太子得到這些功德以後，便來到佛前；群臣和大小人民無央數，都跟隨他來到佛前。太子向佛作禮，站在佛前，以很多偈子讚佛。這段偈子的大意是：佛所說的法華三昧，功德巍巍、高遠廣大；佛放出五色光，威神朗照三千剎土；又施予人民無上智慧，德行普入眾生心，能夠感發、開啟童蒙，連孩童也會受到感召，人人都能受福而成。「演詠法華事，改世濯群異」：法華三昧能改變世人的行為，讓人向善，把眾生不好的東西都洗濯掉；又能「降伏獷強者」，使好強好鬥的人變得柔順。「等尋道場光，世人受業長」：讓世人尋得道場之光，使善業增長。「去老逮空寂，不死而復生」：又能去除老病，逮及空寂、趣向無為道，由此不死而復生。印度人當時知道佛法是「不死藥」，能除滅生死輪迴。「除病遠穢辱，色想沒滅勞，陰蓋即以除，清淨無欲塵」：又能除病，消除色身的種種穢辱、煩擾與憂愁，把五陰、五蓋都除掉，達到清淨無欲。因為知道這一切是幻象，就不再較真，得以清淨無欲，沒有這些塵垢。「思想受欲定，流布還無為，空定常寂然，不住不然行」：思想也離開欲，歸入無為法而修無為，便能常住於寂然無為、不住不行的狀態。「不行無法識」：不再有認假作真的識見；「示現光相成」：本經常以光相代指真如，也就是示現成道——
證得真如。偈子接著說：「本法無增減，常安寂空空。」這說的是實相：真如法界無增無減、無相，所以叫「寂空空」；無相無為，而且常樂我淨，所以叫「常安寂空空」。「如來現神化，一切得真道」：如來示現神變，也示現得真道的狀態。「愚癡寂然定，心與無生同」：愚癡如果能夠寂然入定，心就與無生法相同。「我今聽說法，演出法華慧，心解得發願，一切得如佛」：我今天聽聞說法，演出法華三昧的智慧，心也得解，於是發願成佛、與佛一樣。
「今欲城國土，願便說法華，以何法行得？當有幾事解？」：太子接著請佛再說法華，要修成法華行，應當修什麼法，有多少事需要理解，才能得到法華要義？「疾得是法華，依義說其慧。皆令分別知，一切心得解，曉了諸法事，當從中外得」：希望佛依義說出其中的智慧，讓百姓國民都能分別了知、心得開解，曉了諸法之事與法義。「得之為遠近，便可立得佛」：無論遠近的百姓，都能很快成就佛法、很快覺醒。這裡「立得佛」應當是指覺，佛者覺也，也就是立刻能覺悟。
「復更於劫數，久從幾佛受？解慧而有要，須臾變化成，願以具演說，皆令大眾知」：這幾句不太清楚，大意是問：要經過多少劫、從多少佛受學，才能成就，才能解得佛的智慧？其中有什麼重要關鍵，能夠在須臾之間成就？願佛再作演說，讓大眾都知道。這段確實不太清晰，不知是太子表達得不夠清楚，還是翻譯不夠妥帖，我們大致理解即可。
太子及眾人說完偈子，向佛作禮，然後又在佛前坐下。接下來：
佛對王女利行說：想要知道法華的要義，開解其所示現的義理，應當知道未來、過去、現在諸佛，都是從這「散身譬喻品」得道知諦。這個「散身譬喻品」在這裡突然出現，經文沒有明說是什麼；可能就是前面所說的「無人七事散」，也就是散開對人身，以及五欲、思想、心意識的執著，因為感受與思想都是幻象；也可能是翻譯不夠規範，將前面的內容譯作「散身譬喻品」。接下來：
這一段說：當時有百千億天人、諸梵天、不可計數的人民，還有四十八萬菩薩。其中這四十八萬菩薩，都是天界的菩薩行者，皆「逮得無所從生」，應當是指理解了無所從生之法。聲聞弟子也「更發意」，就是發起菩薩意，想要修菩薩行。接下來經文：
有位菩薩名叫不想菩薩。他對佛說：今天大眾聽聞法華三昧，法義如此重要，卻都沒有受訣。受訣就是受記，受記成佛的意思。佛告訴不想菩薩：今天聽聞法華三昧的這些人，都已受訣；往昔劫中已經受記，這些菩薩行者各自都有國土處所，所以我不再說。你若不理解，可以直接去問他們。接下來：
太子和女利行替不想菩薩說出心中所問，各自以偈作答。這首偈很長，我們仔細體會。「惟賢上智慧，何以不解要？其有求想報，皆為不受慧」：佛已經說出又好又深的智慧，你為什麼還不理解其中要義？如果仍有求、有報的想法，說明沒有真正領受這個大智慧。不想菩薩想知道受訣、想得佛授記，而王女利行指出：有求、有想報，就說明沒有理解這個大智慧。「當說有處所，則非法華事」：實相裡沒有處所，也沒有求報，所以佛沒有當眾親口說。「要當須口說，欲聽真高聲」：如果一定要親口說出，想聽真正的高聲，也就是高人所說的音聲，其實真法並非用口說；實相無相、無言、無聲，無為無別。「不解其本末，語亦俱不知」：如果不解本末，說了也不知道，好像給盲人指路；正所謂「指示道徑法，猶若如盲人」，盲人看不見，即使指給他看，他也看不見。「師子之大音，尚復呼小聲」：佛的師子吼是大音聲，不需要再以小聲來說。佛所說的是大智慧，你卻求小音聲、求小法。「受訣已得佛，不知禮正道」：佛已經授訣，你卻不知道，還要追問受訣之事。「受訣有國土，譬亦如幻化」：受訣、有國土，比如受記到哪一個佛國成佛，這些仍是幻化。這句說得很清楚：本經雖然譯得不算好，卻常有義理很好的經句。
這裡強調：無論是受記成佛，還是阿彌陀佛淨土、西方淨土，這些有國土、有受記的事，都仍是幻化，是夢中佛事。很多佛弟子誤以為：「我到了西方淨土，就是永恆、永生了。」其實不是，那仍是幻化、仍在三界之內，必須證得真如才能真正跳出三界。「見附住教授，彌及去來今，神通無不知，不須有言說」：這幾句的大意是，無論時間還是空間都是幻象；有神通的人無不知曉，所以不必再用言語說明。「受訣在空無，寂然安無為，常定不動轉，私細人不知」：受訣也是一個幻象；若能寂然安住於無為，常定不動轉，就等於明白生命真相、獲得無上正等正覺。你求受訣，卻不知道受訣本身也是夢中佛事；不要在這件事上作意，應當理解佛所說的正法真智。「常定不動轉，私細人不知」：要常住於不動地，常坐禪修定；很多細微之處別人不知道，必須親自體證，所以應當修無為法。「開演於未然，寂靜無所為，是為所樂國，清淨為證正」：想去佛國、所樂之國，也要儘量清淨才能前往。「不念有思想，是為快法安」：思想雖然存在，卻不要住於思想，因為知道思想也是幻象。「不苦不勤念，都盡不起滅」：要住於不生不滅、不增不減、不垢不淨，才能證得「不起滅」；不起滅就是無生忍。這首偈不夠清楚，我們只能大致理解：要求佛受訣，本身就說明還沒有明白有相、有為法都是虛假幻化的；應當住於無相無為之法，親自證得，而不是執著佛有沒有授記。接下來經文：
太子和女利行如是說了十八萬億偈作答。不想菩薩聽後十分歡喜，說偈讚歎：是的，我太愚癡了，不能理解您的開示，也不知道這大音之法，沒有明白正法的深智，反而說我們還沒有受決。如今您所說的偈義甚深，很難一下子全部領會、具陳；但我願發本時意，也就是發起與實相相應的心意，與大神共同參論。這個「神」不是指鬼神，而是「上人」的意思，也就是有神力的菩薩行者。時間到了，我們今天先學習到這裡，下一講再見。