我們繼續學習《佛說法華三昧經》，這是第六講。上一講學到不想菩薩說偈讚歎：「我自生愚癡，不解上人語；不知其音法，反呼未受決。如今所說偈，甚深難具陳；願發本時意，與神共參論。」接下來經文：「時太子白佛言：『今諸賢皆尚不解要，以善權方便開解。』佛即笑，五色光從心、口出，十方皆明。阿難白佛：『佛不妄笑，笑必有意，願聞其說。』佛語阿難：『汝見大眾不？』阿難答言：『見。』『今是如來問皆具答，各各在十方教化度恒沙等天人民，皆使作佛。』」太子請佛以善權方便，為尚未理解法要的賢者開解。佛隨即微笑，五色光從心、口而出，遍照十方。阿難知道佛不會無故而笑，便請佛說明其中深意。佛問阿難是否看見大眾，阿難回答看見了。
佛說，如來已將大眾所問一一解答，他們將各自在十方教化恒河沙數的天人與世人，使眾生走向成佛之道。「爾時，自然雨香華七寶覆三千大千剎土，而周匝遍無有空處。佛語太子：『此法華所解人身之事如是。』」這時空中自然降下香花與七寶，遍覆三千大千剎土，沒有一處空缺。佛告訴太子，法華三昧所解明的人身真相，就是如此。
本經前面已反覆說明：人生以及眼前一切都是幻相，由真如化現；如果不解這個法要，就會在幻相中不斷輪迴。若能理解並依此修行，就能超越生死。佛其實說得非常清楚，許多大乘經典也都在講這個生命真相，只是後世的解釋有時走樣，沒有把佛法所揭示的真相傳達出來。接下來經文：「爾時，不可計恒沙百千人民皆發無上正真道意，逮無所從生心；無數千聲聞皆逮阿惟越致地。」不可計數的眾生聽法以後，都發起無上正真道意，也就是發菩提心；又逮得無所從生心，理解一切法沒有真實的生滅。無數聲聞也證得阿惟越致地，也就是不退轉地。
本經有些譯語與後世常見譯法不同，但大意仍可辨明。修行路上常有人退轉，因為色身慣性與貪瞋癡都很強，容易把人重新拉回認假作真的狀態；而當時大眾有的發無上正真道意，有的證得不退轉。接著，「阿難長跪白佛言：『此名何經？云何奉行？』佛語阿難：『名《法華三昧——女利行所問解人身散情經要集》。若有男女書寫、諷誦、讀，勝行檀八十劫；若供養對跪拜者，勝菩薩行慈三千億萬劫；若當曉解展轉相教，勝供養恒邊沙佛；若有一聞是經者，不復更生死勤苦。不信謗者，此人以隨末流，未復還本。』」阿難依例請問經名和奉行方法。佛說，這部經名為《法華三昧》，也是女利行所問、解說人身與情識散動的經要集。
佛又說明受持此經的功德。善男子、善女人若能書寫、諷誦、讀此經，勝過八十劫行布施；若能供養、跪拜此經，勝過菩薩三千億萬劫行慈；若能通曉義理，又展轉教導他人，勝過供養恒河沙數諸佛。這些比較，是為了顯示理解生命真相極其珍貴。能展轉相教，是自己明白以後，再幫助他人理解。
能聽聞、理解並依教奉行，就不必再在生死輪迴中勤苦；不信而且誹謗的人，則會繼續追隨如泡沫般的生死末流，不能回歸本源。接下來經文：「佛語阿難：『囑累汝法華三昧事，千劫尚不能盡。粗說要諦，受、書、持、奉行，勿得減一字，正書句逗相得。』太子所從大眾開解，各得道慧，皆如上首，起為佛作禮而去。」佛把法華三昧付囑阿難，說即使經過千劫也不能說盡；現在只是粗說要諦。受持、書寫、奉行時不可任意增減，句讀也要正確。佛說完以後，太子及其隨從大眾都心開意解，獲得道慧，起身向佛作禮而去。
到這裡，本經就學完了。下面稍作總結。《法華三昧經》集中闡述大乘佛法的核心要義，也就是宇宙生命的真相。佛是覺者；要成佛，首先必須覺悟這個真相，然後繼續修行，經過相應階位，最後成就五眼三身。因此，「成佛的法華」所指的，就是這類能使人覺醒並走向成佛的核心法義。本經也明說：「若有一聞是經者，不復更生死勤苦。」聽聞、理解並依此修行，就能超越生死幻海，不再一世一世空轉受苦。凡能講明生命真相、使佛子覺醒並成長的法義，都可以稱為佛母。
回顧全經，法華三昧的核心可以歸納為四個方面。第一，佛說有兩件事必須知道：「知法如幻如化」與「知淫、怒、癡無根無形」。前者說現象界的一切物質、現象和法則都是如幻化現；後者說色身中的貪、瞋、癡同樣沒有真實根源與形體，也是幻身、幻識中的幻相。
第二，佛又說四件應行之事，涉及布施、持戒、忍辱與智慧。這些修行都要做，但應當不著相地行。雖然現象界一切相都是假有、幻有，我們仍須在此岸行夢中佛事，才能抵達彼岸；所以既要實際修行，又要知道所行、能行與受者都不可得。第三，經文以三十六事說明實相中沒有種種二元對立，例如不見生死、不增不減、不出不入、不在內外，以及無地、水、火、風之色，無痛癢、思想、生死、貪淫、瞋恚、愚癡、善惡等。這三十六事代表一切分別對待。真如法界一體無二，沒有形相與造作，也不是把這些事生起後再消滅，而是從本質上本不可得。
真正的存有是真如；真如是一個整體，無相無為、無二無別。這就是經文藉「如一無形象」所指向的義理，也是三十六事所要說明的重點。修學時不能只停留在名相上，而要由這些表述理解其共同指向的生命實相。第四，經文雖說現象界一切是假、幻、空，也說無法、無教、無人，卻又明確教導「無法有八事行，無教有六事除，無人有七事散」。八事行是直見不邪、直聞不聽、直智不取、直說不犯、直行不迷、直念不思、直意不動、直受不尋，重點是依正見、正法而行，不迷、不取。六事除則是破除對見與無見、生與無生、畏與無畏、相與無相等對待的執著。知道身心諸法是假，便不再追逐它們究竟是有是無。
「無人有七事散」所說的七事，是地、水、火、風以及心、意識與行。四大和心識、造作都由因緣顯現，並非真有；因此要把對它們的當真與執著散開。這不是否定現象界的作用，而是知道它們本質上是幻化之法。
人就像電影中的角色：銀幕上看似有人活動，實際只是影像。把地水火風、心識和行動造作都當成真實，就會繼續被幻相牽引；知道它們是假有，才可能破除執著。以上就是本經從四個方面闡述的核心要義。
般若經典也都在宣說同一個真相，只是採用的角度、名相和語言不同。眾生根性不同，佛所用的表達也不同；但生命真相只有一個。所謂法華三昧，就是把其中重要的觀念清楚指出，使我們更容易理解生命的本質。
法華三昧之所以被視為佛母，是因為要覺醒、要成佛，必須先了解生命真相，並按照佛說去修行。親證以後，如同從綿延多世的大夢中醒來，知道沒有真實的生死；生死只是幻生幻滅。
托爾斯泰晚年也曾感歎人生如同騙局。柴米油鹽、吃喝玩樂、婚喪嫁娶，容易使人沉迷，忘了人生真正應該追求的是什麼，也忘了人的本來面目。我們就像天月投映在江河湖泊中的水月，隨波蕩漾時把影像當成真實；一旦得見天月，才知道水中月只是投影。
明白水月只是投影，就能從夢中醒來，走向不生不滅的彼岸；繼續修行，最後成佛，成就五眼三身，恒住真如，並能自在地在有相與無相之間示現。佛智圓滿時，對有相、無相的一切法都能正遍知。
所以說，「成佛的法華」應當包括本經所說的核心法義。本經有許多值得反覆體會的偈句，例如：「返原盡欲窮，令人歸故鄉。故鄉名無為，號字清淨堂。」又如經中指出，人若無故沉沒三界、自投深淵，就會在幻化中承受相應果報。這些偈句直指要害，能使人警醒，值得經常複習。
這部經由智嚴法師一人翻譯，不像大型譯場有筆受、潤色等多人分工，所以有些譯語與後世通行譯法不同；偈頌又受字數限制，部分語句指向較不明顯。但結合上下文以及其他大乘經典，整部經的法義仍然清晰。尤其「返原盡欲窮，令人歸故鄉；故鄉名無為，號字清淨堂」，把修行歸向無為本際的意思表達得很好。
本經還記載女利行與許多宮女、夫人聽聞法華三昧後，明白生命真相，決定請求出家修行。國王也放下王位，把王位交給太子，自己出家。這說明他們聽懂了眼前一切如夢幻泡影，不值得留戀、較真，而應當修證真實、自在永在的本際。太子繼位後，也勸導全國人民敬佛、學佛、修行。當時大眾慧根深厚，聽法以後很快就能理解。
今天即使反覆解說，也未必有很多人能明白，彷彿都被色身牢牢遮蔽。包括一些佛弟子，也可能排斥佛法真正要說的生命實相，反而接受偏離經典的說法。各位同修此生能夠學習正法、續上前緣，值得隨喜；這也說明往世曾經修學正法、有正法根基，今生才有機會再次聽聞並繼續修行。能夠了解生命真相，是非常幸運的事。
了解這個真相以後，依經修行，就能逐漸超越生死勤苦。我們應繼續學習正法、反覆熏習、多修禪定，尤其要按照佛說行六度。不能把修行簡化成一句口號；本經已講明需要理解和實踐的多項內容，依此努力，終有一天能親證實相，最後圓滿成佛。
《佛說法華三昧經》的學習到這裡圓滿。謝謝各位。