各位同修好。今天我們一起學習《佛說法律三昧經》。這部經收在《大藏經》，是第六百三十一部，譯者是月支國居士支謙。
我們先解一下經題：法律三昧經。這裡的法律，不是我們現在的法律這個意思；這裡的法律，指的是佛法和戒律。當然戒律也是佛法的一部分，可以融合在佛法裡頭說，也可以單列出來，像三藏典籍裡頭就有經、律、論三部分：經和律都是佛說的，律是佛制定的戒律；論是佛的弟子們、後世的高足和菩薩們所寫的闡釋佛法和戒律的一些論述。
那這個法律三昧的意思，是說佛弟子們在修學佛法和持守戒律、包括研究戒律的時候，應該有的一種狀態，也就是三昧的狀態。三昧本意是指禪定的時候心一境性，就是專心地定在一個事情上。禪定的時候什麼叫做入定？就是你不想七想八，你的心就是定在一個境界上，那叫做禪定。這裡就引申來說：在學習修證佛法、持守戒律方面，要有這種心一境性、專心致志的精神——專心致志地修證佛法、持守戒律，要有這種心一境性的精神，叫做法律三昧。佛就是在這個法會上講：怎麼一心一意地持守戒律、修證佛法。這是經題。
譯者，是東吳時代的。這個「吳月支國」，不是說東吳時代有個月支國，是說這個譯者支謙居士是月支國的後人。月支國是當時在邊疆曾經興盛過的一個國家，後來衰落了。支謙居士的祖父，就帶了一百多族人遷居到中原來，這些過來的人都是月支國的後裔，所以我們讀經時經常看到「月支國居士支謙」，講的就是月支國的後裔支謙居士。那為什麼有個吳？是因為他後來到了東吳，因為他很有才、很有智慧，被聘為太子傅——就是孫權的太子孫亮，他做了孫亮的師父——所以就給他標明是吳，等於是指的東吳時代，就是支謙居士活動的時代是在東吳。這位支謙居士我們以前介紹過，就不再重複了。他譯了很多經，貢獻很大，我們感恩他。那我們就開始學習經文：
聞如是，就是正信序。一時，這裡指的是有一段時間，佛住在摩竭提國——多數都譯成摩揭陀國，一樣的，他這裡譯成提，就是音譯了。佛住在這個國家。這個國家在恒河中下游，也就是現在印度東部的大部分地區，也是當時十六雄國之一，它的首都就是王舍城。佛跟很多大比丘在一起，還有諸菩薩和四部弟子——就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，叫四部弟子——還有天人、龍神。天人就是天上的天人；龍神是指龍族的，也叫龍眾，因為這些龍都是有神力的，所以也叫龍神，一般指的是天上的龍。大家都在一起，就是參加一個法會了。接下來：
佛告眾會，就是佛跟參與這個法會的大眾說：有三昧叫法律三昧，意思就是我們剛才解題的時候說過的。然後「菩薩學者」，指的是修學菩薩道的學者，也就是行者了——這個學者不是我們現在說的研究學問的學者，菩薩學者指的是修證菩薩道的佛弟子，也就是行菩薩道的行者。
佛說，這個修行菩薩道的行者，應當以和順調其情性。這個和順，也叫柔順，在佛經裡經常出現，有一個階位就叫柔順忍。得柔順忍，也就是在證得無生法忍之前必須有的一個狀態，叫做心智柔軟、堪受實相、未及無生，名柔順忍。也就是說你得到柔順忍這個階位的時候，你的心和智非常柔順了，沒有我執和我慢了，所以叫做堪受實相。實相也就是無生法，也就是證得這個生命的實相。那這個實相，因為是完全顛覆我們的常識的，跟我們所誤以為的真相是完全顛倒、完全相反的，所以你如果心智不調到柔順忍這個位置的話，你是不能接受的，你會排斥、你會有質疑。所以一定是要得柔順忍，才能接受這個關於實相的解釋，所以叫做未及無生之前，要先得這個柔順忍；這樣接下來他才有可能、或者能夠接受無生法忍的法義，或者能夠實證到這個無生法忍。所以這個柔順忍非常重要。以前我們學經的時候也提示過：修學佛法的行者，一定要放下我執、去除我慢，否則叫做我慢山高，法水不入——你很傲慢、很驕傲，你覺得自己很對，那你根本就沒法接受佛法。應該以和順調其情性，把自己調得很柔軟了，然後才能夠深入微妙、不得輕慢。
就是說既要把自己調到很柔軟，同時還要深入微妙。這個深入微妙只有四個字，但其實有很多含義。首先深入，就是說你要深入經藏，你要學深經。經藏和深經，就是大乘的深經，都是在解釋那個甚深微妙法、解釋那微妙之義——這個又深又微妙、又難以言傳的大乘法義，你必須深入去學習、體會，努力去修證，要有這樣的態度，才有可能接近它、理解它，甚至直至證得它。不能夠以輕慢的態度——輕慢態度，你是肯定連接近都接近不了的。所以說深入微妙、不得輕慢。
接下來經文說「所以者何？未深入者，不識三學功德厚薄，或以放恣，失其本意」。為什麼必須要深入微妙、而且不得輕慢？因為如果你不深入，你就不懂得三學的功德厚薄。三學就是戒定慧三學。貌似很簡單的三個字，戒定慧，好像誰都懂，但是其實這裡頭也是有很深的義理的。戒比較直截了當，就是持戒；但是持戒是以戒致定，你必須持戒，你才能禪定才能修得好。以戒致定，由定發慧——這個由定發慧裡頭就有很深很妙的地方，因為我們很多地方都在講：不經禪定，無有智慧。這個智慧就不是我們一般常識所理解的那些智慧了，這個智慧是要由定發出來的。也就是說你要進入比較深的禪定，至少是你要萬緣放下、一念不生；然後還要有別的因緣配合，在因緣成熟的前提下，你又是萬緣放下、一念不生地在禪定中，這時候才有可能靜極生覺、照見實相。這個實相是這麼來的：你必須在定的狀態中，才能靜極生覺，才能獲得證入實相。實相就是那個深慧，你證得實相，你就理解了大乘佛法那個深入微妙的法義了。
所以佛說，你不深入的話，你就沒辦法了解戒定慧三學這三件事情的功德厚薄。你要淺淺地知道戒定慧，就是持戒、禪定，然後智慧唄——你根本不知道這個慧指什麼，不知道為什麼禪定能發慧，還以為這個智慧就是讀讀論、讀讀經就能獲得了。那個是能獲得一部分，但是真正的第一義，真正完全了解、完全親證到、實證到的，是一定要靠定的。所以叫做不識三學功德厚薄——不深入的話，就不識三學功德厚薄。
然後，不識三學功德厚薄的話，就有可能會放恣——「或以放恣，失其本意」。這個也是講得很正確。就是說有的人讀點經文，或者聽一點——甚至都沒有讀經，只是聽現在的一些比較有名聲的法師也好、居士也好講一講，這種轉手講的、轉述的一些佛法或者一些義理——就覺得我懂了。這樣就會放恣：放縱自己，然後就恣意去行動，就失本意了。失什麼本意？失了佛弟子的本意。我們大乘佛弟子的本意，就是要通過修學佛法，了解宇宙生命的實相，然後成就菩薩道，最後成佛，這是大乘佛弟子的本意。但是如果你不深入的話，你就有可能失掉這個本意。接下來佛會詳細列舉，我們來看經文：
一共有十二種狀況，這種狀況的話，就會自墮大罪、終不可悔。不可悔，就是說這個人犯的這個罪——在佛法裡說，有可悔罪、有不可悔罪，比如說殺人就屬於不可悔罪，但是你要是誤傷動物什麼的，就屬於可悔罪。可悔罪就是說你通過懺悔，可以清淨它、清淨這個業障，叫可悔罪。接下來佛就列舉了十二種：
佛就先講了第一種。第一種就是說，有的人學道、學佛道，但是沒有得到明師、沒有遇見明師，也沒有努力去找明師，然後見聞也不廣，就開始驕傲起來了，然後就想求名求利了。因為他沒有明師指點——菩薩法是很深的，大乘佛法是很深的，如果自己沒證得、又沒有明師指點的話，是沒有辦法真正解悟的。這種人，沒有明師指點，但是又很驕傲、很貢高，剛懂一點就開始謗毀菩薩法了，「以為不要」——就是說他不解菩薩法裡頭的要義，就造一些嘩眾取寵的東西，然後還說這是我的老師說的什麼的。這樣就墮落自己了，又使別人墮落。這就像那個獼猴毒羹之喻——佛可能講過一個獼猴毒羹的故事，就是說想害別人，但不知道實際上也害了自己。這種叫做一自燒。自燒，以前我們學《四十二章經》的時候學過：你逆著風拿了一個火炬，結果就可能會燒到自己的手，這叫自燒。佛就說，這種沒有明師指教、自己又貢高我慢、亂造譁說、還謗菩薩法的人，就叫做自燒。這是第一種。接下來經文：
就是說有人學菩薩法藏——也就是大乘經典——也得聞深經、聽到深經了，但是因為沒有問過老師，不知道這個義理，他就自己隨意去理解了。隨意理解，因為第一義很難解嘛，往往自己會解錯；解錯以後他又不去深究、不繼續努力去鑽研，就以輕慢的態度來「成就菩薩」——這裡是說以輕慢的態度，誤以為他所理解的就是菩薩道、就是菩薩道的義理。這叫第二種自燒，也就是自己毀壞自己修證的事業。接下來講第三種：
就是說有人也學了深經了，但是因為不解，他就中道更墮弟子學者。這裡的弟子學者，指的是聲聞弟子——有一些法師、譯師譯這個聲聞弟子的時候，就譯成弟子；弟子學就指的聲聞學，聲聞學就是小乘了。他說的就是：學深經學到中道，或者因為不懂不解，或者因為小乘根性、不理解不能接受，他就又回去學小乘了，叫做中道更墮弟子學者。回去學小乘以後，本來也罷，他又「毀笑大道以為迂遠」，這就很不對了。毀笑大道，就是說他不解大乘這個深廣究竟的道理義理，因為他不解，他就誹謗譏笑這個大乘的義理，以為你那個太迂腐了，或者說太不著邊際了、太玄了什麼的，這就叫毀笑大道以為迂遠。這種是第三種自燒。接下來經文：
有人學得不深入、沒學多少，就想要依靠這個佛道來全保其命。這個全保其命，就是說他想要依靠這個佛道來活得好——不只是簡單地維持生命來修道，而是想讓自己一生都活得好，也就是靠佛法掙錢，靠佛法得名得利。因為他不解、又學得不深入，結果他為了全保其命，要給人講、讓人供養他，這樣的話就變成謗訕深經大法了——因為他不懂，然後就亂說，這客觀上就造成專行謗訕深經大法。這也是很重的一個罪過，這叫四自燒。接下來是第五種：
這第五種是說，他雖然也學佛法，但無有至意。無有至意就是說，他沒有真正地發心說是為了真的要去學佛的義理，去真學、真信、真解、真修，他沒有這個至意；只是為了要容身，為了自己活得能夠安身立命，所以就虛飾自可——拿這個佛法來做一個裝飾：你看我懂佛法、我是修行人、我是什麼什麼，這叫虛飾自可。然後讀一點經，得到一點經上的好的句子，就到處說、與非其人——就是亂說，到處說。讓見到的人，不是適合的人，或者諂意，或者啤呲：或者就是以諂媚的態度隨便亂誇一通，或者就是以一種譏謗的態度誹謗、不以為然。然後就會聚踧偽骸——聚也是聚集的意思，就是積聚了一堆偽的、假的東西。這樣導致造謗長短，實際上只是想要得到那種聲譽——他自己的聲譽。這叫第五種自燒。接下來講第六種：
頑闇這個詞用得非常好、非常準確和形象。就是有的人腦子很不開化，只知道那點自私自利的事，又不懂法，叫頑闇。然後只知道嫉妒賢能，老有一種毒心向講法者。為什麼常懷毒心向講法者？就是嫉妒、瞋恨：覺得你能講法我不能，他就嫉妒懷恨。然後不惟道德，不是為道德之事，只貪那個名聞利養。這種人叫做六自燒。其實這些最後燒的都是自己、傷的都是自己：他嫉妒人家、嫉妒賢能，賢能也不可能被他嫉妒著——我們學《四十二章經》學過這個。接下來第七種：
就是說有剛開始學習的，從明師——就是真解佛法的老師——得到這個要訣，或者說得到很重要的指教了；但不念這個明師的恩德，反有人工——反而有一些人為的小動作、小心思——說「我自知」：我都知道了、我自己就知道，不用他，認為自己已經都知道了。然後有一些不解的東西，他也不肯再去問老師。所以叫做此無反復——有一些深義，尤其第一義的，你沒有反覆學習、反覆思索，你是沒辦法解悟的；所以不解的應該去問老師，他也不去問，不去反覆地問老師把它弄明白，叫做此無反復，罪不輕矣。這是七自燒。接下來經文：
這第八種是說，有人想學佛經，但是他跟隨老師學的時間不長，禮節還沒嫻熟。這裡應該講的是跟的是聲聞乘的老師。聲聞乘老師講的，就是小乘教義，就是佛說的一個方便說——不像大乘佛法是究竟說，小乘相對來說是方便說，就是只說人無我，沒有說法無我，所以叫做有權方便。但是他連這個權巧方便的法也沒有通達——未達其趣——然後就亂用各種矯飾的言詞來非法解之。這個非法，不是指我們現在說的非法，是指不如法：不如佛法地去解，就是不正確地去解。然後又以他的小心思看老師的所行，自用為是。其實小乘的人無我也蠻深的，你要證到人無我也不容易；但是好多學小乘的人連這個也不是很理解、不是很懂，就以為小乘就是十二緣起、四聖諦什麼的。其實四聖諦要真解也挺深的，尤其要證到人無我，那是要到成就阿羅漢才能證到的，也不是那麼容易的；但是有些人學小乘也學得很自以為是。所以叫做遂失權慧、入魔羅網：他連這個小乘的方便善巧的智慧也沒有得到，反而入了魔的羅網了。尤其入了一個把認假作真、把幻當真的網——因為他連人無我都沒有了解，更不要說證到了，所以他就會認假作真得很厲害；認假作真就是入魔羅網了。這是八自燒。接下來經文：
什麼叫做畔棄？佛說，他從明師得解了這個權慧——權慧就是方便善巧的智慧，權巧，不是究竟的智慧——然後碰見有深入的人，他不去請問請教，就中道懈怠了；而且還更懷毒心，念那個明師的所短，自己又不知道，就違道失智了。這樣叫做畔棄，是九自燒。接下來經文：
就是說有人理解了一點微妙的、權巧方便的智慧，然後就不再敬——不再敬重佛法了。然後叫做廢經輕罪：廢經就是不再讀經了，把經放到一邊去了；輕罪就是忽視這樣會造成的罪過，叫做廢經輕罪。然後為枝掖說：就是說一些枝枝葉葉的，比如說怎麼求福、求財了，就是說點世間法的枝枝節節的事，叫做為枝掖說——不講那個深的，不講那個正的，更不講那大法，只講那些枝枝葉葉的事，就是隨順眾說的一些世間法。然後於屏處言——屏就是屏風的屏，就是在暗地裡說：這個明師無所知，我已經跟他學了，他說的不對，從今不再跟著他了。這叫做斯已自飲毒、復飲他人毒，等於是自己傷害自己了，因為等於是誹謗明師。
這裡我們要分清楚：不是所有的師長都是明師，顯然是有偽師、有邪師的。無論如何，我們是佛弟子，我們依佛說、依佛學；其他的不符合這個標準的，那就不對。如果老師說的符合佛說，那是我們的老師；老師說的不符合佛說，你就不能聽他的。這是我們作為佛弟子一個起碼的素質。否則的話你就不是在學佛了，你可能會把自己引到很不好的道路上去。這是第十自燒。接下來經文：
佛就說有一種老師，他從明師得到深經——因為以前得經不像我們現在這麼容易、一搜就有，他們是要很費勁地輾轉遊學、求人，才能得到一部深經、兩部深經，趕緊回來抄、趕緊回來學，然後再給人家送回去，就是說得部深經不容易——他從明師得了深經，就懂一些了。然後這時候有信菩薩至心行者——想要很誠心至意地修行的人——來跟他求學，他不給：既不給人看經，也不教人家，叫做欲從求學、斷絕不與；然後呼為不賢，把人家這個賢的、想要真學的人說成不賢，不教他。但是有一些聲聞弟子，沒有見過深經，信戒未立——就是說也沒有真信佛、也沒有受戒守戒，信和戒都沒做到——這樣的人來索經，反而給他，「為反與之」；而且更以俗語——就是很粗俗的語言的比方等等——來給他講這個經義。這樣叫做轉相教誑、令真道薄淡：輾轉地互相以這個假的、錯的來教人，結果就是真道薄淡，正法薄淡了。這也是我們看見的好多亂解第一義的，這就叫做令真道薄淡，實在是非常誤人。這是十一自燒。
這樣的人是自取大罪。他為什麼真心求菩薩道的人來求學，他不教？他就是私心嘛：覺得他是真要真學的，我要是教了他，他真會了以後，好像就對我造成威脅了，反而不教他；那不是真學的、慧根不夠的，我就亂教一氣，反正你也學不會，而且我教的也不是真的，我教的是錯的、假的，這樣的話你就永遠不如我，你就永遠必須來供養我、永遠必須以我為師。就這種人——這種人現在也有，也不是沒有，有一部分——這種就是很糟糕。
我經常覺得，世間人可以理解，但是你千萬不要拿佛法去牟利，這個以佛法牟利的罪過是非常大的，真的，有的人不懂。為什麼這麼說？我看過一位師兄講的，我覺得非常對。他就講了：我們這裡三界是幻象，三界裡的幻象裡你的事兒，你當然要儘量做對的；偶爾有做錯的，因為它是幻界的事兒，本來它就是假的，所以你即使做錯了，你只要不是特別惡意、有意的、特別惡劣的，那就屬於可悔罪，而且也是因為在做幻象裡的事嘛。但是佛法是真理，是引導眾生從幻象走向真實的彼岸的這樣的真理；如果你去誹謗佛法，或者亂解佛法，或者以佛法去牟利，等於是敗壞佛法的話，你這個犯的過錯也好、罪過也好，這是真的罪過了，就不像那個幻界裡的事兒是假的、是幻的。這個佛法是引導人向真實的彼岸前行的真理，你去毀壞它，那你這個罪過就是真的，就不是那個幻象裡的那點罪過了。所以我們一定要特別地小心。而且如果有見到這樣的，真的要善意地提醒。當然提醒了聽不聽得進去，這是個人的造化了；不過我們懂得的人應該提醒，這也是對相關人一個好的事情：提醒他，是避免他犯錯嘛，這都是很好的發心；如果能聽進去，也能有很好的效果。這是十一自燒。接下來：
就是說有人雖然學了佛法，但沒有至信，沒有真正地從內心深處要學要信，所以他不識真偽，不知道什麼是真法、什麼是假法；而且他也不畏於罪，不怕像我們剛才上面說的一些狀況那樣做會有罪過、會有惡報，不怕這個。曲媚豪強，只是諂曲地去獻媚於豪強——有權有勢的，或者說名聲很大的，叫做曲媚豪強。不解道者，就是不是真的要去解這個佛法的真義，而只是去迎合豪強、取媚於豪強，然後就隨著豪強毀佛法、誹比丘僧。
隨毀佛法、誹比丘僧，這個指的是誹謗真僧人——不是那個披著僧衣的假僧人。前幾天有一位同修跟我說，他發了一個大悲寺的僧人的資料，非常好：他們持戒非常好，而且是真修，都是守那個金錢戒的——不能碰錢的——出門都不住信眾家裡、也不住旅館，都是露宿在橋洞下呀、樹下呀，而且出門都是托缽的，非常嚴格地持守戒律，也非常認真地在修行。這個大悲寺的師父非常好。那麼有人就把這個大悲寺師父的事跡，和某些大腹便便、開豪車、拿寺廟開公司的所謂僧人做比較；結果沒想到，居然有人出來護持那個不如法的——我們說的非法是指不如法——護持那種豪強：又是這個委員、又是那個代表的，有錢有權有勢，但是是假僧人；因為他有勢力嘛，居然就有人出來護持他，反而暗謗這個大悲寺真正修行的這些非常好的師父們。說實話，我看了大悲寺師父們修行的狀況，我真的非常感動、非常景仰。
所以這樣的人，會「既自墮八難，復增成人罪」。就是說曲媚豪強、不解道者，而且隨毀佛法、誹謗真的好的比丘僧，這樣的人會自墮八難。八難我們以前講過，就是生在八難處，你就碰不到佛法了、也沒法學佛，具體我們就不重複了，以前都講過。復增成人罪，就是說你如果用這個去引導別人的話，那你也增加、成就了別人的罪過。這叫十二自燒。
也就是說，犯這十二種罪過的人——就是佛上述講的十二自燒，這十二種過失的人——犯這種罪是不可悔除的：它很重，而且不可通過懺悔來除掉，叫做不可悔除。只有到什麼？只有從三惡道出來以後，才有所希望，也就是說才有可能獲得濟拔。因為這裡頭有很多罪是會墮三惡道的：謗佛謗法、以佛法去牟利、各種毒心，這些都是很重的罪。因為它毀壞的，是唯一真實的、能夠引導眾生從黑暗中、從虛假中、從無明中出離的真實的正道；你以各種形式去毀壞這個正真之道，那這個罪是很大的，所以往往會墮三惡道。那只有從三惡道出來——因為比如說你犯了這些大罪，你墮三惡道，但是這個業力終有盡的時候，雖然很長很長，可是到了報盡的時候、大劫結束的時候，他就會從三惡道出來，就是他這個重業就報完了；他就會報別的：假設他有善業，他就會報善業；假設沒有善業、有比較輕的罪，那就再報輕的罪。佛的意思就是說，他只有把這個三惡道的果報受完了、從三惡道出來了，才有可能獲得濟拔，也就是才有所望。
所以佛就接著說，如是十二輩難可度脫。為什麼難可度脫？第一，就是墮三惡道以後時間非常長，要很長很長才出來，所以他多數時間都耽誤在三惡道了；要度他就很難，在惡道裡是沒法度的，只有出來才有所望。同時也是說，這十二種人，他的發心那麼不好、心地不正，然後又自以為是、剛愎自用，又圖名圖利，又完全地認假作真，完全不知道是非取直，各種惡行——這樣的人很難度。光他那個剛愎自用、自以為是，你就沒法度他了：因為他只認為自己想的、自己說的、自己做的全是對的，對於完全跟這種凡夫見解不同的深廣的智慧，他甭說信解了，他連聽都很難聽進去，都會充滿了嘲笑、嘲諷、排斥，甚至打擊毀謗。所以這樣的人確實很難度，所以佛說如是十二輩難可度脫。我們今天的時間到了，那就先學習到這裡，下一講再見。