我們繼續學習《佛說法律三昧經》，這是第二講。接下來經文：
佛就跟阿難說：因為上面說的——就是我們之前學的那一講，十二種自燒的狀況——因為有那十二種狀況，所以佛說，我故說這個法律三昧經。阿難，你要為人去說這個經，讓他們了諦，就是了知這裡頭的真義；然後要讓他們能夠護其意行。修行人、學佛的弟子，要護身口意三行；他這裡只講意、意行，因為意行你護住了，你這個身和口就不會犯了——你身口意是由意支配的，所以說護其意行。
莫作小福：為什麼莫作小福？這是佛說得很客氣了。之前講的那十二自燒、那十二種狀況的人，都是圖名圖利，或者貢高我慢，他以為他在求福、求利，佛說這叫做小福，比較客氣的，莫作小福。實際上它是什麼？是「如毫釐者，而犯大罪如須彌也」：你犯的好像是小小的、像毫釐那麼小的過錯，但是它導致的是什麼？大罪如須彌。
這也就是我們上一講講的那個道理：你犯幻界裡的錯或者罪過，那是幻界裡的，相對也是虛妄的——雖然你還在幻三界裡，你就還得受報，但相對來說它本質上是虛妄的；可是你如果犯這種謗佛謗法的——就像佛說的十二自燒的那種狀況——你犯的只有毫釐那麼大，可是那個罪過是大如須彌。佛講得很清楚。為什麼會大如須彌？因為它是唯一指向真實的真理：如果你毀謗真理，導致別人曲解真理，那你這個罪過就大如須彌。
而且會「長失三寶」。長失三寶就是你會生到八難處。八難處，別忘了首先是有三惡道，還有盲聾瘖啞，然後生到邊地，還有就是生到那個長壽天，你會長時間地碰不到佛法，所以叫做長失三寶。然後還「却就惡道」，就會墮到三惡道裡去。墮到惡道以後是「無窮竟者」：竟就是結束、終、最終；無窮竟就是說很難出來了，要很久很久——墮到最下面的地獄要八萬大劫，你想這要多久才能出來？幾乎就是很難，所以叫做無窮竟者。
然後佛還有小結說：「但坐貪愛須臾之可，而致劇痛，斯難言也。」就是說你只是貪愛世間這個幻界的那點小利益，只是須臾之可——須臾嘛，就是轉瞬即逝的、那麼一小會兒；可，就是可意——就是說你在世間求世間的名聞利養，你以為你這生就靠佛法吃飯什麼之類的，弄著弄著你好像很得意、很可意，但是這一生相較於你無窮的輪轉以來、相較於這個永遠這麼輪轉的生命的長河——這個幻生幻滅的長河——來說，它只是須臾之可，只是那麼一小會兒。然後你這點須臾之可，會導致劇痛：你比如說墮三惡道，比如說八萬大劫你就在地獄裡煎熬，那是不是劇痛？當然是。而且佛也替他難過，說「斯難言也」。叫做但坐貪愛須臾之可，而致劇痛，斯難言也。佛講得很透徹、很到位了。接下來經文：
佛說這個話的時候，「莫不感愧」指的是與會的眾人——他這裡有省略——就是佛這麼說的時候，會上的眾人沒有不感到慚愧的。然後有學者——也就是行者、學人，修學菩薩道的學人——就都入了第六道地。這個第六道地，它這裡沒有講明是哪個第六道地；估計是根據各個行者個人修行的狀況，分別進入幾個不同的第六道地。第六道地在十信位、十住位、十行位都有第六道地，那就根據個人的修學狀況，分別進入相應的第六道地吧，估計是這個意思，因為它沒有明確說是哪一個。我們只能根據上下文做一些簡單的大概的分析：你看第六道地，十信位有信不退，十住位也有住不退、行不退，估計就是屬於進入這個不退轉的階位了。接下來經文：
眾會，就是參與這個法會的大眾，都同聲稱讚佛，說佛為我們這些人、以及後面的學人，開現這個大光明、大智慧，讓我們得到慧眼。所以他們都上前稽首、上前頂禮，以頂受佛言——就是行頂禮，然後再聽佛繼續說法。接下來經文：
這時候佛接下來就說了——他這裡沒有標注出來是佛說，那是翻譯的時候省略——「且聽」，你們好好聽，我給你們講。說很久很久以前，有一個菩薩名叫有道志，他跟十四萬人一塊，跟從當時的一個佛——違羅提佛——學習，也發了菩提心，「發菩薩意」就是發菩提心。當時這些人當中，有一個人才智最高，名叫賢行。有道志就以賢行為師，追隨他學習，而且是累劫——好多劫，一直都跟著這個賢行學習——一直不失其意，就是一直不失他修學佛道的那個意念，而且堅行精進。後成作佛，字世頭胞：後來成佛的，就是這個賢行菩薩。有道志就一直以賢行菩薩為師，好幾劫裡都不失本意，一直跟著他修學佛道。
可能有的同修會奇怪：好幾劫，那他都轉生無數次了，怎麼還能夠一直跟著賢行菩薩學？這是有道理的，因為這是業力：他如果跟著這個老師學的道心特別堅定的話，他來世轉生以後還會跟著他學，業力就能吸引他繼續成為這個賢行菩薩的學生。所以這個是真實的。賢行成佛以後，就知道有道志還要多久能成佛，所以就可以給他受決了——就是授記，知道他的業的狀況。所以有道志就從這個賢行佛這裡受記了。也就是說十四萬人跟著違羅提佛學習，只有一個人——賢行——成佛，然後他的弟子有道志獲得受記，只有這兩個有成就；其他人都退墮弟子行。弟子行就是聲聞：這部經裡凡是講到聲聞弟子的、小乘的，他都稱作弟子。就是說其他人都退回去再修小乘了，到現在為止——到釋迦牟尼佛出世的時候——這些人還在五道裡輪迴。五道就是把阿修羅歸到天人道裡，所以叫做五道；如果阿修羅單算一道，那就是六道，一樣的道理，只是區分不同而已。這些人退回修小乘，現在還在五道裡，還沒出輪迴。接下來經文：
阿難就問：那當時那十四萬人，從見到那個佛以後，他們有沒有得到深經？
佛回答說：有，都得了，都有深經；但是不努力去學、不精進去學，也不問中慧。這個中慧，就指的是中道之慧。這個中道之慧，也是經常被誤解的：很多人把它解成說，比如非一非異，那就是取中；非空非有，那就取中——空也有一點、有也有一點，或者叫空有不二——這都完全是錯解了、誤解了。中慧指的是什麼？指的是此岸空、彼岸有。它是針對於頑空或者執有這兩邊說的：因為頑空的人是認為一切皆空，什麼都空、什麼都沒有，他不認為彼岸有，所以叫頑空；那執有的人，是認為眼前一切都是真的、都是實的，不存在空不空的問題，都是實的，眼見為實嘛。這叫做或者執空、或者執有。那中道之慧，就是佛發現以後開顯給我們聽的：此岸空，彼岸有；幻象空，真如有。也就是說你這個有相的，是空、是假——凡所有相，皆是虛妄；但是那個無相的靈覺，是有、是真有。持這種看法的叫做中觀，叫做中道之慧。所以很多人望文生義，把這個中觀或者中道之慧解成兩邊各取一點、在中間不偏不倚、中庸之道之類的，就全錯了。
然後佛還說，他們一個是不努力精進地學，而且不問中慧——不去弄清楚正確的中道之慧是什麼；然後也不敬承師長；同時「輕人法者」。輕人法者實際上也是省略，叫做輕「人空法空」這個真理，叫做輕人法者。他有時候有些翻譯就是這樣子，有省略；不過如果讀經讀多了，你就會知道他指的是什麼，因為在別的經文裡他可能是人空、法空那麼說，那有的經文裡就說人法——輕人法者就指的輕人空法空——讀多了互相印證，你就不會誤讀了。接下來經文：
阿難就說：那他們都已經發菩提心要成佛了，為什麼又墮回到小乘裡去？
佛說「用四事故」，也就是有四個原因。第一種，就是說學本，但是又不知道善權方便。這裡的善權方便，既是指小乘是善權方便——他不懂；也指在修學道路上你是需要用方法的：八萬四千法門都是善權方便，都是舟楫，助你度河的。他不知道這個善權方便，不懂得掌握這個，也不重視這個。而且很明顯地，經常有人就是拿究竟的教義來作為不修不證的藉口：比如說既然是無修無證、既然是無智無得，那就不用修嘛、不用證嘛——這就叫做不知善權方便。彼岸是無修無證、無智無得，你到了以後就知道了；但是你要到彼岸去，你必須要有善權方便，你必須修、必須證、必須學佛智、必須有得，你才能最終抵達那個無修無證、無智無得的彼岸。但是有的人出於各種動機——或者邪見，或者是偷懶，或者就不是真學——反正就是：既然那個都是空、都是無智無得，那根本就不要學了；而且還振振有詞，還非常以為他這個才是高明的、才是究竟的，還用這個來指責那些老老實實在修證的人。這就是不知善權方便。那他用這種態度，他永遠也到不了彼岸，永遠也成就不了，那是肯定的：不修不證不學，他怎麼能到？都還是世間那一套貪瞋癡慢疑，就會在六道裡輪迴，不一定永遠都在人道了，有可能墮到惡道裡去。然後又輕慢師友、無有一心——輕慢師友容易理解；無有一心就是說，不是一心一意在那修學菩薩道，而是其意數轉。其意數轉就是一會兒學、一會兒又不學了，一會兒覺得什麼更重要，一會兒聽聽小乘的、一會兒聽聽大乘的，一會兒就索性去忙自己世間那些事了。因為有這樣的原因——不知善權方便、輕慢師友、無有一心、其意數轉——這是第一種原因，所以他就沒有學好，後來就墮到小乘裡去了。第二：
這也是比較普遍的：不精進地去修學，無有道力，道心不堅定；但是只貪這個名譽，希望人家敬待他，也就是尊重他、禮待他、供養他這類的。那這樣的話，他肯定就會搞三搞四，把那重點不是放在修證上、修學上，而是去營造他的影響力，營造那個弟子門人眾多呀，然後去圖名聞利養等等。這很簡單：你這個精力用在別的地方，肯定你這修學上就不能精進，也沒法成就嘛。然後經文：
不念勤苦，也是不精進、不能吃苦；然後只想著能成就，然後來虛飾貢高。就是說他的發心就不對：只想著成就以後來裝飾自己，使得自己好像地位很高，開宗立派，成佛作祖。但他不是真要成佛——成佛作祖，成佛沒有錯；作祖我就不知道了，我覺得成佛肯定是對的，作祖真的不知道對不對。真正成佛的人，不會想著作祖吧，應該只想著去救拔眾生了。所以這樣的、只想著成就來虛飾貢高我慢的，就叫做發心不對，所以叫做無有至心。至心就是你是真要修學佛道，你是真要解脫、要超越、要成佛的；他沒有這個真正的發心。接下來：
這種也蠻多的，現在也有：什麼學弟子規啦、學太上感應篇等等，就是學外道；然後拿外道的這個異術，來跟佛的深經比較，說這是同樣的、道是相同的。我們經常聽到說儒釋道是一家、是相通的。其實釋和道確實有相通的地方，以前我們都講過，因為道家從老子——老子應該是證到實相的；但是後面修仙的道家就不在此列了。但是儒家跟釋家是完全相反的：儒家根本不知道這是幻界幻象，只知道在幻界裡當真，就這些；那跟佛家真的是完全相反的。但是有的人沒有真了解佛家的深意，就以為：佛不就是讓人向善嗎、有慈悲心嗎、天下大同嗎，所以是一樣的，什麼之類的。這真的是很粗淺地理解佛家了。所以這叫做言道同等。
有這四種狀況，所以佛說，這十四萬人都是因為這四個原因——或者是這種、或者是那種——後世就轉退了，就離大道很遠。大道就是大乘、大乘之道，大乘的菩薩道叫大道。然後獨有有道志這個菩薩，他志向很大、心力很強，一直追隨這個賢行學習，一直到賢行成就佛果，然後有道志也獲得受決。說獲得受決，其實等於是說這個有道志至少是六地七地以上了，才能受記；他不會無緣無故受記的佛不會無緣無故給人授記的，是你要證入實相了，他知道你再過多少劫、再過多久你修行就能成就，他才給你授記的。
佛這麼說以後，一百一十萬的天人都發心了，就要發意要成佛、要修菩薩道。接下來：
阿難就說：對，就像佛所說的，學當恭敬——要修學一定要恭恭敬敬的，不能夠反以自恣。以自恣就是被色身拽著走、放縱五欲，然後去求那點須臾之可意，求那點幻世幻間的名聞利養，然後就失了大道之本，應該非常謹慎。同時阿難就問：那今天又有新學的、新發心要來學菩薩法的這麼多人，能不能夠分別善惡、不失善師友？也就是說，今天法會上要學的這些天人，他們能不能區別出明師或者庸師、善還是惡——他這指的主要是善知識的那個善，就是能夠真懂佛法的、能夠分別這個好和壞的老師——所以「不失善師友」，就是不會失掉這個好的、明的老師和同參道友；然後一直堅持「至竟」——竟就是最終、最後成就——能堅持到最後成就。就是問這些人能不能這樣做、能不能堅持到最後、不失善師友？
你看佛怎麼回答的。佛說：有這樣的人，有，但是少。本意就是那個色身的那點欲望，五欲；多數是隨這個本意、很難教化的。所以叫做「有，但少耳，多隨本意不可化者」。我們要引以為戒：千萬不要去做那個多隨本意的人，要去做那個「少」的人。其實確實是這樣：真能發很正的心修學佛道的、而且能堅持到最後的，肯定是比較少的。因為多數人都是在黑暗中嘛，把這個幻界當真，然後被五欲拽走，還覺得很對；要是一心修學佛道的，可能有些人還認為他迂，或者說傻，或者說迷信。所以真理永遠都是在少數人手裡，我們要做那少數人，不做那個多隨本意不可化者。接下來：
阿難又問說：人，都喜歡互相說別人的惡、別人的不好，那能知道自己的不好不？
佛說，天下愚癡的人，往往都是看見別人的不好，而不能夠知道自己的不好；看見自己的好，不見別人的好——這裡的善就是普通的一個善。自稱自己是智者的人，往往是非智；自己認為自己處在光明下的，其實也未必。你看那些凡是邪師的，都把自己標榜成是什麼什麼再來、菩薩再來，或者明著說、或者暗著說；有些人赤裸裸地就在他寫的書裡說他是什麼什麼再來的。就是他要騙人嘛，他必須把自己包裝成一個智者、包裝成一個再來的菩薩。這個其實稍微辨別一下就能看出來了。
有的人說「我知經」，其實他是以其昏昏、使人昏昏，所以叫做亦以惑也——拿他自己的疑惑去教導別人。然後說他自己知道大法了，而不事師、不再跟老師學，這是不可信的。其實我們最大的老師、最好的老師、最大的善知識就是佛，而且佛經這麼多，明明白白寫在那，我們就跟著這個最大的導師、最大的善知識學，就不會錯。而且我也發現一點：凡是那邪師，他是不教人讀經的，只教弟子讀他的那個二傳手的著述。為什麼？一讀經他就露餡了。真經都寫得清清楚楚的，只要一讀經，跟他那個自稱的教主一比對，你就看出他的破綻在哪、他錯在哪了。所以他不會教弟子讀經的，只會教弟子迷信他，把他當佛當主供著。其實要辨別也並不難，關鍵是要不要去辨別的問題。然後佛又接著說：
佛說這個佛智廣大、不可測度，這是千真萬確的。為什麼說佛智廣大不可測度？首先第一義就是非常深、非常微妙：你要實證到你才明白；你沒實證到，你再怎麼智慧的人，你可以解悟，但你解悟就不是那個證悟的全部，你只是大概其——它更微妙更細的地方，你就沒法了知、沒法理解。所以從深和微妙上是這樣。
而且最重要的是，廣大也是這樣的。佛智，你就是證入實相的菩薩，比照佛智也差遠了；那後得智也是，你要歷經一大阿僧祇劫，你才能獲得那個後得智的。我們就簡單舉個例子，大家去看看，是不是那個後得智也不是那麼容易的。很簡單：有外道要測試佛。因為佛當時出現在人間，引起轟動嘛——放金光，金色身，三十二相八十種好，辯才無礙，人間什麼事、包括你多少劫前的事他都知道，後面多少劫的事他也知道，所以世間就盛傳一時。那也有外道不服，因為他還沒領教過佛智，所以不服。有一次就有一個外道問佛：他從樹上砍下一個大樹枝——好大一個樹枝——就說你很厲害，那你告訴我，我砍下的這一大樹枝，你說這有多少葉子？佛就不假思索地把數字說了。那個外道，他當然是要試佛嘛，所以他很認真，他就想好：我數一數，看你有沒有說錯。數了幾天幾夜，把那葉子數清楚了，一看，跟佛說的一模一樣。這個對佛來說是很小的一個智了；但是咱們想一想，你要修多久，你才能修出這個智慧來？雖然對佛的智慧來說，這是他小得不能再小的一個小智慧了。但是這個佛智廣大還遠遠不止這些：佛曾經說過，他說過的法，就像指頭縫裡的那點土跟大地上的土的比例一樣——也就是說，說過的法就像指尖上的那點塵，而沒說過的，是如大地一樣廣大的塵土。那你就想，這個佛智廣大是不是不可測度？我是深信不疑。
接下來經文「見聞少少，自以為足，用自貢高，豈智者哉」：只知道一點點，就自以為很厲害了，自己就很貢高我慢了，這樣的人根本不是什麼智者。「唯有至學深入之士、近善師者，乃為明智」：應該很至心至意地深入地學習，而且要親近善知識、親近真解佛智的老師，才是明智的。「愚者安知世有明智人，乃別有賢愚耳」：愚癡的人哪裡知道，世間所說的明智人——也就是佛所說的這個明智人——其實是別有賢愚的。也就是說，佛家認為的真正智慧的人，是你要真知道這個生命和宇宙的真相、了解那個第一義揭示的實相——也就是無生法——知道眼前是一個幻象、是幻界，非常清清楚楚了知這一點的人，才叫做真正有智慧的人。解悟的叫做賢者，證悟的就叫聖者了。別有賢愚就是這個標準：發現真相了、證到實相了，或者說解悟這個實相、解悟第一義的，叫賢者；其他，就還是凡夫、還是愚者。經文：
就是說凡是愚癡的人，都只看見別人貢高、驕傲自滿，不知道自己也有這個毛病。然後「自見過者，可與說善事」：這個善事就指的善法，或者說大乘法義。就是說能看見自己過錯的人——實際上等於是說謙虛的人、能夠客觀地實事求是地看待事物的人——你可以跟他說善法。如果只知道看見自己好的、聰明的，這樣的人，不可以跟他講那個法義，也不可以跟他討論。為什麼？「何則？皆自是故」——這裡應該有一個標點的，它這裡連在一起了，肯定是抄經的時候弄的——為什麼會這樣？因為這樣的人都是自是，自以為是。自以為是的人，你就沒法跟他談深義深法。
就是說能夠解很難的問題的人，你可以跟他去討論道法——也就是能夠深入地試圖去弄清楚的這樣的人，你可以跟他一起談法論道；不是這樣的人，你跟他講，只增加他的憍慢心，因為他都自以為是嘛。「自可者，不可為說忍辱之事，會不能受」：什麼都認為自己對的這樣的人，你沒法跟他說忍辱的事。忍辱就是六度裡的一度。意思就是說，他總認為他全是對的，他怎麼可能有認為自己不對的地方？所以你叫他忍辱——或者說以忍辱代稱所有的善法正法——他都不會認可的，他只會認可自己、認可自己的所言所思所行。這樣的人就沒法接觸深義深法。所以接下來佛又說：
這講得多好。解道意謙虛者，也就是說有謙虛的態度、有要向學求學把道理弄清楚的這種狀態的人，你可以跟他一起討論深經之要，也就是深法、深經的要義。不然的話，「皆縛」——縛就是捆在一個地方、固定在一個地方——就是說他如果不是這種解道意謙虛的人，你跟他講沒有用，他老捆在他那個已知的、已有的成見上。「知微妙深入者，可與共說無端緒事」：能夠體會那個很微妙、很細微、很深入的法的人，你可以跟他一起討論這個無端緒事；不然的話，「猶疑」——他只會懷疑、只會質疑。
無端緒事，就是指的第一義。為什麼說無端緒事？因為第一義就是說，那個真常本體、那個本覺真如，投影幻化出我們眼前這一切——也就是投影出、幻化出我們的色身，然後我們色身裡的意識又執持出這個山河大地等等等等。那這種投影幻化是無端的，也就是沒有開端、沒有一個真的開始。就像我們投影儀在空間裡投影出3D影像來的時候，就那個影像所在的空間來說，你找開端是找不著的：它的開端不在這個投影的空間裡，它的開端在那投影儀那邊。就這個投影的空間、這個地方，你說這個投影裡有一個人，你要在這個投影的時空裡找那個人的開端——最早的人——是沒有的。也就是說這個影像裡的人從哪裡來，你是找不著的，因為它的來源不在這個投影的空間裡，它的來源在投影儀、或者說那個投影的機器裡頭的代碼。所以它不是真的由這個空間裡的某個人生出來的，這叫無端。也就是佛經裡經常說的「無始以來」：為什麼無始？就是因為是幻化的、是投影的。我們還是打那個投影儀的比方來說：投影儀一開，那個人就出來了，這個人他沒有生他的人，他只是化生——是由那個代碼、那個程序，配上投影儀，他就化生了——他並沒有一個真正的、在這個時空裡的開始。
緒，也是這樣。緒就指的次序：比如說十二緣起有一個次序，由無明緣行、行緣識、識緣名色，有這個次序；但其實這個順序也是一個假象、也是幻化的。因為真正的存在並沒有這個十二緣起，這個十二緣起只是一個幻象，所以這個緒也是指的幻界的次緒。所以這個「無端緒事」四個字，就包含了第一義的內涵。所以說只有能夠深入微妙地去體驗這種深義深法的人，你才可以跟他討論這個無端緒事；否則的話，他只會質疑、只會懷疑、只會排斥，所以叫做不者猶疑。
所以你要真讀經的人，你以後就會真身地臣服於佛的大智慧，並不是世間愚癡的人所以為的、佛經說的像神話一樣；他每一句話都是千真萬確的，都是真理，都是真正符合實相的法要。所以為什麼叫學然後知不足？你越讀經，你就越知道佛的智慧的偉大，你就越知道我們就是凡夫、就是愚癡。所以我們一定要知道自己很渺小、很暗鈍，不是我們自己所以為的那麼聰明；一定要謙虛，解道義，要深入微妙來學習佛智。好，那今天的時間到了，我們就先學習到這裡，下一講再見。