我們繼續學習《佛說法律三昧經》。這是第四講。上一講，我們學到永生菩薩請教佛，說各禪道，就是僧文弟子，披之佛，還有菩薩學者，還有外道的五通仙人，都有坐禪，都有禪道。有什麼不同，他們的禪意雲和，我們學到這裡。接下來就是佛的回答，對他這個問題的回答。經文。佛言，善哉善哉大事，遇護一切難以此問，雖具行禪，一去不同。
佛就說，好好，個大事，就稱這個永生，大事，你為了護持一切，所以才問這個問題，確實是，雖然，都是行禪，但是，義去是都不同的。好，接下來，佛繼續回答他。弟子學者，文有四禪，邀約之心，可及得道。度，不練眾生，但守行滅，何如惟滅，所失福德，持戒精進，慾望尼環，不知佛大慈，尼環，所出路，言尼環一道，通四禪，得三活，生死斷以度世，是為羅漢所入禪。
佛就先講解了，講了這個，就羅漢所入禪，就是聲聞弟子的禪法，佛說，聲聞弟子的學者，學聲聞弟子，學小乘的行人，行者，就是他們聽說有四禪，只要是職心去修這個禪，就能夠得道，他不知道其他的神妙的大法，只知道什麼？生老，病死，很苦，討厭這個身體，就是有出離心，然後一心思維，就想要自度，他只有自度的心，沒有要度他人的心，所以叫取育自度，不戀眾生，而且，他只是守這個行面，世界，精進，這一切都是為了這個，要涅槃，慾望泥環，泥環，就是涅槃，不知道這個佛的大慈，大慈，大慈大悲的心，是出入泥環的，就是說，也就是生死寄涅槃的意思，也就是說不去入那個形式上的涅槃，而是要在生死苦海里出入，以便能夠度眾生，這是第一個，大慈佛法，他是不需要去入涅槃的，因為他是證到實相，以後就滅苦了，等於就涅槃了，所以他那個涅槃，不是那種，小慈的涅槃，他講的就是說，小慈人，不知道佛的這個大慈大悲，以及他的真正的涅槃，是生死寄涅槃，也就是證入實相，不需要再入涅槃了。
通四禪得三活，就說，只要入涅槃，就類似外道的四禪八定，所以叫做通四禪，就說，因為印度的修行人，自古都是有一個供法，就是修四禪八定，那麼只要修到四禪以上，那下一生，就不會再到人間來受行了，就會生在四禪天，或者更高的天界，所以，這裡說，生文人以為，他們證道那個吾我，入涅槃以後，就類似跟四禪八定，是一樣的道理，就是不會再到人間來受行了，得三活，是指的，就是三解脫門，以前，有的義師就義上三活，三解脫門，就是空無相無怨，那小慎人認為涅槃，那就是通四禪了，然後也得三解脫門了，然後生死就斷了，也就渡世了，也就是不會再渡輪回來了，這就是羅漢所入禪，中文的禪法，就是這樣子，他，主要的就是隻想自渡，沒有要渡他，第二個，他，只是守行滅，不知道生死即涅槃，不知道誠道實相，以後等於是滅苦了，不需要做那個城市上的這個涅槃，因為小乘他，他只知道人空，不知道法空，然後接下來佛又接著說，各佛學者，從發一來不事善有，言世間有，其行常著，何如為著，所作功德妄欲得佛，言禪道如，不用於行，亦不知佛禪意所向，如來禪者，無意無想，無見無德，不俗小了，那中記憶守靜無為，不曉全會法易，已成德禪，見空因緣解辯得道，明過羅漢而不及佛，無十總利似無所謂及十八不覺法，視為各佛所入禪，第二個就回答了這個關於各佛，也就是辟支佛。
本經都譯成各佛，就是辟支佛所入的禪，呢，是就是佛，現在說的這些，我們講解一下，這段比較長，他就說，這個辟支佛所入的禪，呢，從發心以來，就不是善有，就不喜歡跟同參道友在一起，不會想著要互相啟發，他就是，世間有，然後他們的行為都常著，就常執著的有，因為他不知道是幻象嘛，所以他就會著象，而且也會很執著於各種事情，然後佛也說，何如為著，他們怎麼著，就說他所做的功德，都是為了要得到佛號，得到佛的尊號，也就是說，真正修佛道的，因為知道世間是空是幻，所以他不會想著，得那個世間的這個佛身，他所謂的成佛，是成的那個無相的，就成佛的真身法身，而這個披之佛，他所做功德，妄欲得佛的這個佛，是指的有相的佛，也就是世間他所看到，所聽說的，他應該是所聽說的佛，因為披之佛一般都是生在沒佛的時代，但是他聽說過佛，禪道如不用於行，亦不知佛禪意所向，言禪道如不用於行，就是說，認為，只要坐禪，就能通向真道了，不用再做別的，和這個佛殺道的比較了，佛殺道是不但你要坐禪。
你還要行六度，當然禪也是六度裡的一度，但還有其他五度，那他們就不懂得還有於行，還有其他的五度，他也不知道這個佛的禪意所向，那接下來，佛就講這個禪意所向是什麼樣子的，就是說，如來禪，是無意無想，無見無德，因為後面還會仔細講這個如來禪，所以，這裡就指點一下，也就是說，披之佛的禪道，他不知道如來禪是無意無想，無見無德的，而是，披之佛，是不熟，不熟小了，那中記憶守靜無為，不曉全會法義，不熟小了，就是說，不很知道，不很清楚那個，坐禪的時候那應該記憶在什麼地方，只知道這個，守靜，就是靜心，然後無為，也不知道全會的法義，就是說，有一些方便善巧的智慧和其中的這個他們是以這個，見空因緣去解道的，也就是說，披之佛他沒有直御佛法，更沒有御佛了，那他是以觀十二因緣，在一定程度上誤道這個空性，所以，得道的，他那個是叫做半形不拒就是這個意思，就是說，他沒有佛的教導，所以很多深意，很多法義都不懂，他只是觀因緣，他也叫圓覺，又叫獨絕，又叫圓覺，獨絕，指的是說，他們奴隙一腳單獨，去修行自己成就的，圓覺，就是說，他觀十二因緣，然後解了一定的這個空性，所以這樣就成就了這個，披之佛，然後佛這裡明確說，說他名過羅漢，就說他得到的智慧，是超過小乘的那個阿羅漢果的，甚至，不急，就遠沒有到佛的那個成就，佛的成就，我們以前學過，在菩薩道樹經裡很詳細，就是，佛是有十種力，似無所謂，即十八不絕法，也就十八不共法，他這一成不絕法，也就是說，佛有成就的這些超拔的能力，只有佛所達到的這個成就，這個披之佛，是沒有的，這個就差距。
非常大，佛的那個神力，修成，修圓滿以後，成佛以後那個能力，包括那個無所不絕，無所不知，很多非常大的那個神力，這個披之佛是沒有的，所以，佛說這視為各佛所露禪，也就是披之佛所露禪，那接下來經文，菩薩禪者，從發一來不離名師，至深小了禪本，何謂小了本，心法本無道義無本，無著無腹無解無形，無出無入無舍無取，現大智慧善權之行，不斷得本即大卑義，修向好言佛國，訣法，一切見一切知，無所不覺，故好約佛，這個菩薩禪者，也就是說修菩薩道的這個禪者，從發一以來就不離名師，這就是跟那個披之佛比較的，披之佛是沒有名師的，他是自己悟的，自己觀音源悟道的，所以他他沒有名師，而菩薩禪行者，有名師，也就是，釋迦牟尼佛，我們這一節的佛是這樣，那以前有很多無數節了，也有佛，那當時的菩薩行者，就是有當時的佛了，這裡就是說，菩薩行者，都有他們所在的那節的佛教導，至少是有佛法，假設化身佛已經滅度的話，那至少佛法留下來，所以他叫做不離名師，這也告訴我們，就是說。
直育佛的化身的時代，我們要依佛法學，依佛經學，依佛法學，不能夠不依佛，而，像現在很多人，沒有真解佛法，然後以佛的名號，亂教學人，這就，這就不是不離名師了，這就是，有時候就碰到完全就是，以佛，佛法相距甚遠，的所謂老師了，所以這個一定要記住，我們就按佛法來，跟佛學就對了，也就叫做不離名師了，然後，學廣至深小鳥禪本，就說，菩薩行者，他是要學廣至深的，就是要讀很多經典，要深入那微妙法去解那佛智，叫做學廣至深，而且他要知道他小鳥禪本，他們知道禪本，禪小鳥禪本，佛接著就說了，心法本無道義無本，心法本無，我們學《心經》你知道這個，為什麼說心法本無，就是你你色身都是幻的嘛，那色身你的心識也是幻的，法和道，都是在幻界裡為了度眾生所言說的，然後你到最後是連法也要舍的，道也要舍的，所以叫做。
不無解無形，無出無入，無舍無取，這幾個無，就是跟此岸的這個是空是幻是無是假這個相應的，因為此岸都是幻象嘛，所以你應該無富無著，無解無形，無出無入，無舍無取，接下來這句話很重要這句經文，現大智慧善權之行，首先，大智慧就指的這個心法本無道義無本，無著無婦等等這些無。這是大智慧，就知空知幻，知道此岸全是幻象，不應該找，不應該取，這叫大智慧，但是同時，佛緊接著說，善權之行，就說，你知空知幻是大智慧，可是你還要有善權之行，也就是你要打造那個舟機，你才能渡過河岸，才能到達彼岸，所以，這個善權之行，也很重要，既要獻大智慧，又要有善權之行，也就是你要修，而且要有修證的這個，好的方法，去修證，這樣子，你才能夠成就，就覺得這就夠了，好像他解空解換以後就能成就了，不是的，這句經文講得很明白，現大智慧善權之行，你還必須要善權，你光大智慧不行，你解空解換，這叫做說食不保，你沒有證悟的話，你那個解空解換是說食，只是嘴上說食物，當你餓得要死的時候，雞腸碌碌的時候，你光說那些食物，不但不飽你還會更餓。
所以就是你要想你不餓，你必須去做飯，雖然你就說，你可以說你吃的也是，吃的飯也是等於沒吃是空是換，可是你要修行，你就必須去做飯來吃，吃完了你才有力量修行，這是打個比方了，也就是說，光說解空解換是沒用的，你應該解空解換，但是同時，去行六度，反正六度裡的各度你都要去修，尤其要坐禪，這樣子，你才能夠證到實相，然後，使你那個智慧，你的解空解惠的智慧變成不是說食了，而是實實在在的食物了，能夠解你的飢渴的，這叫做獻大智慧善全之行，有時候佛經真的很妙，就是，有時候突然出現幾個字，或者一行經文，其實裡頭是飽含深意，而且絕對都是大智慧都是非常嚴謹的，絕對就是你怎麼推敲它都是非常嚴謹的，然後接下來經文，不斷得本及大卑異你看這個也是跟這個，既要有現大智慧善全之行同時又要不斷得本及大卑異得本是什麼？
就是為什麼你要福慧雙修，你必須要福慧雙修你才能成就，你光修慧是不夠的，因為你要有功德資糧，所謂因緣成熟的時候你才能證入實相，就是指的，就是有定來發慧同時又要有福，修那個福來增加你的資糧，促進你那個發慧的這個事情的發生，也就是透過。修善業，修佈施，修持戒，修忍辱等等來增加你這個，證入實相的這個因緣的成熟，這個指得本，然後大卑異，是指的說，你要既是在修自己的時候你還要有大卑心，也要去利他，不能光利己，你像聲聞弟子，小乘，和那個披之佛都是隻顧自己了斷，就沒有那個大卑異，沒有大卑心，菩薩行者是要有大卑心的，即使在他還沒證悟之前，他也要有這種，就是說，只要他走在正確的道路上向著正確的方向，哪怕他還沒有證悟，但是他已經解悟了，他也要有大卑心去把他所疑解到的，所掌握的真理真相，告訴眾生，就是，當然這個要看緣分的，就是，至少你，你要，就周圍的眾生拉著他們一塊，往這個真理的方向前進。
所以這叫做，不斷得本及大卑異，所以，其實就這兩句經文就把這個菩薩道的幽行全說了，你看，現大智慧善權之行，不斷得本及大卑異，把全部的菩薩道的內容都說了，等於是，當然具體展開了，我們學過很多經文，就知道，裡頭都有些神，然後接下來，修相好，言佛國，這個修相好，也是，不是說他著相要修這個相好，而是說菩薩道的行者，他客觀上，他只要照著這個六度修，照著剛才說的這個，現大智慧善權，不斷得本和大卑異按著這個修的話，他客觀上就能修出三十二相八十種好，就是所謂叫做修相好，不是說他要著相去，要修去，修那個相好，客觀上，就有這個效果，然後客觀上，他成就以後他也能夠裝言佛國，最後就成就的這個，具實力似無所謂及十八不覺法，這就成佛了，後面講的就成佛，相好和言佛國都是成佛了，後面這個，實力似無所謂這些都成佛，然後成佛以後還能夠一切見一切知無所不覺，故好曰佛，雖然現在不在我們這個娑婆世界，就是不以化身，肉身來在我們這個娑婆世界行走，但是，別忘了這句話，一切見一切知無所不覺，這個絕對不是虛妄之詞，絕對是，佛是真語者，實語者，不忘於者，每句話都是真真切切的，他修出那麼大的神力了，然後他又是無相的，那麼多的電制，是因為我們被陷在肉身裡，那肉身是有侷限的，你有行就有侷限。
佛是法身成就的，他是無相的，而且他修出那麼大神力了，一切見一切知無所不覺，是太容易的事了，所以我們佛弟子，明白的，肯定知道這不是什麼，像那個，不懂佛法的人的一些看法，以為是，是迷信，或者是誇大呀，這是千真萬確的，所以我們在修證，菩薩道的路上，我們會經常很有信心，也會經常很努力，因為我們，第一，我們有佛的教導，然後有各成就的大菩薩們，他們都是有神力的，的護佑和引導，同時又有相維陀菩薩這樣的大護法護著我們，所以你只要是，那只要是真按佛的教法，去修，去行，你就不用擔心，什麼磨啦，什麼邪的呀，什麼的，根本不用擔心，自由守護，這就是佛說的，一切見，一切知，無所不覺，顧好曰佛，這就是菩薩道的這個禪意是什麼，佛講了，然後修這個菩薩道，最後能成佛，成佛的情況，這裡佛也講了，接下來經文，佛用世間多貪亂異故，於樹下閉目而坐，為獻禪法，御令節者以道復義，亦隨所樂各得其所，視為如來本所入禪，除了講了剛才那以外，佛又補充了一下，佛用世間，這個用，就有點像，我們現在的這個。
對呀，或者說以什麼什麼，以什麼什麼的緣故，就叫用，所以說，佛，以因為世間多貪亂故，所以，就在他那個化身佛路我們世間來的時候，他就獻一個於樹下閉目而坐，為獻禪法，就是他不是在菩提樹下坐禪，說不成佛就不起坐嘛，這就叫做在樹下閉目，就是為了要讓，能夠理解的人，知道要以道負義，就是以禪定來使你的心意，清淨下來，因為世間多貪亂意嘛，所以是需要禪定的，然後也能夠隨所樂各得其所，隨所樂各得其所，其實這裡頭也是含的就說，坐禪，其實是很，發喜的，叫禪月為時嘛，所以，佛就以他的獻禪法來告訴我們，這個是可以以道負義的，以這個禪定來負義，使你的心清淨下來，然後，也能夠體驗到法喜，然後能各得其所，最後能發慧的，所以這叫做如來本所入禪，那到這裡為止，就是佛把這個和菩薩道的禪，都說了，然後接下來就要說外道的了，經文，外諸小學五通禪者，學貴無為不解制藥，避世安己持享守醫，明目縱體內觀立堂，純神道氣養性求生，惡驍浮勝思智五通，壽命久長明曰先人，曼其後福盡生死不絕，視為外道五通禪定，這個外道五通禪者，就是，佛說是外諸小學，就說，是小學就意思就說不是大道，是是非常小小的一種法了，那五通禪者就指的說，他們修成了是有五通，就天眼通，天耳通，那個他心通，宿命通，神足通，是沒有那個漏盡通，佛家的，是有漏盡通，是六通，他們只有五通，因為他們不知道人我空，也不知道法空，所以他修的那個就不可能出現漏盡通，只有你知道這個人空，你才能漏進空，然後你知道法空，你這個漏盡通就更徹底，你如果把這個人當作真有的實有的，等於是形象，有相的存在當作實有那你當然。
不可能出現漏盡通了，然後他們這個五通禪者，是隻注重這個無為法，這個無為法，還不是佛家說的那個真的無為法，他就指的是說，他就不去造作，他只修那個禪定，就一心坐禪，不想別的也不不做別的，然後他也不解這個法要，就說重要的是什麼，他只是為了要避世，避開世間，這個紛亂的世間，然後使自己，平安，愉悅，所以他只修這個持想守意，就是心意淨性，只是一直守著某個境界，或者某個那個觀想的東西，然後閉目，然後，內觀，主要就是誠神道氣，就就像我們到家他主要就是那個養氣，然後透過坐禪，確實對身體是非常好的，能夠使那個元氣充足，然後也能夠修身修性的，然後他就說養性求生，求生就是求生天的，然後還能夠消惡業，導致這個，有福報，坐禪是有這個，據說是有這個功能的，就能消惡業，能夠那個，這裡佛也講你看惡消福盛，能夠消惡業，能夠增加福報的，然後，也明確的要求那個神通了，然後求壽命長久，所以這叫做仙人，那個，我們到家後面的那個修仙的，就是這麼修的，跟他印度當時的這些人，這個武通仙人還挺像的，而且真有修成的，那個，修成的那個，孫步二，就跟他，跟他丈夫一塊修，好像是他丈夫還先入門，先修，但是他後面他也跟著修了，但是他修的成就比他丈夫成就的早，有一天就，他給他丈夫通個資訊說，因為他們不在一個地方修，孫步二，帶著幾個女徒弟在別的地方修，然後有一天就給他通知說，他修成了，他要昇天了，讓他出來外頭看，然後那個，她丈夫出來，就看見孫步二，那個藤雲家務的，就從他這個，跟前那個天空，就飛昇而去。
他特別高興，因為他成就了，這個呀，不是神話，是真的，很多人不能相信，大家，修行修道，一定程度你就能知道，他真的不是神話，確實是，他人家是成就了，只不過說道家的成就的這個仙人，他也不是永恆的，他這個，對你看佛這裡說了，形即於此，就是他最到頂的也就是這樣了，就是成為仙人，這叫形即於此，但是他不知道，他這個，這也叫一種涅槃吧，他是這種涅槃厚了以後，他的這個福報盡了呀，他還得再跺下來，還得路那個，生死輪迴，所以叫做生死不絕，所以他不是永恆的，不究竟就是了，不徹底，所以叫做外道五通禪定，這裡就佛也介紹了。
經文，佛言，如弟子各佛，雖得尼環為不知本，所以者何，其學本未誓有道無，故壞五音而取滅度，佛就說，像小乘的這個，聲聞弟子的和那個批之佛，雖然得到涅槃，但是，不知道本，為什麼，因為他所學的，他是認為，是是，有道無，指的是，從世間法，也就是世俗地的角度說，這一切都是有的，既有永珍，也有這個，每個人那個小我，但是，如果從道地，也就是從勝義諦的角度，從佛法所解釋的這個真相，真相，真相的角度說，是沒有的，就是，是苦空無常無我的，也就說，既無我又無常又空，所以，聲聞乘弟子，學的是這個，所以知道，這個五音是假的，所以要透過修行，壞五音而取滅度，壞五音就說，透過修行，正的五音是空，是假，證到這個以後就能夠所作以伴不受後有，就能夠入涅槃，滅度就是涅槃，就滅苦，然後度自己到彼岸，入涅槃，這叫滅度，這一段，說的是，聲聞弟子，不知本，虛得涅槃不知本，本是什麼，本是如來才知道的，接下來就說，尋涅槃本，所以者和，知俗與道諸法本空，如本無助，不起不滅，視為涅槃，佛亦如是，故曰如來，只有如來，也就是佛乘，所有的佛都知道，涅槃本，就涅槃的本是什麼，涅槃的本，是什麼，就是俗地與道地，也就是說，世俗地是假的，是空的，那道地，道地，作為這個，結式真相，本身這些語言，或者說，佛法所教示的這個，修行的路徑，這些都是渡河的周姬，這個渡河周姬，在本質上它也是假的，所以說，屬於道諸法本空。
是無助的，無助就說，既無相又無為，既不生又不滅，所以佛說，如本無助，不起不滅，知道這個真如法界這個本源，是無所助，也無所生，無分別，無作為的，正的這個，叫做尼環，也就叫做涅槃，這個區別，就在於，聲聞弟子，以為，世間是有的，或者說，他們認為，從世俗地看是有，所以他等於認可這個永珍是真的，但是，如來，佛秤，菩薩行者，就知道，無論是世俗地，還是勝義諦，就這個勝義諦，所解釋的這個法義，這個無論是言辭的法，還是，修行的路徑，這些，都是假，都是空，也就是說，真正的存有是，無相無為，無生無滅，不垢不淨，不增不減的，哎，知道這個，然後，正的這個叫做涅槃，那正的這個，其實，後面這段裡沒有講，其實，後面還有一段路，就說，大乘行者，菩薩行者，正的真相。
真如法界以後，他並沒有入涅槃，小乘行者，是入涅槃，就說，所作已辦，不再受刑了，等於是，就是進入那個，只是在那個法界裡，就是那個，無形無相，無作無為的那麼待著，但是，大乘行者，正的這個以後，不入那個涅槃，也就是說，不止那麼待著，他還要繼續往前修，往前修，修到最後成就的時候是，有五眼山，三身，三身，就是法身，報身化身，也就是說，他既獲得無相的法身，同時他又能夠，能夠自如變化，有化身，能夠化身，再來收婆度人，也能夠有報身，在天界，或者在為菩薩行者，在不同的頻道，同時說就是頻道，不同的頻道里可以顯相，顯出報身來為不同區域吧，就可以這麼說，不同的地方的這個菩薩行者，示現報身，講法，這叫做成佛，所以，這個區別就在這裡，然後，接下來佛就說，弟子各佛名為滅盡，菩薩當解深妙大法，明帝受學，雖離明師，心當清淨不可放逸，就說，知道這個本源是什麼，也知道，但是，菩薩行者，還會往前修，但是弟子各佛，弟子，就聲聞弟子，各佛指的各辟支佛，也就說聲聞弟子，包括辟支佛，他們，叫做滅盡，滅盡，就說，我就涅槃了，我不再往前修了，我就不受後有，不再有這個假的身體來生老病死竹籃打水了，但是菩薩行者，呢，不止於，此，不止步於這個地方，菩薩行者，會解深妙大法，明帝受學，明帝就是明白真諦，明白真理的最核心最深髓的這個法義，然後會去受教受學，這樣，就說雖離明師，有時候，可能離開明師，不跟明師在一起，或者說像化身佛涅槃走了，佛不在世間的，但是。
我們，已經明帝受學了，所以雖然離開明師了，但是心裡還是清淨的，心當清淨，不可放逸，也就是說你要，你要繼續精進的修行，不能放逸，不能覺得，我知道生命真相了，那我就是覺悟了，我覺悟了，我就，可以隨便放逸了，這是這段經文的意思，然後經文，於是永生插手白佛言，得知佛者為難有也，大聖大慈所度無疾，今蒙佛恩無所負疑，其欲學者當受佛教，莫為不閒之行，使魔得其便，如佛所言，終無有益，天魔觀屬，莫能壞視清淨行者，言以寄前擊守佛族，跟佛給他講完這些，回答了他的問題以後，他就插手跟佛說，得知佛者，生在有佛的時代，真的是很難有，佛，大聖大慈，大慈，就指佛，就說，佛是大聖人，大慈大悲，所度是沒有邊際的，今天蒙佛恩，給講了這麼多，這麼詳細，所以，無所復遺，就不會，沒有再有懷疑的地方了，或者說有不清楚的地方了，希望學菩薩道的學者，應當受佛教誨，不要唯不閒之行，就是不要做那個不好的唯逆佛道的事了，修行上，應該是要不能夠做那個不閒之行，就說你如果做不閒之行，就會使魔得其便，魔就有方便來忽悠你了，如果按佛所說的，就是完全按佛所說，天魔觀鼠，就不能夠毀壞你的清淨，不能夠壞清淨行者，對是講得非常對，就是我們剛才的那個意思，就是隻要你按佛所說，去做，去修，去行，這個天魔觀鼠，是不可能有破壞清淨行者的機會的。
這個以後，永生菩薩就上前頂禮佛足，然後，接下來經文，事時，諸天籍人，有二百一十萬，皆願樂立於無所重生法人，這時候，天人，就參加法會的天人，還有人，一共有二百一十萬，都很願意，很高興，立於這個無所重生法人，也就是說，很想要證到那個無生法忍，接下來經文，閒者阿難白佛言，此法律為何等意，佛言，視為口訣道義，世人根本會得所入，分別弟子各佛菩薩學義所行，知地知不地，大藥明曰法律三昧，阿難就問這個經這個法律是為什麼樣的意思，佛就說，這部經就是為了剖訣道義，講人的根本，還要講這個會和德所入的，會就是佛智，德就是福德之良，然後，又分別說了這個聲聞弟子，闢知佛，菩薩行者，怎麼行，怎麼修行，還有，知地知不地，就說，什麼叫做知道那個真意，什麼叫做不知道真意，然後從主要的說，就可以叫做法律三昧，就是佛給這部經命名了，接下來，佛言，阿難，豈有信解釋經法者，皆於十方佛所聞善權矣，佛說經器，諸來會者皆歡喜各前，為佛做禮，而去，佛就跟阿難說，你看，能夠信解這部經法的，都已經在十方佛所裡聽聞過善權了，也就是聽聞過佛的這個法義了，這也是我們剛才說的那個意思。
很多都是業力千里，你要沒有以前的這個佛緣，和聽佛教誨，以及種下的善根，慧根，你是可能就聽不到這部經，不是可能，一定是聽不到這部經，也一定你不會來聽這個經，即便有這個經在那裡擺著，或者也早就有人講解，在那，但是沒有緣的眾生，以前沒有修的眾生，沒有信解的眾生，他就不會去聽，所以續前緣我們一定要努力，一定要緊緊不能忘忘費這個緣分，然後佛，說完這部經，各與會的眾生，都非常高興然後就作禮而去了，這部經就學完了，我們還是稍微小結一下，不停止，普遍存在的問題，一個是我講的那十二字燒，列舉了種種非常具體的情況，我們可以自己在複習經文對照一下，看看檢查自己有沒有，那如果要到位歸結一下的話，應該是主要有兩個方面嘛，一個就是發心不正，就學佛的發心不正，然後貪明塗利的就會出現那些問題，還有一種就是，自以為是的不按佛的教法來叫做偽道失智，就違背這個道義，失掉這個佛智，就是以自己的理解去曲解佛智因為佛是揭示了宇宙人生真相的，那麼我們學佛的發心就應該是我要透過學佛我來了解生命的真相，宇宙的奧秘，來調整自己的人生態度，看看我是繼續在原來的無明的狀態，然後五欲至聖在那貪瞋癡，還是覺得佛說的有道理佛揭示了真理我要按佛教的去修行，然後透過這個修行，超出幻象，達致那個真常，這就是正確的發心，如果你是這個發心，而且經常提醒自己這就是本意。
出現那個佛所列的那個十二字燒的那些情況。然後同時，也要避免自己的我之我慢，導致的自以為是，我們也看到好多學佛人為什麼經常在網上爭吵不休，就是自以為是，就是得文少少就自以為足就我之我慢很重，其實如果真解了佛智就不會吵了。佛智只有真相只有一個。第一義只有一個，你要真解了第一義，然後你也解了這個世間法了，世間法很容易理解。
難的是那個第一義，而且你要讀經，讀的經論夠多，尤其讀經，我覺得重要的是要讀經，論，只是輔助的這個參考而已，為什麼，因為如果寫論的菩薩，說菩薩是一個概稱，嚴格說應該是證悟的才能算是真的菩薩，但是因為現在就發新的也叫菩薩嘛，所以就說，寫論的作者，他有可能是證悟的，有可能沒有證悟，但是他學問比較好，學的經典，也學的比較透徹所以，他可以寫論但是假設他沒有證悟的話，他所注視的，或者說是，他所闡述的也不見得完全對，所以最保險的我覺得就是讀經，佛經也不是那麼難，你看我們這麼學下來，我相信有的比較認真的同修，自己在看經也能看得懂了，大部分，因為主要的東西都在那了，然後那個經文也不是完全很深奧的古文，就是都是當時的白話文，也不是那麼難，所以讀經典。
就保證沒錯，然後，這樣子的話，如果你認真讀經典，然後想著去解那個第一義，不解的時候，不要亂說，解了的話，沒有證悟的時候，就是也不能太自信，除非你證悟了，那你就清清楚楚明明白白的。所以，如果你持這樣一種態度，你就不可能在網上那個，想來大家吵翻天，自己理解的對，每個人都認為別人不對，那不是，就是有時候覺得很好笑，所以我們要是有正的發心和正確的這個學習態度，根本不應該出現這些問題的，我們希望我們管不了別人，那個你管人家也不見得聽你的。
但是我們，可以在我們學院的同修這裡，我們要提倡這樣一種，就是說，要虛心，要認真的去體會，去深入的去理解，直至證悟，在你還沒有證悟之前，你解悟了，也很好，但是，就在你沒有完全證悟之前，沒有真的證悟之前，就是真的還是不像他們外頭那些壞的那個風氣，全都是自以為是，都是別人不對，自己理解的對，這樣。
這樣子，不會顯出你多麼高明，只會顯出你很可笑。而且顯出你偽道失智。所以這點，正確的發心和正確的學習態度很重要，我們要引以為戒，這是這部經前面講的，存在的一個問題，就十二字燒，然後同時佛也講了，還有存在一種現象，就是14萬人，跟那個佛學，當時那位佛學，只有兩個人成就，一個成佛了，一個，獲得授記也就是證入實相了，那佛也，為這這種狀況，講了四個原因，其中最主要的就是，學不精進忘其本意，所以這個，精進的去修學很重要，也就是這部經講的，主要的精神就是這個，法律三昧，也就是說知道搞清楚生命的真相，是你人生的最主要的問題，而不是附加的問題，不是可有可無的，我覺得，你來這邊是件一事，你弄清楚生命真相，是不是最重要的，否則你稀裡糊塗的活，有什麼意思，有什麼那個價值。
你先要弄清楚生命的真相，然後才來確定你的人生的方向和在哪裡。如果你把這個，學佛，當作一個附加的，可有可無的，那就，那就本末倒置了，我覺得，而且我們要慶幸，我們有有累世的，這個，跟佛學習的這個業力，才能夠讓我們正式在遇到佛法。所以，就是說，要有一種精進心，要趁著，遇到佛法，趁著這個，還明白，趕快把這個生命，宇宙真相弄明白，光解悟只是解悟，你要真證道，才算是真明白，所以就說，要努力去修證，促進這個政務的發生。
這樣的話，就是需要那個精進，需要這個，以那個禪定的那個，三昧的那個功夫，用在這個修學上，而且佛也講了，就是，要當盡善師，當成法令，當問久學成就浮沙，我們反正，假設沒有善師，我們就跟著佛就行了，佛經都講得很清楚。所以你只要一佛學，你就會成法令，就不會出現不成法令的事，這是佛講的，這部經講的前面有存在兩種情況，一個十二字燒，一個為什麼十四萬人只成就兩個，原因都講了，然後接下來，也是很重要的一部分，我講了，石立佛，問佛，這個，就人本是什麼，五蘊本是什麼，十二元起本是什麼，各生文字，什麼，七之佛本，菩薩道本，然後武通，外道的武通先人本什麼，這些都問了，問了，這就很全面，佛，很全面的把這些都回答了，所以這些，我們也是應該經常複習的，我覺得，講得很清楚。
尤其人本那個，其實後面那個五蘊本，十二元起本，你只要把人本弄清楚了，人的本來面目是什麼，人的真正存在是什麼，你把這弄清楚了，那五蘊本，十二元起本，那些自然就解了，因為你人的色身都是假的，都是幻的嘛，那色身裡發生的那些五蘊，十二元起，六路，肯定都是假的，都是空的，所以只要把人本這個，弄清楚。
就可以，還有就是各禪，禪法的各別意，這也是這部經的特點之一，各個禪法的那個，不同，主要講了，羅漢，辟支佛禪，還有菩薩禪，還有外道的五通禪，這幾個都，都很詳細的講了，所以這部經真的是非常全面，我們應該真的應該經常問習，經常讀，然後最後，佛還強調了一下，就是，菩薩道行者，應該當解深妙大法，明帝受學，雖離明師，心當清淨不可放逸，就交代，要解深妙大法，然後要不能放逸，我們以自己的經驗，同時也建議同修們，儘量創造條件，這個過程當中，則創造出一個黏綿一片的這種精進的狀態，ange。
的講座，你就經常放了聽，這樣子，它就能造成一個，連綿一片，使你的這個這個心史，經常受到佛法。正見的燻悉，然後這樣子就能，客觀上成為一個，精進的狀態，就能夠使你進入一個，就是法律三昧的狀態，也就是說你只要連綿一片，一直在有佛法。有證件，有那個在提醒，在訊息，你就能夠對抗，那個色身的那種錯覺，否則，色身的各種那個武欲，家庭生活裡的各種事情，它就會經常又把你，拽回到這個假象裡去，幻象裡去，讓你忘記本意。
失掉那個道心，而且現在真的是，條件真的是很好。不用你一直就，做的那誦經才叫誦經。你誦經機放的聽。放的放就行了。你講座放的聽，有人，有人這麼辛苦的，給你都講的清清楚楚，我們學院網站上，我是精挑細選的，那個講座也放在這上頭，你就放的聽，就能夠成就一種，三昧的狀態，這是我們的建議，供參考，而且，就每天除了誦經。
聽經，或者聽講座以外，要爭取每天打坐，至少做一座，上班的同修，如果是退休的，或者有時間的，那一天做個兩座，四座都不為過，因為做的越多，第一你身體越好。第二你那個道心越堅定，第三，你就是一直做做做，哎，哪天就證入實相了。多好。就實現智的飛躍了。好。我們這部經的學習，就到這裡，那下一次，學習別的經典的時候，再見。
謝謝。