我們繼續學習《佛語經》，這是第二講。上一講學到「善男子！若無色覺分別而語，受、想、行、識覺分別語，是名佛語。以此義故，魔及魔民不得其便」。現在我們接著往下學。經文：
佛繼續說，「言菩薩者」，所說的菩薩，是知道色無我的：形色物質沒有自性，叫做色無我。這個「我」，指的是有相事物的那個本質；有相事物其實是幻象投影，沒有自性，所以叫色無我。菩薩既知道形色物質沒有自性，也不分別、不執著「沒有自性」這回事：首先知道它無我，然後又不去分別它有我還是無我。「亦不分別非是我所」，這就是很著名的無我、無我所：既知道它沒有自性，又不執著於「沒有自性」這個知見。受想行識也是這樣：受無我，也不分別「非受有我」；想、行、識都是這樣——識也是無我，但又不執著、不分別那個「識無我」的無我見地，叫做「亦不分別非我所」。這樣的行者，就叫做菩薩。這也是指向實相：等於說，我們知道有相的一切都是幻象假有、沒有自性；同時知道這點以後，又不執著於這種知見。就是在終極知見上——
既無我，又不執著這個無我、無我所的，就叫做菩薩行者。等於說你非常透徹地了知真相是怎麼回事、真相是什麼：真相裡沒有一切的形色、言語、造作等等，也沒有分別；幻象這邊有這些，但都是假的。既不分別，又不執著於這種不分別，這叫菩薩行者。這也是大乘跟小乘的區別：小乘行者往往能理解人無我，但沒法理解所見的物質世界也是假的，他理解不了這個，等於只能理解一半的真相——眾生沒有自性，這個他能證到；菩薩則既知道眾生無我、沒有真的眾生，也知道世界是假的、沒有自性，而且還不執著於這種知見。因為既然都是假的，就沒必要一直說「這是假的、這是假的」，只需要知道要藉假修真，去修那個真的，目標是證得那個全部的實相。
這是菩薩行者，也是大乘和小乘的區別。接下來經文：
這位菩薩就問了：以什麼緣故有言說？何者言說——是誰在言說？既然說無我也無語，那為什麼還有言說？這是多數人的疑問。這裡重要的是：佛說沒有言說、無語、無語即是佛語，指的是實相。實相只有如如不動、一切即一的真如，當然沒有言說，也沒有人在言說。那大家為什麼會疑惑？就是因為把實相和幻象混在一起了。
實相和幻象要分開：我們說有人、有眾生、有物質形態，這是指現象界、幻象這邊；佛說無一切形象、造作和有為法，那是說實相、真如法界。你要問「以何義故而有言說」，那是你站在現象界問的，而現象界是假的。他其實是這個意思。那我們來看佛怎麼回答：
「魔波卑掾」——我們知道魔王叫波旬，有的譯成魔波卑掾——然後是省略號。佛的意思是說：你問「以何義故而有言說、何者言說」這種話，就是魔擾亂的結果。因為魔就是分不清實相和幻象，甚至願意拿幻象去否定實相；魔老說：怎麼會沒有？這就是有，明明有，你們怎麼能說沒有、說空說假？佛這裡比較含蓄，你看還有個省略號——很多話省略掉了，先不說。我覺得這個省略號非常形象地再現了當時的情景，很有意思。可能佛也是給大家留一點空間，不要批評得太狠。省略號之後，佛就不批評那個，只從正面說：
佛沒有直接回答那個問題，只點了一句這是魔波卑掾的擾亂，接下來就從正面說。正面就是菩薩：對於色、對於形態物質，不作念「我當如是」——就是上面說的，既知道無我，又不分別、不執著於無我這種見地，叫做不作念我當如是。菩薩在色、物質形象這方面是這樣；受想行識這四蘊，加上色是五蘊——色蘊你不認為有我，也不執著這種見地；受想行識另外四蘊也是這樣：
也不作念有我，而且也不執著於這種無我的見地。因為他是這樣一種如實的態度，所以菩薩「於一切處皆無有語」：因為知道色受想行識五蘊都沒有我，也不執著於這種見地，所以在究竟的意義上，菩薩無有語。這說的也是實相那邊，而不是說菩薩在幻象、在現象界這邊不說話。他說的其實都是指向彼岸實相：菩薩很知道實相無相也無語，所以菩薩在此岸無論怎麼說話、怎麼教導眾生、幫助眾生，本質上是無語的——菩薩在此岸所說的話，也都是假的，在本質上是無語。是這個意思，不是字面意思說菩薩在我們此岸也都不說話；不說話怎麼弘法？怎麼把真相告訴大家？怎麼啟發眾生？他說的是本質。接下來經文：
佛說，諸善男子有上勝者——有上勝智、最上勝的智慧，等於證得無上正等正覺、知道真相、知道宇宙生命實相的善男子——就會斷一切語、斷一切障，也滅諸我慢。這說的也是本質：既知道真相無語，也知道所有的障礙、業障，在本質上都是假的；而且會滅掉我慢，也會斷一切網——網就是疑網，一般我們對真相都有各種懷疑不理解，知道真相了就不懷疑了，對佛智就不會懷疑了。也會離諸二見，就是離開二元對立的見地：有白就有黑，有光就有暗，這種二見是我們現象界的，實相裡沒有這種二元對立的事，所以會離諸二見。還會離一切想——一切想就是各種想念、各種願望、各種需求。為什麼有上勝智的善男子能這樣？「以無語故」：因為實相的本質是無語的。所以這個有上勝智慧、也就是有最高覺悟的人，會斷一切語、斷一切障、滅我慢、斷一切網、離二見、離一切想。這還是說的實相：你真了解實相了，自然就會斷語、斷障、滅我慢、斷網、離二見等等。所以佛接著說，「是故非語名為佛語」。
「以此義故，當如是知此是佛語」——全部都在說實相。為什麼有上勝智者能斷一切網、斷一切語、斷一切障？為什麼非語就是佛語？就因為實相無語。凡是指向實相、滅諸二見的，就是佛語。反過來說，無論佛還是菩薩，在此岸的所有言說，只要是指向實相的，都等於在說實相無語，所以說非語名為佛語。這其實有點繞，但就是說：實相無語，佛菩薩無論怎麼說，都在指向實相；你在有相這邊的言語都是假的，都是夢中佛事，本質上是無語的，主要是這個。而且為什麼說了知實相，就能滅諸我慢？這也是非常正確的：你如果親證實相，那個我執我慢自然就破了，千真萬確。因為你那個個體等於散開了，你那個小我散了、沒有了，只剩下——你知道真有是那個大我，是那個一切即一的大我，也就是真如法界，也就是眾生和佛共依的那個法身。那個法身才是真的，你這個小我是假的；當你親證到那個真有的法身、真有的大我以後，小我就消失、消散了，你當然就不會再有我慢、不會再有我執了。我們在此岸現象界的眾生，或強或弱都有我執我慢——
那是因為我們不知道真相。如果你親證實相，那個我執自然就破了，這是千真萬確的。但這的確就是必須實證才會知道，才會出現這種神奇的變化。這是這段經文。接下來：
佛接著繼續說：如果知道沒有身也沒有身行，沒有口也沒有口行，沒有意也沒有意行——就是身口意三業：身體和身體的業力、身體的造作，口和口業，意和意業，都沒有——「非行非非行」：既沒有行動，也沒有「不行動」；「非謗非不謗」：既沒有誹謗，也沒有不誹謗。這就不是字面意思，不是像很多人理解的「非行非不行就是在中間，也有點行、也有點不行」——不是，意思是沒有這種二元對立。而且「不生不起」，就是不生不滅的另一種說法；「無想無處」：既沒有思想，也沒有思想所住著的地方；「無住無沒」：既沒有住著，也沒有住著消失這樣的事；「非寂非行」：既不是寂靜的，也不是不寂靜而在行動、在造作的。這些完全都是在說實相：實相裡沒有這些。
就是《心經》說的那樣，換另外的語言來說，但說的都是同一個真相。而且「諦語不動，復非不動而亦不住」：諦語就是真實語，真實語是指向那個不動的實相的，叫做諦語不動；但又「復非不動而亦不住」——它既是不動的，但又不是「不動」。這就要特別小心，不是字面意思；它的意思還是：沒有動或不動這種二元對立，實相裡只有一，沒有這些互相對立的兩極。所以「自然不緣亦非不緣」也是這個意思：緣就是緣生，實相裡沒有緣生，也沒有不緣生。這同樣不是字面意思，它說的是：實相裡沒有緣生或不緣生這種二元對立的事。像這樣的語言，就是佛語。「以彼無有可能語故，是名佛語」——這句話非常非常重要。這是一個天機，佛提示的一個天機，讓大家參的。為什麼實相是像剛才佛描述的那樣？「以彼」，這個彼指的是實相：以這個實相沒有可能言語的緣故，所以說無語就是佛語。這句話是天機，大家仔細參：把這句話想明白了，你就會很透徹。就是說實相裡沒有「可能言語」——沒有能夠言語的人，也沒有可能言語，因為只有一切即一，無語又無形，沒有二、只有一。關鍵是這裡說的「無有可能語」。大家想一想，什麼東西是無有可能語的？你想出來——其實《四十二章經》已經提示了。
《四十二章經》直接點出那個實相是什麼；這裡是提示：「以彼無有可能語故，是名佛語」，這個非常妙。接下來：
這段比較長，我們先來分析這一段。佛說，如果菩薩能夠這樣學——就像剛才佛說的那樣，能夠如是地了知、如是地體會掌握這種法義——就叫做「學上上智光明佛語」。上上智，就是無上正等正覺的佛所說的語言；而且這個語言是給人帶來光明、照破黑暗的。因為我們眾生都把幻象當真，都以為只有這一生，那就叫在黑暗中、無明中；佛智既是上上智、無上智，也是能照破無明和黑暗的大光明。所以能夠像佛說的那樣學習、體會、掌握，就叫做學上上智光明佛語。而且是清涼佛語——不但是光明佛語，而且是清涼佛語。為什麼是清涼佛語？因為我們在這個有相的、認假作真的狀態裡，每個眾生都我執我慢、認假作真，就各種腦熱、各種憂悲苦惱。你仔細觀察，或強或弱、或多或少，每個眾生都陷在煩惱裡：或者是單位裡各種人際關係的煩惱，或者是家庭裡的各種衝突煩惱；即使朋友之間，也有很多因為我執我慢導致的微妙關係、衝突，或者暗流湧動的種種讓人煩惱的東西。
更甭說遭遇困頓、苦厄、險境的時候，那種熱惱逼身。所以你了知佛在說的這個實相、理解了以後，就能獲得一種清涼——所以說佛語是清涼佛語，一點都沒錯。我們看歷史劇，宮鬥劇裡頭，那些妃嬪們鬥得死去活來，而且非常險惡；可是裡頭往往有那麼一兩個有點佛緣的人，他也許不知道真相、沒有那麼透徹，但是有佛緣的人知道這些都無聊、沒有什麼意義，最後都是一場空，所以他就退出那個宮鬥，在那裡誦經打坐。正確的就應該是誦經打坐，這是佛弟子的修行。
現在變了，往往變成唸佛、敲木魚之類。其實真正的、以前古代的修行，無論是皇宮裡的修行還是民間的修行，都是誦經坐禪，那才叫修行，才叫佛弟子的修行。那樣的人，就是獲得了清涼佛語的提示以後醒覺了：知道我不跟你們在那爭鬥了，我修行去了，這就獲得清涼。為什麼誦經坐禪才是真正的修行，而不應該是敲木魚、念念有詞之類？因為這是佛教導的修行：在五戒十善的基礎上，聞思修、戒定慧。
誦經代表聞思；戒定慧就很明確，必須坐禪，以戒致定、由定發慧。必須在禪定當中，你才有可能在福德資糧備足、因緣成熟的時候真如現前，就是所謂的靜極生覺。這個覺，就是真如現前；真如現前才叫做證悟，才叫做瞬間獲悉宇宙生命真相、恍然大悟。那如果你一直在敲木魚，或者出聲地唸佛號，真如是永遠出不來的，因為真如必須靜極生覺，這是佛教的。可是現在，大家都很願意找最省事的：我一句佛號就行了，我別的都不用修。坐禪的時候，如果你默唸佛號是可以的，因為它可以幫助你入定入靜——
等你入定了以後，就不應該再唸了。但是現在多數人把大聲唸佛號、出聲唸佛號當作全部的修行，這就拽得太離譜了。你敲木魚也一樣：你一直有動靜出來、一直有聲音，你那個真如就不可能現前。真如必須在靜極的時候，而且還得在福德資糧備齊的情況下，在靜極的時候才能現前。所以靜極禪定是證悟的必須條件——它不是全部條件，但是必須條件；如果你連這個必須條件都沒有，你怎麼證悟、怎麼成就？所以像這些其實都是淺顯的道理。可是末法時代，邪師亂拽一氣，然後信眾也亂信一氣：信眾擇法的標準，不是按照佛說來擇法，而是怎麼省事怎麼來、怎麼對我的胃口我就怎麼信。那你不是耽誤自己嗎？你選了最簡潔最省事的方式來修行——
貌似你找到捷徑，但是這個捷徑把你帶上相反的方向，南轅北轍，那你是撿了便宜了，還是更麻煩了？所以為什麼必須是在五戒十善的基礎上，還要有六度萬行，或者聞思修、戒定慧——坐禪誦經就包含了無論小乘還是大乘的主要修行方式，這是必須的。所以我們再一次提請大家注意：你學佛修行，就得按照成就的佛、或者成就的菩薩所教的方法來修，才是可靠的；你不能隨便誰說個省事的、「又要馬跑又要馬不吃草」的，你覺得挺好就按那個學，那你純粹耽誤自己。而且，學這樣的光明佛語、清涼佛語，能夠「遍悅一切諸眾生身，開發一切諸眾生意」。意思是說：熱惱中的眾生，只要聽明白佛智佛語，而且理解接受的話，身心就會感到喜悅和適意，這叫遍悅一切諸眾生身。的確是這樣：就像剛才說的那個邏輯，你就會退出那些熱惱的爭鬥，那種熱惱逼身的苦厄纏身的無聊的事情——
你去修真。同時，這樣的佛語還能夠「開發一切諸眾生意」：就是說能把眾生深心裡往世的宿緣調動起來、開發出來。因為只要是有佛緣的，往世肯定都學過佛法、聽過佛說；所以這一生你再遇上佛緣，聽到這些光明佛語、清涼佛語的話，你那個宿緣就調動起來，你身心裡趣向佛智的那個意向就調動起來，這叫開發一切諸眾生意。然後就能夠「趣向佛智，受持法義」：趣向的趣，跟趨勢的趨是相通的，就能趨向、傾聽佛智，受持法義。這是佛提示的真實不虛。這件事你能不能理解？如果你真理解了，那佛說的這每一句，都是千真萬確的。然後接下來佛又說：
剛才那段是講眾生：眾生只要能夠這麼學，就會獲得那些利益。那現在是說菩薩：菩薩行者如果能夠這麼學的話，就能「遍悅一切諸菩薩眾」，一切菩薩眾都能感到喜悅清涼。同時菩薩能夠「覺諸睡者」——覺有情的意思。睡者，就是比喻眾生都在酣睡當中，都在大夢裡酣睡，不知道這是夢；你能把眾生從睡夢中叫醒，這叫覺諸睡者。叫醒以後讓他們學法聽法，叫「善入法界」，就能夠理解那個真如法界——
或者說不同程度地理解。然後是能夠「善決定向於法輪」：決定就是確定——古文的決定是確定的意思——能夠很確定地心向法輪，也就是佛法的法輪。這說的是菩薩能夠把眾生從睡夢中叫醒，然後善入法界、心向法輪。那接下來說的是，菩薩還能夠「轉於法輪，擊大法鼓，降諸魔眾」，這個好理解；還有「降伏異怨」：異怨就是有怨恨的眾生，類似冤親債主之類的；然後是「降伏一切諸外道眾」：因為外道很多，有各種不同的看法，但是菩薩轉法輪、擊大法鼓，就能夠降魔眾、降異怨，也能降伏一切諸外道眾。有的外道聽佛法——
聽明白了，他就拋棄他原來外道的立場，歸依三寶了。然後還能夠「救護向惡道者」。向惡道者是說，因為以前造惡了，下一生會墮三惡道的人。菩薩跟他講法，能夠救護這種已經造惡、以後有可能墮三惡道的人。為什麼？因為如果你跟他講特別到位透徹的佛法，他也聽懂了的話，那他就會——
諸惡不作、眾善奉行；更徹底的話，就會放下屠刀、立地成佛。立地成佛的意思不是真成佛，而是立地成覺：改惡從善，開始想要覺悟覺醒。這樣的話，就等於得到救護了，下一生就有可能不去那三惡道了，因為他改惡從善了。而且如果有大覺悟的話——能理解真相、理解佛說的生命真相也就是第一義的話——那就是一個重大的善業。重業先報：他那個惡道的惡業、以前造的惡業，就先退到一邊了——
不會先報，先報的應該是這個重大的善業，所以就能救護這一類人。這就是菩薩傳法的話，能夠救護向惡道者；當然前提是這個向惡道者能聽得進去。接下來「是能莊嚴諸佛世界，是一切佛之所稱歎，必坐道場」：就是說菩薩像佛剛才說的，轉法輪、擊法鼓，還能夠莊嚴諸佛世界，就是給佛國添磚加瓦的意思了。
這樣做也是所有的佛所稱歎的。這樣的菩薩行者，「必坐道場」：你能夠轉法輪擊法鼓、能夠為眾生講法，叫做必坐道場。然後佛還說「如是菩薩已坐道場，如是菩薩已得菩薩諸陀羅尼」：就是說像上面說的這樣，有這樣的行為和這樣認知的菩薩，實際上就已經坐道場了，已經獲得菩薩諸陀羅尼——陀羅尼是總持。就是說像上面說的這樣的菩薩行者，他已經獲得作為菩薩應該掌握的、而且了然於心的菩薩行的總持了。接下來經文：
這是在說，在現象界菩薩行者應該怎麼做了。所以你看，這個時候說的是「佛語法門」——也就是說在此岸，佛有說法，不是沒說。說佛無語，是就實相來說的：實相是無語的，而且佛在此岸說的法語也是夢中佛事，所以它本質上是無語的；但是當回到現象界、在說現象的時候，又說了——
這裡就說「說此佛語法門之時」——也就是說剛才這些菩薩行者應該怎麼做的時候——聖龍威德上王菩薩「菩提分法皆悉滿足」。菩提分法，是三十七道品的另一個名字；三十七道品都滿足了，滿足了以後，就能夠獲得無生法忍，所以這位菩薩「即時獲得無生法忍」，也就是當時就獲得無生法忍了。不同的經用詞略有不同，但都是一個意思：很快、或者說即刻，就獲得無生法忍了。
獲得無生法忍，就是說證到無生無滅的那個真如，也就證得實相了，叫做獲無生法忍。那二萬六千諸菩薩，是獲得這個總持和諸三昧：三昧就是禪定的三昧，禪定三昧有很多種，所以叫做諸三昧，就有很多三昧，不同的菩薩行者會獲得不同的禪定三昧。那有八千比丘得無漏法：這得無漏法就是小乘弟子證得四果了——
叫得無漏法。還有八萬四千眾生，都發阿耨多羅三藐三菩提心：也就是很多很多眾生，發心要覺悟要覺醒，要獲得無上正等正覺的這個智慧。而且，上面說的這些——無論獲無生法忍的，還是得陀羅尼三昧的，或者獲無漏法的，或者發菩提心的這些眾生——有的是天界的，有的是地上的。「即以神力雨種種花，供養世尊」，這裡應該指天界的眾生：這個雨是動詞，就像下雨一樣，這應該就是類似天女散花那樣。這些有神力的眾生，主要是天界的了——
他們會像下雨一樣，散下種種的天花，來供養世尊。接下來經文：
最後這一段就是說，龍威德上王菩薩、所有與會的大眾，以及天龍八部，聽到佛這樣的說法，都非常歡喜，都表示要信受奉行。這部經到這裡就學完了。
這部經非常集中地講什麼是真正的佛語，也就是說，無語即是佛語，主要集中對焦的就是彼岸實相：因為實相無語，也無相、無為、無生無滅，所以才說無語就是佛語。這部經非常好的地方是，回答了多數信眾常常會有的那個疑問：為什麼佛說了那麼多法，但有時候又說，你要說佛有說法，就是謗佛？很多人都不理解這個。
那這部經就集中回答這個問題。為什麼這麼說？不是說在現象界沒有佛說法，而是說實相是無語的：佛在現象界有說法，而且說了很多法，但是這些說法都是夢中佛事，它本質上也是無語的。而且關鍵是要知道：實相既無相又無為，無二無別也無語，所以無語就是佛語。在這個意義上說，如果你說佛有說法，你就是謗佛。重要的一點就是你要知道——
這是在說實相，不是說現象界。當佛說「你說佛有說法是謗佛」，他指的是：你如果認為實相裡有佛說法，你就是沒聽懂佛說的實相；你堅持認為「佛有說法」這件事是真實的，而不是幻象界的夢中佛事的話，你就是沒聽懂實相、沒了解實相。你還堅持說佛說法是真實的、不是夢中佛事，那你就是在謗佛。這種說法是這個意思，而不是字面意思。所以大家把這點弄清楚了——
你既會很明白「說佛說法是謗佛」是什麼意思，同時你也會很清楚地了解實相是什麼——也就是生命真相是什麼。實相就是：無形無相、無生無滅、無作無為、也無言語的真如，投影出眾生；而眾生再解讀、演繹出我們所看到的世界。在這個結構裡，有相的萬物萬相是幻現、是假有；真正的存有，也就是那個真如法界，是無相無為、無二無別、也無言語的。這就是生命真相——
宇宙真相。你理解這一點，你就理解為什麼說無語即是佛語：因為實相「無有可能語」，實相就沒有語言，沒有造作，沒有一切二元對立。這就是這部經的全部意思，我們都學完了。文字上有點繞，但是法義其實挺清晰的，指向也還是挺清晰的。現在佛學界流行的各種誤讀曲解，我認為原因都在於，不好好去研讀經典。
你看經典，你要是一步一步地學下來，你不可能得出像現在流行的那些大路貨的、關於佛法的種種誤解誤傳，你絕不可能得出那個。你頂多有時候不知道為什麼有時說修證、有時又說無修無證；不知道為什麼佛明明在說法，有時又說佛沒有說法——你有可能有這些疑惑，但是你絕不可能得出那種常見，得出「生死即涅槃、煩惱即菩提」什麼的，或者「一句佛號」就怎麼樣的，或者頑空見——你絕不可能得出那些見地的。就是因為不讀經典。
你看我們學到現在，也快二十部經典了，加上註釋的有二十多部了，都很清晰，法義非常清晰。稍有迷惑、有點疑問的地方，就是剛才說的這一類；那這一類，你只要了解佛經裡的「密碼」，然後像我們這麼一層一層解讀下來，指向是非常清晰的。所以有時候覺得很無語、也很悲哀的地方就是：這麼好的真理，即使是佛門弟子，也不好好去研讀去學習，而是以訛傳訛、不讀經典——
就聽二傳手亂說。末法時代，邪師說法如恒河沙：你不讀經典，你聽了邪師在那亂說，而邪師偽師只會、也只願把佛陀的驚天大覺智，生生拽成庸常人智，甚至邪知邪見、魔民魔語，真的是讓人心痛。總之，希望有正法因緣的佛弟子，好好學習經典、好好體會。即使暫時沒有完全理解，你不斷地熏習，反覆地聽、誦讀——「讀經千遍，其義自見」。你讀經典——
誦經典，比起你聽二傳手亂解的，不知道要好多少，哪怕你暫時還不理解。所以我們群裡的同修很好，能夠堅持學習、堅持下來，一部一部經典地往下學，其實是受益很大的，我覺得。那我們這部經的學習就到這裡，謝謝大家。