各位同修好。今天我們一起學習《佛藏經》〈諸法實相品〉。《佛藏經》收在《大正藏》第十五冊，屬於大乘經典，又名《奉入龍華經》《選擇諸法經》。它是三論宗的必讀經典之一，也就是三論五經之一。
這部經一共十品：諸法實相品、念佛品、念法品、念僧品、淨戒品、淨法品、往古品、淨見品、了戒品、囑累品。全經主要論述諸法無生無滅、無相無為，同時指出破戒比丘有十憂惱箭，呵責其種種罪相，又告誡不淨說法的大罪報。雖然《佛藏經》是一部律典性質很強的經典，卻特別強調：如果不瞭解諸法實相，即使受持二百五十戒，也形同破戒；要遠離戲論分別，才是真正持戒。
本經第一品〈諸法實相品〉，特別詳盡地闡述實相：我們所見到的一切，宇宙生命的實相究竟是什麼？真正存在的又是什麼？這一品把諸法實相，也就是此岸與彼岸的真正實相，講得十分透徹。這正是我們選學此品的原因。
這個實相需要行者親自證得，才能真正了悟、完全明白。不過依照唯識學所揭示的原理，在尚未實證以前，反覆學習、讀誦闡明實相的經文，也能在識田裡深植正法種子，尤其是關於第一義與宇宙生命實相的種子。日積月累地學習、讀誦，便能促進證悟的發生。
本經的譯者是姚秦龜茲三藏法師鳩摩羅什。鳩摩羅什法師大名鼎鼎，我們之前學過的經典裡，有不少都是他翻譯的，他的具體情況這裡就不再重複。我們還是感恩這些高僧大德、優秀譯師，為我們翻譯了這麼多經典，讓後人能夠接觸佛法、學習佛法，瞭解宇宙生命的真相。現在開始學習經文。
「如是我聞」和「一時」我們都講過了。一段時間，佛住在王舍城的耆闍崛山，也就是著名的靈鷲山。很多著名經典都是佛在靈鷲山講的，所以我們也很熟悉。當時佛和很多大比丘僧在一起。「眾所知識」，知就是知道，識就是見過面；這些大比丘僧眾都很知名，很多人或者聽聞過大名，或者親自見過。同時還有無邊的大菩薩摩訶薩，無量無數，都跟著佛在靈鷲山修學。
這時，舍利弗從三昧，也就是禪定中出定，來到佛的住處，偏袒右肩，頭面作禮，對佛說：稀有，世尊！如來宣說一切諸法無生無滅、無相無為，還能令人信解。佛便問舍利弗：你看見了什麼利益，為何歎言稀有？為何說如來宣說無生無滅、無相無為之法，令人信解，是一件稀有之事？
舍利弗回答說：世尊，我在靜修的時候，經常這樣想：世尊對於無名相的法，以名相來說；對於無語言的法，以語言來說。我常常思惟這件事，就生起稀有之心。舍利弗為什麼這麼說？因為佛所說的第一義，也就是宇宙生命的實相，很難用名相表達。它本身是無相的，也很難命名；同時也不是語言能真正表達的。可是佛為了讓有相這邊的眾生多少聽懂，只好以名相說無名相法，以語言說無語言法，所以舍利弗覺得這件事真是稀有。
佛對舍利弗說：是的，這件事確實稀有，而且是第一稀有；這就是諸佛的阿耨多羅三藐三菩提，也就是無上正等正覺。佛接著譬喻說，就像一位善巧畫師在虛空中作畫，還能現出種種色相。圖畫的顏色、形狀要在虛空中顯現，極其難得。舍利弗回答：稀有，世尊。
佛接下來說明，為什麼要讓人信解這個實相特別稀有。這段經文講的是實相，也就是現象界一切幻相的本源、彼岸實相。我們一切有相，都是由無相本源投影、化現出來的。所以我們這裡的生生滅滅，本質上跟本源的無生無滅、無相無為是一樣的；生滅只是幻生幻滅，真正的本質跟本源一樣，都是無生無滅、無相無為。
這裡說「無名相法」，是說這個本源、這個真如法界，沒有名相。佛也把它叫作真如法界、佛性、如來藏、如來智慧德相、法性、法身、法界、一真法界；這些都是在此岸用來指稱實相的名相。經文說「無名相法」，是指實相裡沒有個體、沒有造作，也沒有名、沒有相；不是說我們在幻相裡不能給它一個名稱。
因為實相無相無為、無二無別，所以很難正面說明它是什麼、呈現何種樣貌。也就是無法用表詮，只能用遮詮：說它沒有什麼、不是什麼，因此經文一路以「無」與「非」來說明。「無念無得，亦無有修」，就是說實相裡沒有念、沒有得，也沒有修；它不可思議，非心所依，也沒有戲論。戲論就像談論夢中之事：夢裡看見什麼、做了什麼，都只是言說，並非真實。實相裡沒有戲論，也不是戲論所能依止的。
「無覺無觀、無有所攝，不在於心、非得所得」，還是在說實相裡沒有個體、沒有人事物，當然也就無所謂覺觀，無所謂攝持把握，也不是能得、所得的問題。「無此無彼、無有分別」，實相裡只有一，沒有二，所以沒有彼此，也沒有任何分別，就是一真法界。
「無動無性，本來自空」這句話，我認為翻譯上可能有問題。別的經典裡出現「無動」時，往往接著是「無搖」，「無動無搖」代表實相裡沒有造作，就是無為法。「本來自空」裡的空，有時可解作空無，有時可解作無相無為；這裡應當是指無相無為。完整意思應該是：無動無搖，本來就是無相無為。大家讀經要切記不要望文生義，因為有些經文是意譯，意譯就可能出現理解上的差異。
玄奘法師多採直譯，十分嚴謹周全，因而較不容易產生歧義。總之，這段經文的意思應當是：實相無動無搖，本來就無相無為。「不可念、不可出」也是說實相裡沒有人事物，自然沒有念頭，也沒有念頭生起或收攝這回事。這個實相，是一切世間所難以相信的。
世間人很難相信這個實相。佛為了幫助大家瞭解真相，就以名相來說這個無名相法。最後這句「無名相法以名相說」，說明了前面「無名相法」的意思：實相裡本來不存在名和相，可是佛要把真相說給我們聽，我們在此岸要討論實相，就只好用名相來命名它、說它。因此這件事非常難信、難解。佛接下來又打比方，說一切諸法本質上無生無滅、無相無為，表面生生滅滅，實際上只是幻生幻滅；要讓人相信這件事，難度極大。
佛說，就好像有人把須彌山嚼碎吞下去，而且能夠消化乾淨，還能在空中飛行，沒有任何過患。也就是說，要相信無生無滅、無相無為的實相，就像吞下整座須彌山，消化乾淨以後還能空中飛行一樣困難。舍利弗說：稀有，世尊。
佛又打比方。先補充一下，我們無始以來輪轉了無數劫，在釋迦牟尼佛之前，其實也有很多很多佛。我們可能遭遇過無數諸佛，也聽過諸佛說法。所以這裡說「諸佛所說一切諸法無生無滅、無相無為」，意思是已有很多佛都說這個法，每一尊佛所發現的實相都是同一個實相，因為實相只有一個。所謂成佛，就是發現生命真相以後，不在幻相裡較真，而去修那個真的；經過三大阿僧祇劫修成以後，就叫佛。諸佛所說的法義是一樣的，因為真相就是這個。
佛說，要讓人信解諸法無生無滅、無相無為，非常稀有。稀有到什麼程度？就像一座火城，縱廣深淺各一由旬；由旬是印度的計量單位，一般說一由旬大約十六里左右。這麼大的一座火城，四個城門都冒出火焰，有人背著乾草從城門中過去。猛風吹著火焰，火勢燒向他的身體；他又背著乾草，風又大，火焰又猛烈。在這種情況下，能讓火不燒乾草，也不燒自己的身體，還能安然無恙地出來，跟原來一樣，這當然非常難得、非常稀有。佛用這個比喻說，要讓眾生相信諸法無生無滅、無相無為，難度就是這樣大。
佛又打比方：要讓人相信這個法，就好像有人用石頭作為筏，從大海此岸渡到彼岸。我們知道渡海要用能漂浮的木頭或竹子做船、做筏；用石頭作筏渡海，幾乎是不可能的。所以說稀有。
佛又說了一個更形象、難度更高的譬喻：有人背負四天下、諸須彌山及山河草木，還要以蚊子的腳作為階梯登上梵天。蚊腳極其細小，所負之物卻無比沉重，這幾乎不可能。佛以此譬喻說明：要使人相信一切諸法本質上無生、無滅、無相、無為，一切生滅、造作與有相都只是幻生幻滅，實在極為困難。
佛又打比方，就像用藕絲把須彌山懸在虛空中。藕絲如此纖細，要懸住須彌山幾乎不可能。佛用它譬喻使人信解實相之難。舍利弗回答：稀有，世尊。
佛再打一個比方。世界有成住壞空，到了劫盡時會起大火，一切都燒壞。這時有人只用一口唾沫就能把劫盡大火滅掉，滅完以後又一吹，還原成原來的世界和諸天宮。這種情況稀有不稀有？當然非常稀有。佛用它比喻信解實相的難度。
佛又說：恒河非常廣大，水量是不是無量？舍利弗說：是，世尊。接著佛說，四天下都下大雨，雨滴像恒河水那麼多，有人只用手去承接這些雨滴，沒有任何一滴遺落。四天下都在降雨，他只用一隻手承接，全部都能接住，這樣的事稀有不稀有？當然非常稀有。
佛接著又打比方。須彌山王非常高大，四天下中像下雨一樣落下大石頭，每塊石頭都像須彌山那麼大。有人用手承接這些須彌山一樣大的石頭，而且沒有一塊像芥子那麼小的遺落。前面是用手接四天下的大雨，這裡是用手接四天下落下的須彌山王一樣的大石。這樣的事情稀有不稀有？當然稀有。
佛又打比方：有人把一切眾生都放在左手中，右手同時舉起三千大千世界的山河草木，還能令左手中的一切眾生同心喜樂，沒有不同意願。本來把一切眾生放在左手中就很難，右手同時舉起三千世界山河草木也很難；在這種情況下，還要讓一切眾生都同心喜樂，這個難度就非常非常大了。佛用這些比喻反覆說明：如來所說一切諸法無生無滅、無相無為，要令人信解，倍為稀有。
這一段很長。我們先講解一下。佛說，要讓人相信這個實相太難了，接下來就詳細講實相的樣子，也就是不可言說而強說之。如來所說的諸法無性、空、無所有，講的是此岸生生滅滅的萬物萬象：貌似有，實際上沒有自性，空無所有。因為它只是投影、幻化，本質是空的，所以一切世間很難信解。
佛說，為什麼實相很難信解？因為這個法是「無想離諸想、無念離諸念」，無法用心念與思想去揣摩；它超越一切思想與心念。它無取無捨、無戲論、無惱熱，確實不可言說，只能勉強加以描述。
我們可以用一個方便法來理解。翻譯《四十二章經》的高僧迦葉摩騰法師，直接譯出了「靈覺」一詞，值得感恩。如果只是我們自己提出「靈覺」，恐怕更難令人接受；由得道高僧譯出，就有了經典依據。可以用靈覺對照理解：真正存在的，是《四十二章經》所說「觀靈覺，即菩提」的靈覺，而不是現象界的一切。
那個靈覺是一切即一、萬法同體的。實證以後便會知道，它不是個體，而是整體。一真法界裡只有一，沒有二；因為它以整體呈現，所以無取無捨、無戲論、無惱熱。若用此岸的心意識理解，確實很難；但若暫時放下心識與思想，設想那個整體呈現的靈覺，便可體會它無取無捨、沒有言談與戲論，也沒有惱熱。它沒有心意識與身體，自然不會有惱熱。
它也非此岸、非彼岸、非陸地。此岸彼岸，是我們在幻相界指稱真常本體時的說法：我們把那個真常本體叫彼岸，把自己所在的幻相界叫此岸。真正證到那個彼岸時，就知道無所謂此岸、無所謂彼岸，也無所謂陸地海洋，無所謂癡、明、取、捨等等。因為它就是如如不動、無相無為、無生無滅的一切即一的靈覺。
所以佛說「以無量智乃可得解，非以思量所能得知」。這個無量智，一個是佛智；或者說你實證到實相以後獲得的根本智。只有以根本智，才能理解佛所說的真正存在者。它無取無捨、無戲論、無惱熱，非此岸非彼岸，非癡非明，不是思量能夠得知的。
後面繼續說，無行無相，無有惱熱，無念過諸念，無心過諸心。這些都在說它超過心意識，超過心念，超過各種思想。它無向無背，沒有方向，沒有背離；也無所謂縛、解，無所謂妄與不妄，無所謂愚癡與不愚癡，無名無言，無說無不說，無盡無不盡，無道無道果，無思惟無雜糅，不取不捨，無得不可得。佛是在儘可能描述那個本體、那個真正存在的實相。因為學過《四十二章經》，我們知道它說的就是靈覺，而且不是一個個體的靈覺，而是一切即一、萬法同體的靈覺。
這裡還是在講那個無相實相。它能「除諸滯着」，就是除去各種在此岸被認為是真實的滯著。到了彼岸，只有那個靈覺，就無所謂真理不真理；真理、真諦只是我們在幻相界用來指稱實相的語言，同時也像舟楫一樣，幫助我們渡過生死大海。到了那邊，就無所謂諦不諦，也無所謂貪瞋癡。證到實相，就能除貪瞋癡，也能除對於法的執著，這就是人法皆空。
它非實非虛妄，非常非無常，非明非不明，非闇非照，不在心，無有性，性本空。這些都是同一個意思，只是佛不斷展開闡述，強調它的狀況，讓我們數數熏習這個實相。佛說這個實相能降伏魔、降伏煩惱、降伏五陰、十二入、十八界。五陰就是五蘊；十二入就是六根對六塵；十八界也是六根、六塵、六識。證到實相，就知道這些都是假的、空的、幻有而已，當然能降伏。
佛說，也能降伏那些說有五陰、說有十二入、說有十八界、說有眾生、說有人、說有壽者、說有命者、說有有、說有無的人；也能降伏一切邪行者。也就是說，所有此岸的一切言說、一切爭論，一切執有執無、執相執實、執空執人，執有人、執有我、執有時空，證到那個實相、了知那個實相以後，這一切就都降伏了。彼岸就是如如不動的靈覺。
佛說，我所說的這個實相、這個聖法，能夠降伏一切貪著。因為我們貪瞋癡、執著，是因為認假作真；當你了知這一切只是幻相，只像三維投影投出來的一個影像，是一個天大的騙局，就不再貪戀執著了。所以它能降伏一切貪著，也能降伏那些說有法、不信樂諸法如實相、違逆佛法的人。
如果有眾生仍堅持說有我、有人、有眾生，說斷滅、說常、說有、說無等等，都是違逆佛，與佛共諍，也就是與佛法相牴觸。所謂說斷滅，就是斷滅見、頑空見。很多人看到經中大量說空，便以為一切皆空、萬法皆無；他不理解佛所說的空，是指眼前幻相的本質為空，而彼岸有真常本體。持斷滅見的人認為既然一切皆空，便可任意妄為，所作所為都沒有報應與後果，這是錯誤的理解。
如果真與空相應，應該行無為法；可持頑空見的人並不是這樣。他認為既然一切都沒有真實，那就可以亂來。這是假空，不是真空。說常的人，則看到萬物萬象，認為明明有，怎麼會沒有？他不理解幻有表面上有，實際上是幻相，本質是無、是空。總之，眾生說有說無、說常說斷，都是跟佛法相違逆，跟佛共諍。
佛說，哪怕對於法有少許得，認為有一點點法是真有的，都是與佛共諍。因為此岸的各種幻法，乃至此岸佛法，都是夢中佛事、水月道場，都是為了度我們到彼岸。真正到了彼岸，也無所謂佛法不佛法。佛法是我們在此岸需要的舟楫，也是夢中佛事，並不是真正存在的東西；可是我們在此岸時確實需要佛法，沒有佛法就不知道真相，更不可能度過生死苦海、超出幻界、到達真常彼岸。
所以佛說，只要認為有一點點法可得，這樣的人都入邪道，不是我的弟子；也是與涅槃、佛、法、僧共諍。我們說三寶時，所謂僧必須是真僧，不是假比丘；必須是真正修行、追隨佛智的僧。佛說，持有少許法可得之見的人，我不允許他出家受戒，也不接受他以一飲水供養我。這表明真正的佛弟子應當追隨佛智，努力理解並修證實相。尚未理解並不要緊，但不能認為自己有所得的見解才是真實；必須先承認佛智是真理，再追隨並修證這個真理，才是真正的佛弟子。今天時間到了，我們先學到這裡，下一講再見。