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佛藏經 諸法實相品 第二講

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我們繼續學習《佛藏經》〈諸法實相品〉,這是第二講。上一講學到佛說:乃至於法有少許得,認為有一點點法可得,都不是真正的佛弟子。這裡先補充上一講尚未解釋的一個名相:「四天下」。四天下,是指天眼所見須彌山周圍的四大部洲:東勝神洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。我們所在的是南贍部洲。名相補充完畢,現在繼續學習經文。

舍利弗!若人除捨如是不善貪著事者,於我法中出家求道,不念涅槃、不以涅槃為念、不貪涅槃。於畢竟空法,不驚不畏,是人尚為斷諸法故勤行精進,何況如是不善貪著,謂著我、著眾生、著人、著法。是人為斷諸貪著故,但勤修習無相三昧,於無相三昧亦不取相,是人通達一切諸法相皆是一相,所謂無相。舍利弗!是則名為於聖法中柔順法忍。得是柔順法忍,乃名是我弟子,能消供養不空受身。所以者何?

佛對舍利弗說:如果有人捨除這種不善的貪著,不再執著於這些事、這些相;又能在佛法中出家求道,不念涅槃、不以涅槃為念,也不貪著涅槃;對佛所說的畢竟空法,也就是諸法實相,不驚、不畏、不恐怖,這樣的人才是為斷諸法而勤行精進。

也就是說,不貪著世相,不念也不貪著涅槃;對諸法實相、畢竟空法能夠信解而不驚怖,這樣的人才是在斷除對諸法及種種相的貪著,勤行精進。反之,若還執著有我、有眾生、有人、有法,就不是勤行精進,而仍在著相。

佛接著說,為了斷除各種貪著,這個人勤修無相三昧;在無相三昧當中,也不取相。這樣的人,就通達一切諸法相皆是一相。所有法相都是一相,什麼一相?就是無相。也就是諸法相的實相都是無相。

佛說,這樣的人,才叫在聖法中得柔順法忍。這實際上就是上一講說的:你先得承認、接受佛所發現的實相是真理,信服這個真理,追隨這個真理,並且去修證它、實證它,才叫佛弟子。這裡說,能這樣不著相,理解一切諸法實相皆是一相、所謂無相,才叫得柔順法忍。

得了柔順法忍,才名為我的弟子,能消供養,也就是堪受他人供養,而且不空受身。「不空受身」很重要。佛法常說得人身難,因為我們無始以來造作種種業,常因無明而造惡業,墮入下三道,經過很長時間才能再得人身。人身十分珍貴;只有得了人身,才能聽聞、修行佛法,藉這個色身借假修真,脫離幻界,到達真常彼岸。

如果不好好利用此身,得了人身卻不趕快修行、超出幻界,就是空受此身。這裡說,只有得柔順法忍,才叫不空受身。因為你承認實相,確定跟佛修學,去證得實相,超出幻有的三界,這就叫不空受身;否則就是空受身,白白浪費了這個人身。

舍利弗!我是真實相法,不可入不可取不可捨、不可貪不可說,斷語言道。無歡無喜斷貪喜心,非眾緣合離眾因緣。無道斷道至於無道,斷諸語言、論議音聲,無形無色、無取無著無用、無實無妄、無闇無明、無壞無諍、無合無散、無動無念、無有分別,不可得示。非垢非淨、非名非相、非心數法非心所解。

佛說:我這個真實相法,是不可入、不可取、不可捨、不可貪、不可說,斷語言道。這些都是繼續描述那個不可說的實相,也就是那個靈覺。真正存在的是那個靈覺,大家可以對照經文來理解:這個靈覺是不是不可入、不可取、不可捨、不可貪,也不可說,斷語言道?

斷語言道,就是無法用語言真正說清楚、完整傳達;必須親自實證,才能徹底了悟。語言只能傳達大概,而近似的表述有時又會引起誤解;說者稍有偏差,聽者再偏一些,便會差之毫釐,失之千里,所以叫斷語言道。

經文又說無歡無喜,斷貪喜心。因為那個靈覺本身無所謂歡和喜,它沒有色身,也沒有心意識,當然無歡無喜,斷貪喜心。「非眾緣合,離眾因緣」也很重要。經常有人解釋佛為什麼說空,說因緣所生法,我說即是空,這沒有錯;但是因緣所生法指的是幻界萬法。幻界萬法因緣和合而生,因為因緣和合、沒有自性,所以說它空,這指的是幻界萬法。

真正存在的本體、本覺真如、靈覺,就不是因緣所生法。所以佛在這裡說得很清楚:非眾緣合,離眾因緣。它不是眾緣和合而成,是離眾因緣的,也就是說它不是因緣所生法,而是本來就如此。那它從哪裡來?佛的回答是法爾如是,就是一直都是這樣,從來都是這樣,無所從來,亦無所去。

後面「無道斷道至於無道,斷諸語言、論議音聲,無形無色、無取無著無用」等句,也是在反覆描述實相。它無形無色,也無所謂有道或無道;它斷諸語言、論議音聲,無取無著無用,無實無妄,無闇無明,無壞無諍,無合無散,無動無念,無有分別,不可得示。《四十二章經》中,迦葉摩騰法師譯出了「靈覺」一詞,使我們較容易具體理解:將佛以種種語言描述的實相與靈覺相對照,就能約略體會它的樣貌。

靈覺是不是無壞無諍、無合無散、無動無念、無有分別、不可得示?是不是非垢非淨、非名非相、非心數法、非心所解?它不是你的心意識所能揣摩、理解的。這些其實前面都講過,佛只是盡可能從各個角度、各個方面解釋這個實相,讓我們能夠多熏習、多理解。

我此法中無男無女、無天、無龍、無夜叉、無乾闥婆、無鳩槃荼、無毘舍闍、無斷無常、無我無眾生無人、無來無去、無出無入、無戒無犯、無淨無垢、無有三昧、無定無定根、無禪無禪根、無知無見、無貪無諍、無道無道果、無慧無慧根、無明無非明、無解脫無非解脫、無果無得果、無無力非力、無所畏無無所畏、無念無念根、無坐無行無有威儀、無此無彼、無憶想分別、無菩提無菩提分、無智無非智、無地無水無火無風。無罪無福、無法無非法、無苦無樂,拔諸一切戲論根本,一切永離冷而無烟。

這些還是在反覆宣說實相是什麼樣。「我此法中」,就是我所發現的實相法義。它無男無女,無天龍夜叉、乾闥婆、鳩槃荼、毘舍闍,因為它沒有形體,也沒有分別。那是一切即一、萬法同體的靈覺,所以也無所謂斷常,無我、無眾生、無人,無來無去,無出無入。

總的來說,真正存在的真常本體,沒有佛所羅列的這些:道、道果、慧、慧根、明、無明、解脫、非解脫等等。只有在幻相界這邊,才有這些:有人、有眾生、有形象,有無明或明,有慧或慧根,有果或得果,有解脫或非解脫。到了彼岸真常本體那裡,沒有這一套。

所以,若以有相的身體及其心意識揣摩、分別本覺真如,所得理解都會有偏差。要完全了知,只能親自實證。不過在尚未實證以前,我們可以依照佛的描述理解:實相裡沒有眼前這一套;真正存在的只有那個無形無相、無作無為的靈覺。由那個靈覺,幻化出眼前生生滅滅、有相有別、動盪起伏的萬象萬法。

只要真切理解這一點,就接近理解佛智;當然,這還不是實證,而是趨近於解悟。真正理解這一點、得了柔順法忍,就是理解了宇宙生命的實相;若要真正發揮作用,仍須親自實證。佛在這裡詳盡、反覆地描述實相,對我們有很大助益。我們經常讀誦、學習,盡力理解,便會逐漸接近真相。這也正是佛反覆描述實相的原因:讓我們數數熏習。

舍利弗!舉要言之。我法悉破一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢。不念一切諸所憶念,除斷一切種種語言。我是法中無常無無常、無苦無樂、無垢無淨、無斷無常、無我無眾生、無人無壽者、無命者、無生無滅。何以故?舍利弗!如來於法都無所得有所滅,故名為涅槃,亦不見有得涅槃者。舍利弗!佛亦不念涅槃,不以涅槃為念,亦不貪著涅槃。是故當知,是為第一奇特希有,所謂如來說一切法無生無滅、無相無為,令人信解,倍為希有。

佛在前面講了那麼多對實相的描述,接下來「舉要言之」,也就是抓住要點來說。佛說,我所說的這個實相法,破除一切諸念、一切諸見、一切諸結、諸增上慢。「增上慢」就是比一般驕傲我慢更重的慢。這個實相也不念一切所憶念,除斷一切種種語言。佛這裡小結概括:這個實相破一切念、一切見、一切結,也斷一切語言。

經文又說,在我這個法當中,無常無無常,無苦無樂,無垢無淨,無斷無常,無我、無眾生、無人、無壽者、無命者,無生無滅。這些前面都講過,這裡是概括性地強調。為什麼實相是這樣?因為如來於法都無所得,也沒有什麼所滅,故名為涅槃。這個涅槃,也不會見到有得涅槃的人;佛也不念涅槃,不以涅槃為念,也不貪著涅槃。

為什麼?因為證到實相就叫涅槃。在大乘佛法中,證到實相就等於破除幻相;幻相一破,苦也隨之消解。行者知道眼前一切都是幻化、都非真實,幻相裡的苦悲惱自然消解。所以證到實相,就是涅槃,就是滅苦。證到實相以後,也不會見到有一個得涅槃的人;因為真正存在的只有本覺真如、只有靈覺,那裡沒有得涅槃的人,也不會再念著或貪著涅槃。

總之,證到實相的人便知道,那裡沒有此岸幻界的種種現象。實相無實無妄、無念無著、無別、無力無非力、無罪無福、無垢無淨,原因就在這裡。問題往往出在:既未證到實相,也未從義理上正確理解佛智,便以心意識誤讀經文。有人錯解成:既然無實無妄、無邪無正,就不必分辨邪正。經文並非此意。

無邪無正的意思是:證到實相以後,就知道無所謂邪、無所謂正,也沒有邪和正的人。但是在沒有證到以前,你需要邪正,才能到達那個無邪無正的彼岸。這一點我們學《金剛經》時講得比較多,這裡不再重複。很多人誤讀,就是撇開上下文,抓一點名相、抓一點語句,套到一切地方。

比如有人說「煩惱即菩提」。這句話本身沒有錯,但有一個大前提:你證到實相以後,才知道煩惱也是空,菩提也是空;煩惱和菩提沒有分別,在實相那邊既無煩惱也無菩提。可是很多人把它解成,在我們還在幻界這邊時,煩惱本身就是菩提,所以不需要斷煩惱,也不需要發菩提心,這就大錯特錯了。

即使從理論上解空,知道此岸的煩惱與菩提本質相同、都是空,這個理解並沒有錯;但若只在義理上解空而未實證,煩惱仍不能成為菩提。你只是理論上知道二者本質相同,卻無法真正把煩惱轉成菩提。遇到事情時,煩惱依然會帶來沉重壓力,使人痛苦不堪。

現在生活節奏很快,很多人壓力山大。有的是貪求太多,得不到就煩惱;有的是在人際關係裡受同事、上司打壓,即使貪求不多,煩惱也非常大。各種原因會導致精神崩潰、輕生自殺、各種心理問題。所以光說煩惱即菩提,光知道解空,並不夠。解空很重要,但還要實證到那個實相、那個本覺真如,才會真正把煩惱轉成菩提。

實證以後,身心會發生一系列變化,我執、法執自然破除,從而獲得宇宙生命實相的根本智。這是從量變到質變的關鍵一步,十分重要。它就像箍住水桶的竹條一斷,水桶隨即散開,許多結使也會自然破除。但即使如此,仍要繼續向前修。依《無量義經》所說,證得根本智、到了六地,還要繼續修七地、八地、九地、十地,去除無始以來業力留下的習氣,修習種種功德,自覺覺他,最後功德圓滿才能成佛。這條路仍很漫長,絕不是輕描淡寫地說一句「煩惱即菩提」,或自認解了空性,便已經解脫。

佛經真是所言不虛,是真語者、實語者、不妄語者所說。無論深淺,句句真實。佛弟子隨著修學深入、修學階位提高,會越來越知道佛經句句是真理。這也是我們要注意的地方:解空很重要,但不等於解空以後就覺悟、解脫了;還是需要非常精進努力地實修。

到這裡,本品經文就學完了。我們小結一下。第一品〈諸法實相品〉主題非常突出,就是講實相是什麼樣的。佛從各個角度、各個方面說彼岸那個真常本體是什麼樣:它沒有幻界這一套,沒有我們以色身心意識所能想像、理解、感知到的一切;真正存在的就是如如不動的本覺真如,也可以叫靈覺。用靈覺來理解,相對比較容易。

為什麼我們選學〈諸法實相品〉?因為這一品把實相講得特別全面、透徹,多角度、多方位地反覆揭示和強調。對修行佛子來說,經過我們一起學習,大概了解它的義理以後,重要的是經常讀誦《佛藏經》裡的〈諸法實相品〉。讀誦的目的,是讓佛反覆宣說、揭示的實相,透過讀誦、思維,再佐以實修,數數熏習,不斷種到我們的心田、識田裡。

所謂「經讀千遍,其義自現」,關鍵就在於不斷把這個種子植入識田,對促進證悟有莫大助益。這也是我們推薦各位學習〈諸法實相品〉的原因。這一品的小結無須多說,重點是經常讀誦《佛藏經》〈諸法實相品〉,日益深入地理解實相,從而促進證悟。

總之,我們一起學習〈諸法實相品〉,已在義理上大致梳理了一遍。最重要的是,希望各位經常讀誦,把它作為日課,並依照《無量義經》所示義理修學、修行。這樣結合起來,相信對我們實修實證、證得無生法忍,會有很大助益。《佛藏經》〈諸法實相品〉的學習,到這裡就結束了。衷心祝願各位同修精進努力,早證菩提。再見。