我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，這是第二講。開始今天的學習之前，先把上一講稍作回顧。上一講，須菩提問佛：菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，應該如何住？如何降伏其心？佛的回答是：要度眾生，又知道無眾生可度，要住在這個認知裡；同時，應無所住而行於布施。
為什麼須菩提問如何住、如何降伏其心，佛這樣回答？因為菩薩的標誌性特徵就是自度度他。度眾生是菩薩最重要的標誌，也是有別於小乘聖者之處。同時，行菩薩道就是行六度，六度的第一度就是布施，包括法布施、財布施、無畏布施。所以佛回答得非常精準：一是度眾生而無眾生可度，二是布施而不著相。這個回答，既回應了須菩提所問的「云何住、云何降伏其心」，同時也指向宇宙和生命最根本的問題：真相、實相是什麼？
實相就是：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。眼前的萬物萬象及其法則，表面上心心相續、此起彼伏、千差萬別，其實是虛幻的假相，並沒有真的生生滅滅、起起落落；幻相的背後是如來藏。我們凡夫不知道這個真相，都把相當真。所以佛告訴須菩提：真菩薩一定知道這個真相，住在實相裡，而不是住在幻相裡。他度眾生時，知道實際上沒有眾生可度；布施時，行無相布施，也就是三輪體空的布施。這一方面是宇宙生命唯一的真相，另一方面也是大乘佛法最重要、最核心的法義，佛一上來就講清楚了。
上一講我們所學的經文，都是佛在破幻相。我們學到「無法相亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者」這裡。在真相那裡，無所謂法相或非法相；若有心去取相，就是著相。連談論、爭論法相和非法相，都是著相，因為就像六祖惠能說的：本來無一物。現在我們接著往下學。
這等於回答了上面的問題：為什麼不能取法相，也不能取非法相。取法相，就是著了我相、人相、眾生相、壽者相，也就是有我、有人、有空間、有時間；取非法相，執取「沒有這些法」的否定狀態，實際上也是著相。因為真相什麼都沒有，不需要說有還是無，就像《大乘稻稈經》所說的「不作有無想」——套用在這裡，就是不作有法、無法想。
所以佛說，因為這個道理，如來常說：你們比丘，要知道我說法如筏喻。佛法就像渡河的竹筏，載眾生度過生死無明的長河，這就叫法筏。到了彼岸、登岸的時候，不需要把竹筏扛上岸，竹筏就捨棄在河裡，人上岸了。這叫「法尚應捨，何況非法」。非法在這裡指的是把相當真、只取有的，也就是非佛法。這段經文的意思是：不應執取有法或無法，不作有無想；同時，佛法像渡河的工具，到了彼岸就放下、捨棄。連佛法都要捨棄，何況不是佛法的東西？
佛問須菩提：你認為如來有沒有得無上正等正覺？如來有沒有說法？
這兩段經文，我們要對照玄奘法師的版本，他這段譯得比較周全、準確。玄奘法師的譯本是這麼說的：
這兩個問題，跟鳩摩羅什法師的「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶、如來有所說法耶」差別不大；玄奘法師的譯本字數較多，但意思接近。下一段就有不同了。玄奘法師是這麼譯的：
譯文不同的地方有兩個。第一，鳩摩羅什法師譯「無有定法」，玄奘法師譯「無有少法」。我們傾向於認為玄奘法師的譯法更準確：「定」字彈性太大，「無有少法」比較接近佛意，佛在其他經裡常用「無有少法」，很多經也譯作「無有少法」；看上下文，「無有少法」也更確切。所以我們取「無有少法」來解釋這段經文：須菩提說，按照我所理解的佛並沒有一點點法叫做阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一點點法如來可以說。
為什麼沒有一點法叫做阿耨多羅三藐三菩提？因為在彼岸、在真相那邊，真正存在的只有那個如如不動的本覺真如，或者像《四十二章經》所說的靈覺。當你證到實相、到達彼岸的時候，就不存在一個叫做無上正等正覺的法了，因為彼岸只有那個如如不動的靈覺。這是就到達彼岸之後說的。但在幻相這邊，還沒到彼岸之前，可以有這個法：為了指稱那個覺悟，也為了交流、教化眾生、講說，幻相中有「阿耨多羅三藐三菩提」這個法。不過幻相裡的有，也是假有、幻有，不是真有。
「如來所說法皆不可取、不可說，非法非非法」，也是這個意思。如來要告訴我們的法，就是實相、諸法實相。先說不可取：因為它無形無相、無生無滅、無起無落，就是《心經》說的不生不滅、不垢不淨、不增不減。這樣一個無形無相的法，當然不可取。
那不可說是指什麼？是說它很難描述，叫做不可說而強說之。那個本覺真如，佛已經盡可能地跟我們說了：不生不滅、不垢不淨、不增不減；《大乘遍照光明藏無字法門經》裡還說：非因非緣、無取無捨。所有這些描述，都是在勉強說真如的樣子。但無論佛和已證道的菩薩如何描述，也無法完全傳達真如的樣子；只有行者實證到的時候，才會恍然大悟，完全明白它是什麼樣子。靠語言來說，第一，無法完全傳達；第二，接受者也無法完全領會——再聰明、再智慧的接受者，沒有實證到的時候，所獲得的也只是一個抽象、大概的概念，無法活生生、切身地體認到它是什麼樣子。所以叫做不可說。
非法非非法，說的是彼岸實相的光景：證到本覺真如的時候，就無所謂法或非法了。因為在那裡沒有幻相之事，也沒有言說，沒有相，沒有起伏造作、動盪不安，也沒有正確和錯誤之分、善惡之分、垢淨之分，更沒有增減起伏這些事。這就是須菩提所理解的佛意。
接下來，為什麼既不可取、不可說，又非法非非法？鳩摩羅什法師譯的是「一切賢聖皆以無為法而有差別」，意思是賢者聖者在對無為法的認知或證認上有差別。但這樣的意思，跟前面「為什麼不可取、不可說、非法非非法」對不上，沒法解釋。所以這句經文，玄奘法師譯得準確：「以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故」。
先說補特伽羅是什麼。補特伽羅是譯音，也就是眾生。賢，指賢位的菩薩；聖者，指證入實相的菩薩。這句是說：所有的賢聖凡夫，都是無為之所顯，也就是都由無為法所顯現。
為什麼我們認為玄奘法師這句譯得準確？可以從別的經文對照、印證。《不思議光菩薩所說經》裡有一個偈子表達得非常明確：「法同等如如，其生性即如。法若是真實，非如不可得。」如如就是真如——有的譯法把真如譯為如如，有時因偈子字數限制只譯一個「如」字。這句偈是說：萬物萬象及其法則，它的自性就是真如；萬物萬象若要說有真實的，只有真如才是真實可得的，因為「非如不可得」。偈子接著說：「一切非如法，等住於如中。」一切表面上不是真如的萬物萬象，實際上都住於真如之中。這部經還有一句講得更直接、更一目瞭然：「無生現有生。」
我們知道《心經》說不生不滅、不垢不淨、不增不減，也知道有一個著名的無生法：菩薩證道時，知道實際上沒有任何東西真正生起，生起和幻滅只是假相。但這個幻相是由真如幻現出來的，這就叫「無生現有生」。真如是無生的；而我們眼前有這麼多相，第一，這些相是幻相、是假相；第二，幻相是由那個無生所顯現的。同一部經裡又講：「如如等顯現，是故名如來。」如來就是由那個真如顯形、顯相、化現的。
從這些經文來印證，玄奘法師譯的「以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故」就很清楚了：眾生無論是賢者、聖者還是凡夫，都是那個無為的真如所顯現、所化現的。還有很多經文說，所有這些相都是如幻如化、如水中月。所以無為法、真如顯現的方式，是如幻、如化、如水中月地顯現，就像投影一樣。
大乘佛經都在講這個實相、第一義。讀經讀多了就會看到：有的經文從這個角度講，有的從那個角度講；有的講得比較隱密，有的講得比較明確。這可能是根據不同的受眾、受眾的接受程度、說法角度，有時也涉及譯師理解的問題。你看，玄奘法師這裡譯出「無為之所顯」，鳩摩羅什法師譯成「以無為法而有差別」，沒有譯出顯現的意思；而我們剛才引的《不思議光菩薩所說經》，恰恰也是鳩摩羅什法師譯的。所以早期、中期、後期所譯，隨著譯師理解的不同，翻譯也有可能不同。
所以我們非常建議菩薩學人、想修證菩薩道的同修，多讀真經、多讀原著，也就是直接讀經。讀多了，至少解悟是沒有問題的，因為佛其實說得很清楚。證悟則需要實實在在地修證，需要根基和因緣——各種因緣成熟，福德資糧具足，然後再去思維、坐禪發慧。大乘經典讀得多，深入思維、互相印證，就可以大致知道佛所揭示的真相、實相是什麼樣的。
另外，我們也順便分析一下：為什麼鳩摩羅什法師的譯本，沒有譯出「所顯現」的意思？一個很重要的原因可能是：鳩摩羅什法師翻譯時，手下幾員大將中文非常好，但不懂梵文。他是手持胡本、口宣秦言——執筆的不是他，他根據胡本（可能是西域語言的版本）直接用中文把義理講出來，四大弟子記下，再由論師定稿。在這個過程中，可能筆受的人理解不到位，也可能他用的胡本不是梵文原本，或者版本本身就有錯誤。好在有玄奘法師的譯文，為我們提供了準確的意思，而且跟上面的經文也對得上。
這段經文很重要，也比較難，我們重複一下。須菩提回答說：按我理解佛所說的意思，沒有一點法叫做無上正等正覺，也沒有一點法是如來可以說的。因為如來所說法皆不可取、不可說，非法非非法。原因是：真相那邊只有那個如如不動的靈覺，很不好表達，也不能只透過文字去理解；而所有眾生——賢者、聖者、凡夫——都是由那個無為的真如所顯現。真正存在的是真如，而真如不可取、不可說，也無所謂正等正覺、說法或者非法。大意就是這樣。
接下來，佛又問：
三千大千世界不是三個大千世界，實際上是一個大千世界：一個大千世界由一千個中千世界組成，一個中千世界又由一千個小千世界組成，等於一個大千世界由一百萬個小千世界組成，所以叫三千大千世界。七寶，指金、銀、琉璃、珊瑚、硨磲、珍珠、瑪瑙，是世間認為珍貴的寶物。佛問須菩提：用滿三千大千世界的七寶來布施，這個人所得的福德多不多？
須菩提知道佛說的意思。他說很多，但這個多，是說這個福德其實不是福德性——不是真的有自性，只是名為福德。玄奘法師譯作「福德聚者如來說為非福德聚，是故如來說名福德聚」，意思相同。就是說：按真如彼岸的真相說，這個福德不是真福德；但我們還在幻相這邊，所說所做雖然都不是真的，還是要這麼說、這麼做。所以如來說福德多——是名福德，假名而已。
先說四句偈。以前佛講經，那時沒有文字記錄，都是口說。為了方便弟子們回去思維佛法、複習，佛講完常會說偈子，或者叫頌，揭明義要，就像總結一樣，好記，也能背誦。佛說：能於這部經受持，哪怕只受持四句偈，並為他人講說義理，這樣的人，福德勝過用滿三千大千世界七寶布施的人。
為什麼？因為一切諸佛和諸佛的無上正等正覺法，皆從此經出。「從此經出」，不僅指這部經的語言文字，更指它所闡述的義理——諸法實相、第一義、勝義諦，也就是那個驚人的秘密：眼前是幻相，幻相是由彼岸的真如本體、本覺所投射幻化而成，智者應該經過修行超出幻相而達至真常。所有的佛和佛法說的都是這個，而且都要經由證悟這個實相、繼續修行，最後才能成佛。所以叫做皆從此經出。
說完這個，佛緊接著說：須菩提，所謂佛法者，即非佛法。因為在幻相界所說的佛和法，就不是真的佛和法。先說佛：我們一般說的佛，是有色身的化身佛，有三十二相、八十種好；而在真實的彼岸，佛不是有身相的佛的真身、法身是無相的。所以有佛，但不是這個有身相的佛。再說法：佛法是佛在此岸、在幻相界，為了教導眾生認識幻相本質、透過修證抵達真常彼岸而說的，也是幻相界裡的法；一旦抵達彼岸，就知道也無所謂佛法，因為彼岸只有那個不生不滅、不增不減、不垢不淨、如如不動的本覺真如。
佛問：得須陀洹果的人能說「我得須陀洹果」嗎？須菩提說不能。須陀洹是小乘初果，叫入流，就是入聖者流——再下一步就是小乘的聖者了。但經文說，須陀洹雖然叫做入流，其實無所入，也不入色聲香味觸法。沒有六塵就等於沒有六根，沒有六根就等於沒有這個人——人是幻相，沒有身相，也沒有人我。所以名為入流，而實無所入。
斯陀含是小乘二果，叫一往來：此生滅度以後，還會再投胎到人間來一次，在再來的那一世修行，之後就不用再來，就涅槃了。須菩提回答說，斯陀含不會認為「我得斯陀含果」，因為他雖然叫一往來，實際上沒有往來——沒有人我、沒有身相，人我和身相都是假相，還是這個道理。
阿那含是小乘三果，名為不來：證得阿那含的行者，此生滅度以後，不必再到人間來受生，在天上再修，就入四果了。須菩提說，阿那含不會認為「我得阿那含果」，因為他雖然名為不來，實際上本來就無所從來——沒有人，也就沒有真的來與不來。
佛又問：阿羅漢會認為「我得阿羅漢道」嗎？須菩提說不會。為什麼？因為實際上沒有一個法叫做阿羅漢。如果阿羅漢作是念——想、認為「我得阿羅漢道」——就是著了我相、人相、眾生相、壽者相；著了相，就成不了阿羅漢。因為得阿羅漢果的行者是證到無我的：證到沒有身相、也沒有一個人我，才能得阿羅漢果。所以得阿羅漢果的人，肯定不會認為「我得阿羅漢果」。
須菩提接著說：佛說我得了無諍三昧。諍就是諍訟的諍；無諍三昧，就是不跟任何人起任何爭執，沒有任何瞋恨心。佛說須菩提人中最為第一，而且是第一離欲阿羅漢——沒有一絲一毫的五欲。但須菩提說：我不會想「我是離欲阿羅漢」。如果我這麼想，世尊您就不會說須菩提是樂阿蘭那行者了。
阿蘭那是譯音，意思是寂靜處。樂阿蘭那行者，指喜歡在幽靜處明心禪定、體會佛法的修行者，諸惡不生、人我不起，沒有一切貪瞋癡，沒有一切諍訟之心。佛誇獎須菩提是樂阿蘭那行者；須菩提說，正因為須菩提實無所行，世尊您才說我是樂阿蘭那行。
這個實無所行，不是說表面上沒有行。在幻界，須菩提修行、行阿蘭那行行得很好，佛才會誇他。但表面上有所行，本質上無所行——因為眼前是幻相，須菩提也是幻身，所行全是假的、幻的、空的，所以叫做實無所行。
這部經一直都在破幻相。破幻相的原因，是我們眼前這個相是假的、空的、幻的，所以佛一層層地為我們破。從小乘初果到四果，都在說：所謂得果等於沒有得果；行者所行的修行、所做的功德，本質上都是無行。表面上我們在幻界造作各種各樣的業，無論小乘還是大乘的行者，無論戒定慧還是六波羅蜜，都是善業；但從本質上說，都是空的、假的、幻的。原因只有一個：我們身處幻界，身體是假的，身體裡也沒有一個人我，所有相都是虛妄的。在這個意義上說，須菩提實無所行。這就是這段經文的意思。
好，今天時間到了，我們就先學習到這裡，下一講再見。