我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，這是第三講。開始今天的學習之前，我們把上一講的重點稍作回顧。
第一個重點：如來問須菩提，如來有得阿耨多羅三藐三菩提嗎？如來有所說法嗎？須菩提回答說：按我所理解的佛所說的義理，沒有一點法叫做阿耨多羅三藐三菩提，也沒有一點法如來可說。為什麼？如來所說的法，都是不可取、不可說、非法非非法的。
為什麼不可取、不可說、非法非非法？玄奘法師把這個義譯得非常好：「何以故？以諸賢聖補特伽羅，皆是無為之所顯故。」無論賢者、聖者還是凡夫眾生，都是那個無為的真如所顯現的。真正存在的，只有那個不生不滅、不增不減、不垢不淨的真如；我們所見到的人、相、山川大地，都是假的，都是真如所顯現的。
如何顯現？很多經文都講到，是如幻、如化、如水中月的——是幻現、化現、投影。而真如無形無相，又不生不滅，所以第一，它很難言說，很難完全用語言傳達，即使傳達了，接受者也很難完全理會，這叫不可取、不可說。第二，當聖者證到實相，知道真正存在的只有這個如如不動的真如——《四十二章經》裡直接表述為靈覺——的時候，就知道也無所謂阿耨多羅三藐三菩提，無所謂法或者非法。
這段經文很重要，再強調一下：最重要的地方，就是玄奘法師的譯文把「皆是無為之所顯故」譯出來了。
第二個重點，是佛說「所謂佛法者，即非佛法」。所謂佛，為什麼也說是非佛？因為我們在幻相界所說的佛，一般指二千多年前的釋迦牟尼佛。這個佛在幻相界裡是色身佛、化身佛，有身相，有三十二相、八十種好。經文的意思是：這個有身相的佛，不是真佛。真佛是無形無相的——佛的真身、法身是無相的。凡所有相皆是虛妄，有相的是虛妄的，無相的才是真實的；但不要以為無相的佛也是沒有，那就錯會佛意了。這位真身佛、法身佛，是有十力、十八不共法的，是有一切種智的。它無相，但真有；而且當它想要在六道中化導眾生的時候，可以顯相再來，也就是可以再化身而來。
這裡說的真身佛、法身佛，不僅僅指釋迦牟尼佛，所有的佛都是這樣。眾生經過修學佛法，證入實相以後，十地菩薩一個階位一個階位往上修，一直到等覺、妙覺，功德圓滿以後成佛，這是真實的。這個佛成就了法身，具一切種智；如果想再到世間度生，可以再化現顯形、再入幻界。之前我們學過《菩薩道樹經》，裡頭詳細講了成佛以後是什麼狀態、什麼境界。
那「所謂法，即非法」是什麼意思？法指萬物萬象及其規則，但這只是在幻界說法。在真實的狀況裡，是沒有法的，本來無一物。聖者到達彼岸的時候就會發現，無所謂法或者非法了，所以叫做法尚應捨，何況非法。這就是上一講的兩個重點。現在我們繼續按照經文往下學。
先說燃燈佛。然燈佛是佛的老師，是過去莊嚴劫中所出世的千佛之一，也叫定光如來、普光如來。為什麼叫燃燈佛？因為他出生的時候，身邊的一切光明如燈，所以叫然燈太子；成佛以後，就叫然燈佛。佛在修菩薩道的時候，就是依然燈佛修學的。
佛問須菩提：我在然燈佛那裡修學的時候，於法有所得嗎？須菩提說：沒有，實無所得。為什麼實無所得？還是前面講的道理：眼前是幻相，在幻相裡所行的法、所得的法，都是假的、幻的。引導你證到「本來無一物」的這個法，等你到達彼岸的時候，也需要捨棄。所以在這個意義上說，於法實無所得。
佛一再強調這個道理，是在繼續破幻相。因為我們往往很執著於相——無論是物質的相，還是法、規則的相，都會執著。執著於法，就等於執著於規則。所以佛要繼續破這個對法的執著。
佛問須菩提：菩薩有沒有莊嚴佛土？一般我們發願修學菩薩道，成就以後就要莊嚴佛土。須菩提說沒有。為什麼？因為「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」——所謂莊嚴佛土，也還是幻界裡的一種言說，並不是真的莊嚴，只是假名安立而已。還是那個道理：幻界裡只有言說，沒有實質性的東西。
佛前面那樣問，是為了引出這個結論：各位大菩薩都應該這樣生清淨心。如何生清淨心？不住色生心，就是不住在色法、物質、相裡；不住聲香味觸法生心，等於不住六塵生心。不住在六塵裡，也就是不認為有六塵、有六根，不認為有我、人、眾生、壽者相，不執著於這些。然後，應無所住而生其心。
這句經文很有名。當年六祖惠能被五祖半夜叫到方丈室，五祖給他講了一遍《金剛經》，重點就是這句「應無所住而生其心」。可能是五祖看了六祖的偈子，怕他偏於頑空，所以特別強調這一句。六祖因為深刻理解了這句經文，而完整了他對第一義的領悟。
「應無所住而生其心」：無所住，我們知道了，就是不住在相裡，不執著為有相、有法。那生什麼心？生借假修真的心。這部經講的是菩薩應云何住、云何降伏其心，講的是行菩薩道；而菩薩道就是知幻即離、借假修真——知道眼前是幻相，不在幻相裡較真執著，而去修真的。眼前雖然是幻、是假、是空，但幻相背後有一個真的東西，就是那個妙明真心、本覺真如。只要去修那個真正存在的，就可以成就佛道。所以生其心，就是生這個借假修真的心，生自覺覺他的心，生成就佛道的心。
佛問：如果有人的身體像須彌山王那麼大，這個身相大不大？須彌山是小世界的中心，是所有山裡最高最大的，所以叫山王；《阿含經》說須彌山高八萬四千由旬，寬也是八萬四千由旬，是諸山之王。一個人的身形像須彌山王那麼大，那是非常大了。但須菩提知道佛要說什麼，直接回答：「佛說非身，是名大身。」實際上沒有身相——身體也是一個相，是幻相，沒有相也沒有人，所以叫非身，只是假名叫做大身。
恆河是印度的母親河，很大、很著名。佛問：像恆河裡所有沙子那麼多的恆河，這些恆河裡的沙，多不多？須菩提說：光是恆河就已經多到無數了，何況這麼多恆河裡的沙子。
佛說：如果有善男子善女人，用裝滿那麼多恆河沙數的三千大千世界的七寶來布施，得福多不多？須菩提說很多。
先說受持。受持不是拿著經讀一讀就叫受持。玄奘法師把受持譯成「受持讀誦究竟通利，及廣為他宣說開示，如理作意」。究竟通利，就是要徹底理解、完全理解，然後按照這部經所說的去觀想、思維、修持，達到究竟通利的程度，才叫受持。
再說四句偈。偈子都是非常提綱挈領、點出要義的：一部經講完，佛會用很簡單的語句把要點總結出來。所以四句偈裡包含了經文的主要思想，受持四句偈，也等於受持了這部經的主要思想。
除了自己受持，還要為他人說，這樣的福德，勝過用那麼多七寶布施的福德。道理在哪？因為用再多的七寶布施，都是在幻界裡做的幻事，是假的；所得的福德，也是幻界裡的福報。而受持此經、為他人說，是引導你和他人朝向真實的彼岸前行——這件事是唯一真實的。無論做多少數目的七寶布施，都不如這一件真實的事。
打個比方：假設一個人很喜歡某種角色，他是在螢幕上扮演這個角色百次、千次、萬次好，還是在真實的生活中，真正成為他所喜歡的角色、真實地生活一次好？當然是後者。演戲演得再多也是假的；真真切切地去做一回，才是唯一真實的，當然是後者福德大。所以不要以為經文講得誇張。只按字面、沒有深思其中甚深義理的話，難免懷疑；把道理講開了，就明白了。佛是真語者、實語者，沒有一句話是亂說的。
佛說：隨緣宣說這部經，哪怕只是四句偈，就應當知道，這個地方，一切世間的人、天人、阿修羅都應該供養，像供養佛塔、佛廟一樣；何況有人能盡能受持讀誦——很徹底、很認真地受持讀誦這部經，包括究竟通達地理解、如法修行，那比隨說是經更徹底、功德更大。
佛說，這樣的人成就最上第一希有之法。最上第一希有之法就是無上正等正覺，也就是他徹底理解了第一義——佛所發現的宇宙生命的實相。他或者解悟、或者證悟了實相，就是破幻見真了。看破幻相、見到真實有兩種：解悟和證悟。證悟的力量當然更大，但能夠解悟——能夠理解、相信、徹底知道眼前是幻相——也是希有、殊勝的。
接著說：經典所在之處，則為有佛。有《金剛經》所在的地方，就是有佛、有佛法。「若尊重弟子」，玄奘法師譯的是「一切世間所有大師所住，或隨一一尊重處所，若諸有智同梵行者」。綜合起來，這句的意思應該是：有這部經所在的地方就是有佛，應該像弟子尊重師父那樣尊重這部經典，也就是像敬佛一樣敬重這部《金剛經》。
須菩提聽到佛說有這部經典的地方就如同有佛，應當尊重供養，所以問佛：這部經叫什麼名字？我們應該如何奉持？佛說：這部經名叫金剛般若波羅蜜——也就是鳩摩羅什法師譯的經題——以這個名字，你們應當奉持。
然後佛馬上又提醒：佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。原因還是那個道理：幻界裡的法也好、相也好，都不是真的，只是假名而已。接著佛問：如來有所說法嗎？須菩提說：如來無所說。
佛問：三千大千世界所有的微塵——最微小的灰塵——多不多？須菩提說很多。佛接著說：這些微塵，如來說不是微塵，只是名叫微塵；如來說世界，也不是世界，只是名叫世界。這個邏輯還是那個道理：眼前是幻相，本質上不存在世界，也沒有微塵；只是我們要說它，所以有個假名——夢中人說夢中事所需要的假名而已。
佛問：可以用三十二相見如來嗎？須菩提說不能。因為如來說三十二相，就不是真的三十二相，只是假名。這就是前面講的「佛說佛，即非佛」的意思：有三十二相的如來，不是如來的真身，只是真身的化現、化身而已。如來，如有所來，並沒有真來。我們所見到的三十二相的如來，是如有所來、沒有真來的化身如來，不是真的如來。所以不能以三十二相見如來。
佛說：如果有善男子善女人，用像恆河沙那麼多的身體性命去布施；另外有人受持這部經，乃至四句偈，並為他人說——後者的福德非常多。道理和前面七寶布施一樣：身命布施還是幻界裡的幻事，受持此經才是朝向真實的。
須菩提聽了佛這麼深的義理，理解了這個甚深義趣，很激動，涕淚悲泣，向世尊說：希有世尊！佛說了這麼深的經典。「我從昔來所得慧眼」這句，玄奘法師譯得更好，他譯的是「昔生智以來」——意思是我自從我有智慧以來，包括世間智。如果按「昔來所得慧眼」，慧眼一般指證入實相的慧眼，所以這裡應該是玄奘法師譯得比較對：自從我有智慧以來，都沒有聽過這麼深的經典。
如果有人聽到這部經，信心清淨，則生實相——則生實相應該是指證悟、證入實相了。信心清淨，證到實相，就應該知道這個人已經成就第一希有功德：成就了無上正等正覺這個覺悟，而且這個覺悟很罕見、很希有。確實是這樣。
須菩提也用佛的邏輯說：這個實相，就是非相，也就是實相無相的意思。所以如來把它叫做實相。證到實相的人，等於證到了：眼前是幻相，而真正存在的那個真如是無相的。
須菩提說：我今天聽到這樣的經典，能夠信解受持，這不難，因為是在佛跟前，有佛的教化。但將來佛滅後五百年，正法已經開始走樣了；那時如果有眾生聽到這部經還能信解受持，這個人就是第一希有的了。為什麼？因為這說明這個人已經無我相、人相、眾生相、壽者相了。
我相即是非相，我們現在已經聽懂了：凡所有相皆是虛妄，我相不是真有的相，是假相；人相、眾生相、壽者相也一樣。為什麼？離一切諸相，則名諸佛。
這句經文也非常有名。諸佛，就是證到實相無相的覺者。能夠叫做諸佛的，一定是離一切諸相了——一定知道所有的相都是虛妄，真正存在的是無相的。佛成佛以後，也是無相的真身、無相的法身。所以叫做離一切諸相，則名諸佛。
佛說：是，是你說得對。如果有人聽到這部經，不驚、不怖、不畏，應當知道這個人很希有。為什麼？因為如來說第一波羅蜜，非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。第一波羅蜜指的是布施波羅蜜。前面佛講過要無相布施：離相的布施才是真的布施，才是波羅蜜；著相的布施就不是波羅蜜，只是布施而已。這句經文是說：所說的第一波羅蜜，也不是真的第一波羅蜜，只是假名——因為在幻界所做的一切，哪怕是離相的布施，都是幻、是空、是假。
為什麼聽了這部經不會驚怖、不會害怕？就是因為他理解了佛說的「第一波羅蜜非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜」，理解了實相無相的道理。所以他聽了這部經，不會害怕，不會驚怖。
這裡有一個故事：歌利王割截身體。佛在行菩薩道的時候，有一世是修忍辱的仙人，在山林裡修道。歌利王帶著隨從、宮女到山林裡遊玩，有個宮女看見忍辱仙人在修道，就跟他說話，忍辱仙人隨緣給她講講法。歌利王來了，看見忍辱仙人在跟宮女說話，生起瞋恨心，就問他：你證得阿羅漢了嗎？他說沒有。你證得什麼果了嗎？他說沒有。歌利王就開始斥責，說你不是聖者，還跟我的宮女說話，然後先割下忍辱仙人的耳朵，再割鼻子，節節割截他的身體。手下的大臣勸阻也勸不住，這個歌利王很暴虐。
被節節肢解的時候，這位忍辱仙人——也就是後來成佛的釋迦牟尼佛——面不改色。所以佛說：如果我當時有我相、人相、眾生相、壽者相，就會生起瞋恨。忍辱仙人不只是忍辱，他是住在無相的狀態裡：知道這些相都是假的，所以歌利王割截他的身體時，他面不改色，也沒有任何瞋恨心。
後來狂風大作、飛沙走石，歌利王看到忍辱仙人面不改色，害怕了，趕緊跪下懺悔。忍辱仙人說：我沒有瞋恨。歌利王說：我如何能證明你沒有瞋恨？忍辱仙人說：如果我確實沒有瞋恨心，就讓我的身體復原。話音落下，被節節肢解的身體瞬間完全復原，就像沒發生過這件事一樣。歌利王嚇壞了，趕緊懺悔。
佛說這段往事，實際上是在講：所謂忍辱波羅蜜，其實不是忍辱波羅蜜——還是一個不住相的問題。就像布施，知道無相去布施，才是真的布施；忍辱也是知道無相，所以無論什麼侮辱、什麼不平，都不會生瞋恨心。
佛繼續說：我過去有五百世作忍辱仙人，修忍辱；在那些世裡，我沒有我相、人相、眾生相、壽者相。所以菩薩應該離一切相，發無上正等正覺心；不應住在色相裡，不應住在六根六塵裡，應生無所住的心。最後一句「若心有住，則為非住」，玄奘法師譯作「諸有所住，則為非住」：如果有所執著、住在相裡，就不是不住相了。這裡還是在強調要離相、不住相、不著相。
佛繼續說：菩薩的心不應該住在色相裡布施，也就是不住相布施；菩薩是為了利益一切眾生，所以應該這樣布施。如來又說：一切諸相即是非相，一切眾生則非眾生。還是那個道理：眼前是幻相，所有的相都不是真的相；所有的眾生，也不是真的眾生，是幻現投影的假相。
佛說完這個，知道有人會起疑惑，所以強調：如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。真語、實語，都好理解。如語者，一方面是如實而說的人；另一方面，如指真如，是按真如來講實相的人——按真如講實相，也等於講真相，因為真正存在的只有那個如如不動的真如。
不誑語者，就是不欺誑、不說假話。不異語者——異是變異、不同——是說如來所講的法、講的經都是統一的，因為實相只有一個。確實如此：讀經讀多了就知道，幾乎每部大乘經典都在說這個第一義，說的都是同一個實相；只是在不同的受眾跟前，用不同的角度、不同的語言表達，但說的都是同一個真相、同一個義理。所以叫不異語者。
這是千真萬確的。第一，讀經讀多了就知道這一點；第二，隨著修行的深入，你會越來越深切地認識到，如來真的是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，每句話都千真萬確。尤其很多核心義理，無論你如何思索推敲，它都是嚴絲合縫、經得起隨意推敲的。這是真相。
好，今天時間到了，我們就先學習到這裡，下一講再見。