我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，這是第四講。開始今天的學習之前，先來回顧一下上一講的重點。
第一個要特別注意的，是佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」這句「應無所住而生其心」非常重要。
這部經主要都是在破幻相：我們所處的三界、眼前這個世界，都是真如的幻現投影而成的，所以這裡是幻相，種種相貌都是假相、是空、是幻。所以不應住相，不應認為眼前這一切是真有、實有。但是佛在這裡明確說了：相是沒有的，是空、是假、是幻，但是應無所住而生其心——不住相、不住在幻相裡，但是要生其心。
這裡就包含著：相是假的，但它背後有真的。真的就是那個真如本覺，也叫如來智慧德相，也叫妙明真心，禪宗裡叫本來面目，《四十二章經》裡叫靈覺。
如果一切都是假、都是幻、都是空，那就不需要生心了。也有學人錯會佛意：因為《金剛經》主要在破幻相，就以為既然一切都是假的，那就什麼都不用學、不用做、不用修。佛這句經文清清楚楚地點出來了：應無所住，而生其心。生其心，是因為有真的——生那個修真的心，生破幻顯真的心，生超越幻相、達至真常的心，生借假修真、自覺覺他的心。弄明白這一點很重要，這樣就不會墮入頑空。
生命的實相也是這樣：相是假的、是投影，但幻相背後有真如、有靈覺。換句話說，我們的身相、形體，是那個靈覺的一個化現、一段虛假旅程。如果把相當真，就不會生出要修出去的心，業力就拽著你在六道裡不停地輪轉。這個輪轉，第一是空轉，毫無意義，因為它是假相；第二很受苦，生生死死，每一生都在感受生老病死的劇痛。過程是假的，但因為有靈識在裡頭，所感受的劇痛是真的感受。
如果修出去、超出幻界，不在假相裡空轉，去修那個真的，就到達不生不滅、自在永在的彼岸，不用生生世世感受生死劇痛了。所以能夠認識到眼前是幻相、生出要超越幻相抵達真常彼岸的心的人，才是真有智慧的。我們要感恩佛：如果沒有佛發現眼前是幻相，沒有大乘經典諄諄教導，我們永遠不知道自己身處幻相中、陷在迷局裡。能夠聽到大乘佛法、生起信心、如法如教去修行，是最大的福報。「應無所住而生其心」短短幾個字，蘊含著非常深刻的道理，指向生命的實相，要特別留心。
第二個重點，是藉須菩提的口說的：「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」大家仔細看：前面說別的時候，句式都是「是世界者，則非世界，是故說名世界」；而這裡不是說「是實相者，則非實相」，而是「是實相者，則是非相」。意思是：眼前是幻相，但是有一個實相，如來證到了那個實相，說給我們聽。這個實相，則是非相——實相無相，真相是沒有任何相的。
我們說的彼岸，是跟此岸假相相對的一個比方；真證到實相的時候，不是真要過一條河。真實的那邊是無相的，但不是沒有任何東西——它有的，就是那個本覺真如。我們的身體、所有眾生，都是由那個本體幻化投影出來的，而那個本體是無相的。所以記住這一點：實相非相，或者說實相無相。
同一段最後一句經文「離一切諸相，則名諸佛」也是這樣。我們在幻相裡無數劫地流轉，這些無數劫裡有無數的佛出世。所有的佛都是證到那個無相的實相的，所以諸佛的第一個特徵就是離一切諸相。當然，不是離了一切諸相就立刻成佛：離一切諸相的時候，他只是登地菩薩，只是覺悟了，後面還要修，最後才能功德圓滿、成佛。但只要是佛，必須先證到那個無相的實相，所以說「離一切諸相，則名諸佛」。
這是上一講的幾個重點。上一講我們學到「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者」，接下來經文是：
先說如來所得法是什麼法。如來所得的法，就是如來證到：眼前這些相都是假相，是投影而已，真正存在的是那個本覺真如。這就是如來所得法。
「無實無虛」這樣的句式，經常被誤讀：望文生義解成「既不是實的也不是虛的，那就取中，也是實也是虛」。這絕對是誤解。正確的理解是：就此岸來說，幻相都是假的，本來無一物，在空和假的意義上，無所謂實、無所謂虛；就真正存在的無相實相來說，真如那邊是如如不動的一真法界，也無所謂實、無所謂虛。很多經文說「不作有無想」，這裡就是不作虛實想。
玄奘法師的譯本，這句譯作「非諦非妄」。諦就是真、正、真實；妄就是虛妄。非諦非妄，也不是說「也不是真的也不是假的、各來一點」，而是說這個真相無所謂真實、也無所謂虛妄：在此岸，它什麼都沒有，是假相；在彼岸，有，可是真如的狀態是如如不動、不垢不淨、不增不減、不生不滅的，也無所謂虛實、諦妄。
說「無實無虛」，是要你不住於相、不住於法。你看接下來就說「若菩薩心住於法而行布施」。法，廣義上說就是萬物萬象及其法則；狹義的佛法是法，世間法是法，事情背後的規則也是法。心住於法行布施，等於著於相、著於「我要行布施」這種法，這樣行布施，就像人進入暗處，什麼都看不見。若菩薩心不住法——也不住相——去行布施，就像人有眼睛，日光明照，能見種種色。
實際的意思是：如果你認為有法、有相，就見不到真實了。執著於相，幻相遮住了慧眼，你就以為真有這些人、眾生、山河大地，還認為有一個要修的法；執著於這種相和法，就沒有辦法證到實相。因為實相是無相的，必須無念無著，不著相、不著法地去行布施，也就是三輪體空地行布施，並且以這種無念無著的狀態去觀一切人事和法，才能如人有目、日光明照、見種種色——才能證到實相、見到那個真如。
如果有人受持讀誦這部經，如來以佛智慧，悉知悉見這個人。要知道佛智是無所不知、無所不覺的，這絕不是誇張。佛成道以後所具有的十力、四無所畏、十八不共法裡，就有無所不知、無所不覺——因為佛是無相的，而且修出大神力了。
我記得《菩薩道樹經》裡講過：當時有五百弟子，有的弟子有天眼通，看到後世會有滅法的人——就好像文革時紅衛兵欺壓僧人、逼迫僧人還俗那樣的惡劣舉動——弟子們很擔憂。佛就跟他們說：諸弟子，莫愁憂。說你們雖然會受勤苦，但很短，很快就會過去，而且佛會顯像、會來護持的。
不親歷的人會認為這是神話。但事實上這是真實的，我自己的實踐裡就真的領會了這一點。無明了五十多年，有一天誤打誤撞盤起腿來打坐——當時的動機只是為了養生、強身健體——打坐的第三天，佛出現了。不是在夢中，是真的出現了。如何出現？不是一個色身佛走到跟前，而是讓你開了天眼，看見一位金光閃閃的報身佛坐在蓮花臺上，非常殊勝、非常稀有，也非常震撼、非常美妙。接下來又有一連串神奇的感應和不可思議的事情發生。
所以，佛經裡講的那些我們的感官知覺捕捉不到、思維理智不能理解的能力，不要以為是神話，其實都是真實不虛的。我舉自己的例子，就是為了告訴同修：「如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人」不是神話，是真真切切會發生的。佛確實無所不知、無所不覺。
「皆得成就無量無邊功德」也不是誇張。能夠受持讀誦《金剛經》，意味著這個人在往真實的彼岸前行，開始了真正的生命旅程——之前都是在幻相裡沉浮。在這條路上，第一，他能不斷提高；第二，他能影響有緣的眾生，使他們也走上真實的生命之旅；有緣眾生有提高、有成就，又能帶動更多有緣眾生，功德無邊地放大。而且這才是真的功德：修真才是真正的功德。在幻相裡做再多的福德，都是幻相裡的福報，是假的；只有朝向真常彼岸的，才是真的功德。
初日分、中日分、後日分，就是把一天分成三時：早晨、中午、下午都用恆河沙那麼多的身體來布施，而且在無量百千萬億劫裡都這麼做。這樣的福德，還不如有人聽到這部經典、信心不逆。「信心不逆」，玄奘法師譯成「不生誹謗」。信心不逆的意思是：相信這部經所說的，同時不違逆、不退轉。光是聽了以後相信、不誹謗、不違逆，福德就勝過那樣的身布施；何況書寫、受持讀誦、為人解說？以前經文的流通靠書寫，那時沒有印刷；書寫、受持讀誦、為人解說，福德就更大很多了。
佛說：簡要地說，這部經有不可思議、不可稱量的無邊功德。這部經是如來為發大乘者說的。大乘相對於小乘：小乘發不了大心、破不了幻相，只修無我、證阿羅漢；發大乘者，是要修菩薩道、能夠接受眼前是幻相、能夠接受實相的。「為發最上乘者說」：相對於聲聞乘、緣覺乘，菩薩道、佛道是最上乘。
如果有人能受持讀誦、廣為人說，如來悉知悉見這個人，能成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議的功德；而且這個人能夠荷擔如來的阿耨多羅三藐三菩提——能夠承擔弘揚如來無上正等正覺的事業。
樂小法者，指的是相對大乘來說的小法，比如小乘；甚至連小乘也受不了、只能理解世間法的，那就更小了。關於這個「小法」，玄奘法師的譯本是：「如是法門，非諸下劣信解有情所能聽聞。非諸我見、非諸有情見、非諸命者見、非諸士夫見、非諸補特伽羅見、非諸意生見、非諸摩納婆見、非諸作者見、非諸受者見所能聽聞。」
從這兩段經文對照，也能看出鳩摩羅什法師譯法的道理：玄奘法師譯的這麼多見，其實說的是同一類意思，鳩摩羅什法師把它們濃縮成四個見——我見、人見、眾生見、壽者見——已經把那些都包括了。義理沒有丟失，簡化以後反而有助於大家理解和受持。鳩摩羅什法師的譯本簡潔、流暢，同時在「信」的方面也做得很好，只有個別地方沒有完全譯出來，多數都譯得非常好。也正因為簡潔流暢，對流通有非常大的助益——我們華人好簡，太繁複就不利於流通了。
正好有玄奘法師比較繁複的譯文可以對照：個別地方鳩摩羅什法師沒譯出來的，玄奘法師的譯本提供了有力的補充。我們真的感恩兩位法師。當然還有別的法師也譯過這部經，但太多譯本一起對照反而影響理解，所以我們取最有代表性的這兩個譯本來學習。等你學過一遍兩遍、掌握得比較好了，有心再研讀更深，自己再找另外四個譯本對照，那就更好了。
所以樂小法者，指不能受持大法、只能聽聞世間法的人；這些人著我見、人見、眾生見、壽者見，也就是著相，沒法接受眼前是幻相、破不了幻相。通俗地說，就是總以眼見為實、深著於色法的人，就有可能不能接受這部經。所以佛說：樂小法者，於此經不能聽受讀誦、為人解說。講得非常客觀。
在在處處，就是所在的各個地方。凡有這部經的地方，一切世間的天、人、阿修羅都應該供養；要知道有這部經的地方就如同佛塔，應該恭敬、作禮、圍繞，用花、用香來供養這部經典。
如果有人受持讀誦這部經典而被人輕賤，這是什麼情況？是這個人先世有罪業，本應墮入惡道；但因為這一生受持讀誦這部經，就重業輕報了——本來會墮惡道的，輕報成這一世被人輕賤。這樣，他先世的罪業就消滅了，而且消完以後還能得無上正等正覺，能夠證入實相。這講的也是這部經不可思議的功德。有緣的同修，可以經常受持讀誦《金剛經》。
「我念過去」，玄奘法師譯作「我憶過去」，就是回憶過去。阿僧祇是所謂無數，其實是個有數：一後面加五十一個零，非常大的數，而且單位是劫。這個不用特別較真，反正就是無量——我們已經輪迴了不知多久多久了。佛說：我回憶過去無量阿僧祇劫，在遇到然燈佛之前，已經值遇過八百四千萬億那由他的佛——那由他也是很大的數——我都供養承事，沒有一位空過。
但是這樣的功德——這裡應該是指福德，因為只說了供養——比起後末世有人受持讀誦這部經所得的功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。
從文字看，這裡的比較方向感覺有點反了。玄奘法師的譯本裡是「我先福聚與此福聚，百分計之所不能及，如是千分、若百千分、若俱胝百千分」，還有很多更大的數。也許是抄經時抄漏了：如果理解為「我之前供養諸佛的福德，比起受持讀誦此經的福德，百分不及一、千萬億分不及一」，就比較通了。這個不重要，意思很清楚：供養承事那麼多佛，也不如受持讀誦這部經的功德，而且是以百分不及一那種比例的不如，用各種更大的數學比例來比喻都不為過。強調的就是受持讀誦這部經功德很大。
不過記住，不只是讀誦，還有受持。受持就是徹底理解、究竟通達，然後照著這部經去修行——如何修，後面還會講得很清楚。所以說的是完整的：不光讀誦，要理解，而且要如法修持。
佛說：後末世如果有人受持讀誦此經，所得的功德，我如果都說出來——具說就是全部說——會有人聽了心就狂亂、狐疑不信。所以佛打住不說了，只說：應當知道這部經經義不可思議，果報也不可思議——這部經所說的義理不可思議，受持它的果報也不可思議。
這個問題一開始就問過了，為什麼又重複？其實這是須菩提配合佛，讓法會大眾反覆薰習這部經的義理。剛接觸這部經的人，第一遍理解不多，不容易相信、也不容易理解；用這種循環往復、重複的方式，把這部經的義理儘量多地種到聽法人的心裡去。這一問，玄奘法師的譯本是三問，加了一個「云何修行」，我們前面講過，其實是一樣的。
須菩提重複這個問題，佛也基本上重複前面的回答：應當生這樣的心——我應滅度一切眾生，救度眾生、幫眾生滅苦；滅度一切眾生之後，又知道實際上沒有一個眾生被滅度。為什麼？因為如果菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相——認為有人、有我、有時間、有空間——他就不是菩薩了。接著佛說：實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者——實際上沒有一個法叫做發無上正等正覺。
佛問須菩提：你覺得我在然燈佛那裡，有得到一個叫做無上正等正覺的法嗎？須菩提說沒有。
佛說：對，對。實際上沒有法叫做如來得阿耨多羅三藐三菩提。如果我當年認為我有法得了這個無上正等正覺，然燈佛就不會給我授記、不會授記我來世作佛了；正因為實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛才給我授記：汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
這裡的意思是：如果我認為「有我、而且我得了無上正等正覺」，就等於沒有證到實相——沒有覺悉眼前是幻相、真正的存有是無相無為、無二無別的。證到實相的人，知道眼前所有的我相、人相、眾生相、壽者相都是假相；真有是沒有任何造作和分別的，也沒有人事物。所以如果說「我獲得無上正等正覺了」，就代表沒有覺悉實相；沒有覺悉實相，當然不可能成佛，然燈佛就不會授記。
這一類經文特別容易從字面上錯會佛意。佛說「實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提」，說的是實相、彼岸實相、那個真正的存有：真正的存在裡沒有人、沒有事、沒有物，也沒有修、沒有證、沒有智、沒有得。而不是說在現象界、幻相這邊沒有人得阿耨多羅三藐三菩提，也不需要得。幻相界、現象界是有人、有事、有物的，也要修證才能得無上正等正覺、才能成佛。要把此岸和彼岸分開。
那為什麼表達出「無有法得阿耨多羅三藐三菩提」，然燈佛才給授記？因為只有你表達出這個，然燈佛才知道你是覺悉實相的。然燈佛當然能分辨：你是理悟還是證悟——這必須是證悟；你是錯會佛意墮入頑空的「什麼都沒有」，還是真正明白生命真相的。這佛是可以分辨出來的。
本經就是破相掃執，一再告訴你此間是幻相、別當真。你必須破這個幻相，知道真有是無相無為、無二無別的，不能把假有的人事物當真。破了相、覺悉真相無相，才是邁出了最關鍵的一步，也就是親證實相、平常說的開悟證道。證到實相，後面再修才有可能成佛；這一步沒邁出去，就不可能成佛，然燈佛也就不會授記。
接下來佛說：「何以故？如來者，即諸法如義。」這句非常重要。先說如來是什麼：如來就是真如來顯。廣義的如來，諸佛眾生都是真如來顯；狹義的如來，指成佛再來的如來佛。這裡是廣義的。
「諸法如義」，看玄奘法師如何譯。他譯的是：「言如來者，即是真實真如增語。言如來者，即是無生法性增語。言如來者，即是永斷道路增語。言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現，若實無生，即最勝義。」增語，類似假名的意思。真實真如增語，是說諸法都是那個真如化現而假名的；無生法性、畢竟不生，就是無生法、不生不滅；永斷道路，就是不增不減、無造無作。
「諸法如義」的意思是：所有有相有為的法都是真如來顯。不但眾生是真如來顯，眾生所執持的法、萬物萬象也是真如來顯。眾生是真如的直接投影；然後眾生依據業力去解讀、執持，並參與造作、演繹、展開，呈現出眼前的芸芸萬物萬象——萬物萬象是真如的間接投影、間接來顯。萬物萬象包括眾生，有相的萬物都是真如來顯，這叫「諸法如義」。
既然萬物萬象都是真如來顯，而這個顯相是投影幻化，所以萬物萬象是幻相。幻相裡當然沒有一個法叫做阿耨多羅三藐三菩提，也沒有真得阿耨多羅三藐三菩提的人——得法的這個「人」是假相。真相裡沒有得法不得法、覺悟不覺悟；真相就是如如不動的真如。包括前面說的「無實無虛」也是這樣：實相裡沒有實或虛這類事，它就是無二無別、無作無為、無動無搖、不生不滅、不增不減、不垢不淨。所以「如來者，即諸法如義」，就是在說明為什麼沒有得阿耨多羅三藐三菩提者。
好，今天時間到了，我們就先學到這裡，下一講再見。