各位同修好。我們繼續學習《金剛般若波羅蜜經》，這是第六講。還是先回顧上一講的兩個重點。
第一個重點是「一切法皆是佛法」。它的真正意思是：萬物萬象都是佛性的顯現，也就是真如的顯現——真如、如來藏的另一個名字就是佛性。因為這個顯現是投影幻化，所以佛緊接著說「所言一切法者，即非一切法，是故名一切法」：在現象界我們把它叫做一切法、萬物萬象，但在真有的彼岸、在實相裡是沒有這些萬物萬象的，因為都是幻相；只是我們還在有相的這邊，所以把它叫做一切法。不是很多人誤解的「世間一切法都是佛法，所以無所謂學不學佛法，一切照舊、不需要任何改變」——那完全錯會佛意。
第二個重點是佛說「有我者則非有我，而凡夫之人以為有我」。這是非常重要的論斷，也是真相之一。我們每個人都有我執，天經地義地認為有一個我；但佛明明白白地說：其實沒有我，凡夫以為有我。我們在有相的這邊表現為一個個分離的個體，所以認為有我；但在彼岸實相那個真有的那裡，沒有一個個分離的個體，更沒有一個具象的我。真有是一切即一、一即一切、萬眾同體的。所以在最究竟的義理上說，根本就沒有我；只是我們在此岸無明、陷在迷局裡，以為有相的一切是真實的，所以以為有我。這點很重要，大家應該重視。
現在開始今天的學習。接著上一講，佛說：
佛說：你要是認為「發無上正等正覺心的人會認為諸法是斷滅的」，不能這麼想。為什麼？因為發無上正等正覺心的人，對於法不說斷滅相，不認為法是斷滅的。這是字面的意思，我們再來細究。
先說斷滅是什麼。當時印度有外道持斷滅見，有所謂七種斷滅：在人間的人死了就沒了；修行好的、善業好的生到天上，在天上死了也沒了；修禪定的到了四禪天，在那裡死了也是斷滅。所謂七斷滅其實就是一種斷滅：生命一死就沒了，有點像「人死如燈滅」——我們現在廣泛誤以為的人就活這麼一世，死了就一了百了。這就是斷滅論。
佛為什麼要說這個？就是告誡大家：本經一直在破幻相，但佛說空、說幻，跟外道的斷滅論不是一回事。發無上正等正覺的人，不能認為法是斷滅的。道理其實前面已經講了，所以佛在這裡沒有展開。
就幻相來說，它不是斷滅。佛發現我們眼前是幻相，沒錯，是空、是幻；但這個空幻不是沒有來由的，它是由一真法界的本覺真如投影幻現而成的，幻相背後有一個真實的東西。我們在這裡的生命假相——表現為一個個分離的個體——是由真如化現而成的。假如你沒有修出去、沒有超出幻界，這個生命就在幻界裡一世一世地輪轉：這一生的身體壞了，神識彈出去，再受生，又來。我們學過的《大乘流轉諸有經》講的就是這個：前識滅為之死，後識生為之生。至於如何流轉，是根據你的業力決定下一生生成什麼。總之就幻相來說，不是一死就一了百了，而是不停地幻生幻滅，在六道裡輪轉。
就實相來說，更不是斷滅：實相那邊是不生不滅、自在永在的，真如是常在的。所以真發阿耨多羅三藐三菩提心的人，非常清楚諸法不是斷滅相；如果認為是斷滅相，他就發不了這個心。所謂發無上正等正覺的菩提心，就是聽佛教化，至少知道這裡是幻相，發願要覺悟、要從大夢中醒來、去證得實相。發這個心的人，一定不會持斷滅見。佛在這裡只是提醒一下：說空說幻，但不是斷滅相，不要作斷滅想。
「知一切法無我」：此岸的一切法、萬物萬象及其法則裡都沒有我——一切法沒有自性，既沒有人我，也沒有法我。「得成於忍」是高度簡化的譯法，玄奘法師譯作「若有菩薩，於諸無我無生法中獲得堪忍」。兩個結合起來：如果菩薩行者知道一切法沒有自性，而且證得了無生法忍。無生法，是菩薩證入實相時證得的：證得真正存在的只有那個本覺真如，而本覺真如是不生不滅、不增不減、不垢不淨的，眼前的生生滅滅都是幻相。證到這個，叫做成就無生法忍。
佛說：知一切法無我、成就無生法的菩薩，功德勝過用滿恆河沙世界七寶布施的菩薩。原因之前說過：再多的七寶布施，還是幻相裡的事，那個福德是幻相裡的福德，是假的。而證到無生法，等於能夠完全從幻界超出，一定能成就佛道了——他已經邁出了最本質的一步，從量變到質變，證得實相，等於能夠獲授記、將來成佛，而且絕對不會退轉。這樣的功德，實際上比前面說的受持讀誦這部經的功德還要大很多，因為他獲得的是真實的。
接下來佛說「以諸菩薩不受福德故」。這句玄奘法師譯作「由是因緣所生福聚甚多於彼」，沒有譯「不受福德」這層。按上下文看，應該是玄奘法師譯得比較對——前面的意思已經說完了。如果按鳩摩羅什法師的譯文，「不受福德」說的還是之前講過的意思：那個福德是幻界裡的福德，實際上是沒有的，而且菩薩也不會貪著福德。
這是回答為什麼菩薩不受福德：菩薩做了福德，不會貪著、也不應貪著，所以說不受福德。
佛說：如果有人說如來來來去去、有時坐有時臥——也就是認為有如來這個「人」，如來有行住坐臥——這麼說的人，就是不理解我所說的第一義、諸法實相。為什麼？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
這句經文也很有名。如來，既是「如有所來」，也是「真如來顯」的意思——如，就是真如。如來就是如有所來，其實沒來。為什麼無所從來、亦無所去？因為這是幻現、幻生，不是真生。我們看到兩千多年前的釋迦佛從母親腋下出生，那是假相，是法身佛化現顯形而已，就像一場表演：他示現投在王后胎中、從腋下出生。就好像我們每個人都認為自己從母胎出生，但如果你證到實相，就知道自己只是化現、化生的——「從母胎出生」的認知是一個錯覺，是生死長夢裡的一個環節。我們其實像三維投影那樣，一投就在那兒了。真相是幻現，不是真生，所以說如來者無所從來、亦無所去。
如來這兩個字也有廣義和狹義之分：狹義的指如來佛；廣義的，所有眾生都叫如來。因為每個眾生都是如有所來、實則無來，都是幻現、投影，都是水中月。水裡的月亮是不是如有所來？並沒有一個真的月亮在水裡。眾生就像水中月：有個影像在這裡，實際上沒有真的生，也沒有真的死，就是一個幻現投影，所以叫無所從來、亦無所去。
佛問：把三千大千世界全都碎成最極微的微塵，這些微塵多不多？
須菩提回答：如果微塵眾是實有的佛就不說是微塵眾了。佛說微塵眾，實際上不是微塵眾，只是名叫微塵眾——因為它不是真實的，是幻相。如來說三千大千世界，則非世界，是名世界，也是同樣的道理。
接著說：若世界實有，則是一合相。一合相就是眾緣和合而成的相狀。《華嚴經大疏演義鈔》裡說：「一合相者眾緣和合故，攬眾微已成於色，和五蘊等已成於人，名一合相。」世界是眾緣和合而成的；人也是五蘊、四大合在一起，再加上神識，合成一個人，這叫一合相。而如來說一合相，就不是真的一合相，只是假名叫做一合相。
看玄奘法師怎麼譯的：「善現，此一合執不可言說，不可戲論，然彼一切愚夫異生強執是法。」綜合兩位法師的譯文，意思應該是：這個一合相（玄奘法師譯作一合執），不可言說、不可戲論。不可言說，指的是這個幻相背後的本質：幻相是由本覺真如幻現投影而成的，而本覺真如很難用言語完全傳達，必須親證才能確切知道，所以不可言說。不可戲論，指此岸這個幻相本來是空、是沒有的，不應該去戲論它——戲論就是把本來沒有的東西帶著遊戲性質地言說。但一切凡夫認假作真，「強執是法」，硬生生把假的當作真的法、真的萬物萬象，在那裡執持、較真。相葉經裡說：「眾荷擔虛空，不知法如幻。」我們較真地挑著沉重的擔子，實際上擔的是虛空；眾生不知道這是幻相，在那裡較真執著，弄得好不辛苦、好不冤枉。這就是「凡夫之人貪著其事」。這句應該是玄奘法師譯得比較好。
佛問：如果有人說「佛說我見、人見、眾生見、壽者見」，這個人理解我所說的義理嗎？須菩提回答：不解。因為世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，就不是我見、人見、眾生見、壽者見，只是名叫我見、人見、眾生見、壽者見。這個意思我們現在已經聽得很明白了，不用再多解釋。
如來開始總結了：發無上正等正覺心的人，對於眼前的一切法、萬物萬象，應該這麼知、這麼見、這麼信解——像剛才說的，沒有我見、人見、眾生見、壽者見——不生法相，不認為有此岸萬物萬象這些相。「所言法相者，如來說即非法相，是名法相」，還是那個邏輯：幻相裡的法不是真的法，只是為了言說、指稱、交流，把它叫做法相。
佛說：如果有人用滿無量阿僧祇世界的七寶布施——多到無數，不用較真——按世間法說，這樣的布施福德非常大；但如果有善男子善女人發菩薩心（也就是發菩提心、發行菩薩道的心），持守這部經乃至四句偈，受持讀誦、為人演說，所獲的福德遠勝過前者。
那為什麼「為人演說」要「不取於相，如如不動」？不取於相，就是不著相；如如不動，就是心不為相所動——不貪著幻相世界裡的東西和利益，貪瞋癡慢疑都不能動搖你的心。為人演說此經的時候，不著眾生相、壽者相、人我相，也不著「我在為人演說法」的相，也就是無相的法布施，這就是不取於相、如如不動。
這句玄奘法師譯作：「云何為他宣說開示，如不為他宣說開示，故名為他宣說開示。」差別很大：按玄奘法師的意思，是在幻相裡宣說開示，所以其實不是宣說開示，只是假名叫宣說開示。這裡應該還是鳩摩羅什法師譯得比較準：菩薩為人演說此經時不著相，無相法布施，如如不動。接下來就要說為什麼。
這是非常非常有名的四句偈。為什麼菩薩為人演說時應該無相布施、如如不動？因為一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。有為法，就是有生滅、有造作、有起落、有垢淨、有增減的——此岸的萬物、眾生都在造作、起落、生生滅滅，這叫有為法。這個有為法因為是幻相，所以如夢、如幻、如泡、如影：像做夢一樣、像幻化一樣、像水泡一樣、像日光下的影子一樣，都是假的。又如露、如電：露水太陽一出來就乾了，指它短暫；電一閃就過去了，更短。眼前的相也好、法也好、生生滅滅也好，既如夢幻泡影，又像露和電那樣易逝。「應作如是觀」：我們應該經常這樣觀想，知道眼前一切都是幻相、都是假的、很容易消失。這四句偈，實際上總結了這部經要闡釋的義理。
到這裡，這部經我們就學習完了。依照慣例，把這部經的學習小結一下，歸納這部經主要闡述了什麼義理。
這部經名句特別多，大家耳熟能詳。整部經從回答須菩提的兩個問題——菩薩行者應該如何住、如何降伏其心——切入，主要都在破幻相。但破幻相有一個大前提：這部經和所有大乘經典一樣，必定會闡述諸法實相。
先看本經如何闡述諸法實相。第一處，是須菩提回答「如我解佛所說義，無有定法如來得阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法皆不可取、不可說，非法非非法」這段。玄奘法師的譯文特別清楚：「以諸賢聖補特伽羅皆是無為之所顯故。」為什麼如來所說法不可取、不可說、非法非非法？因為所有這些法都是無為之所顯現——無為指的就是真如，真如是無為、無生的。
第二處，鳩摩羅什法師譯得很簡潔，就一句「如來者，即諸法如義」：諸法即是真如之義，諸法等同於真如。明眼人一看就懂，初學者不容易把握，所以我們引玄奘法師的譯文：「言如來者，即是真實真如增語；言如來者，即是無生法性增語；言如來者，即是永斷道路增語；言如來者，即是畢竟不生增語。何以故？善現，若實無生，即最勝義。」這一段就是勝義諦、第一義：所有的法都是真如的顯現。真如是什麼樣的？跟《心經》講的一樣：不生不滅、不增不減、不垢不淨；別的經文還有不取不捨、非因非緣、無造無作、無形無相這樣的描述。本經還有「若見諸相非相，則見如來」「如來者無所從來、亦無所去」，都是在描繪真如：眾生都是真如本覺的化現；因為是化現、不是真生，所以如有所來、實則無來。
這些經文指向的就是諸法實相：眼前是幻相，真正的存在是真如，或者叫本覺、如來藏。眾生不察，把假相當真，所以佛要破幻相——這就是破幻相的大前提。同時，本經在破幻相的過程中還強調了很重要的一點：應無所住而生其心，以及於法不作斷滅想。雖然眼前是幻相，但不等於頑空、不等於一切都不存在：不存在的只是眼前的幻相，幻相背後有真實的東西，就是真如、妙明真心。而幻相迷局裡的眾生，可以透過戒定慧修真，修出幻界，成就不生不滅、自在永在的法身。所以佛說應無所住而生其心：生戒定慧修真的心、自覺覺他的心、超出幻界成就佛道的心。這是本經義理的第一個方面：諸法實相。
第二個方面就是破幻相，本經的主要任務，佔了大量篇幅。因為我們都在認假作真，不知道自己身處幻相中。從一開始的無我相、人相、眾生相、壽者相——也就是沒有人我、也沒有時間空間——到「凡所有相皆是虛妄」「離一切諸相，則名諸佛」「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。而且經文中有二十多處我們戲稱的三段論——「佛說世界，即非世界，是名世界」這類——都在說明：我們在幻相裡所指稱的事物，都不是真實存在的，只是假名言說，只是夢中人說夢中事所用的名相。
為什麼破幻相要用這麼多篇幅？因為我們的邪見很頑固。親證道的行者破相很容易：阿羅漢證到無我，我執就破了；菩薩行者證到本覺真如時，我執法執全破——證到實相的同時，他真切知道身體是幻相、萬物萬法宇宙全是幻相，真正存在的只有那個不生不滅、萬眾同體的靈覺。可是對大量還沒實證到的行者、深著於相的凡夫來說，破幻相是很大的課題。包括賢者——解悟了的菩薩學人，從道理上理解了眼前是幻相、真正存在的是那個無相無生的本體，但沒有實證到，還是常常被眼前的假相迷惑、牽動。所以佛反反覆覆、左說右說，用一切機會提醒我們：這些都是幻相，是假名，不能當真。同時佛也強調破我執、法執：「有我者則非有我，而凡夫之人以為有我」既破我執；「不應取法，不應取非法」「法尚應捨，何況非法」「說法者，無法可說」也破法執。這是第二個方面：破一切相。
第三個方面，這部經也教了如何修持。一是不著相、不住相：不著人相、我相、眾生相、壽者相，不住相布施、不住相行六度。二是很重要的金句：如夢觀——「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如夢觀、如幻觀、如泡觀、如影觀、如露觀、如電觀都可以，概括為如夢觀或如幻觀。這是非常好的方法：無論行住坐臥，還是修行做功課的時候，經常作如夢觀，經常想到眼前是幻相、是生死長夢，不要當真。經常這樣薰習，是非常有效的破幻相的功夫；再佐以三輪體空地行六度，佐以讀經、思維、坐禪，長期堅持，總有一天就能證入實相。這是佛在這部經裡教給我們的修持方法。
第四個方面，這部經做了功德較量：特別強調受持讀誦、為人講解這部經的功德非常大。佛用了很多比喻——滿三千大千世界的七寶、像恆河沙那麼多的身命布施，都比不上受持讀誦這部經。這是非常真實的。我們打過比方：一個人很喜歡當國王，他在銀幕上演幾十萬次國王，也不如真的當一回國王實在。在幻相裡各種布施，獲得的都是幻相裡的福報，都是假的，得多少都還在生死長夢裡輪轉；而受持這部經、如教修持，是超出幻相、達至真常的真正的事情——朝向真實的方向走，最後就能超出幻界、到達真常。而且不只是「做一回國王」：到達真常彼岸的時候，是不生不滅、自在永在，用世間人的話說，等於長生不死了。從秦始皇開始，多少帝王都想長生不老而不可得；可是按照大乘第一義的法義和佛所制定的完備修證系統去實踐，最後就能超出生死幻相，不再一次次感受生死劇痛，達成不生不滅、自在永在。
這不是我自己亂體會出來的。我們學過《佛說四不可得經》，講的就是這個。那部經裡佛說：不解身妙空無，心裡計著有個我，被五蘊、六衰所覆，想要不老、不病、不死、長存，是不可得的——不超出幻界，在色身這邊有五蘊，就肯定有生老病死。唯有修成法身，超出五蘊界限，無內無外、進退自在，乃能免此四難之患。也就是說，要戒定慧修真、修成法身，從此不在三界裡受輪轉，不必再一次次生老病死。
總之，受持這部經，按照這部經的義理作如夢觀、去修行，最後就能成就法身，恆住如如，無內無外、進退自在，不生不滅、自在永在。從這個義理上，就知道為什麼佛說滿三千大千世界的七寶布施都比不上受持這部經——千真萬確。不解深意的人聽了會困惑、會不敢相信；瞭解其中深意，就知道佛說的句句是實。佛用了不少篇幅講受持這部經的功德，目的就是鼓勵菩薩行者按照這部經去觀想、受持、修行。
關於這部經闡述的義理，我們就簡單小結到這裡。本經的學習到此告一段落。衷心祝願各位透過《金剛經》的學習，從此常作如夢觀、不著人法相、廣行菩薩道、早日證菩提。
再見。