各位同修好，今天我們一起學習《佛說大乘流轉諸有經》。先看經題。「大乘」表示這部經宣說大乘義理。「流轉諸有」中的「諸有」就是三有、三界。我們所在的世界貌似實有，其實是幻有、是幻界；這個幻界分欲界、色界、無色界，所以三界也叫三有。
幻有雖然是幻，仍有種種現象顯現，所以叫作三有。「流轉」是指生命一期又一期地在六道、三界中輪轉。本經所講的正是生命流轉於三界的法義，因此名為《佛說大乘流轉諸有經》。譯者是「大唐三藏法師義淨奉制譯」。
義淨法師是唐代著名高僧，七歲出家。十五歲聽聞玄奘法師西行印度取經的事跡，也萌生了西行求法的志願；只是當時年紀尚小，後來便努力學習經典、四方遊學，修學有成。三十六歲時，他終於從廣州乘船，經南海前往印度求法。
途經今天印度尼西亞的蘇門答臘時，他在當地停留六個月學習梵文。抵達南印度後，又遇到玄奘法師在印度的弟子大乘燈，兩人結伴在南印度停留一年，繼續學習梵文；之後共同前往中印度，最後到達著名的那爛陀寺，也就是玄奘法師曾經求學、講學之處。
義淨法師在那爛陀寺住了十年，學習經典。後來帶著所譯和收集的佛經返國；途經蘇門答臘時又停留六年，看來與當地很有因緣。其間曾回廣州一次，後又返回蘇門答臘，最後才回國並北上洛陽。法師抵達洛陽時，武則天親自出城迎接，以表尊重。
由此可見，義淨法師是一位德高望重、聲名遠播的高僧。到洛陽後，他住在大福先寺，與實叉難陀、菩提流志兩位著名譯師共同譯經；譯經之餘還教授學生，工作非常辛勤，為漢譯佛典作出巨大貢獻。
義淨法師與鳩摩羅什、真諦、玄奘並稱四大譯家，聲名卓著，只是今天一般人未必熟悉。每次讀經，我們除了感謝佛與大菩薩說法，也應感謝這些先賢聖哲與譯經大師。若沒有他們辛勤而精準的翻譯，我們便無法讀到佛經。
語言若形成阻隔，我們就難以接觸、領受乃至掌握真理，所以應感恩義淨法師，也感恩中國歷史上所有參與譯經的法師和居士。義淨法師共譯五十六部、二百多卷佛經，貢獻很大。介紹完譯師，接下來開始學習經文：
「如是我聞」是正信序，證明這部經確是佛說。當時世尊在王舍城著名的羯闌鐸迦池竹林園。竹林園是一座精舍。佛與一千二百五十位大比丘、大菩薩，以及無量百千人天大眾同住；地上和天上的大眾都恭敬圍繞著佛。接下來經文：
世尊為大眾宣說自己親證的微妙法。佛所揭示的宇宙生命真相，都是他親自證得的。因此，佛法建立在實證基礎上，宣說的是生命與宇宙的真相；不是像世間某些學者、哲學流派或儒家那樣，先建立一套理論，再加以展開、論證。
佛法建立在親證基礎上，所以叫「自證微妙之法」。實相微妙，很難用言語完全傳達；必須自己親證，才真正知道是怎麼回事。語言可以作說明，卻無法把實相完整傳達。尤其未證道的人，不能只靠人的知識和智慧去思索、推敲或猜測實相。
所謂「動念即乖，開口便錯」，就是說這個實相不能只以常識和人的智慧推求，必須親自證入才會知道。「初、中、後善」是佛經常見的說法：初是開始，中是中間，後是最後；善是好、妙的意思。
佛宣說自證微妙之法，無論開頭、中間或結尾都很好，而且文義巧妙。「純一圓滿、清淨鮮白」都是對佛法的描述。「純一」是統一而無雜，因為佛親證同一實相，所說都圍繞這個實相；「圓滿」是圓融而完整。
「清淨鮮白」表示純淨、純粹。「梵行之相」是說佛所示現的梵行清淨圓滿。梵行就是離欲的修行，既離男女之欲，也離幻象世界的五欲。知道五欲境界虛假，自然不再追逐，只維持修道所需的基本生活。接下來經文：
摩揭陀國影勝王到竹林精舍拜訪世尊，頂禮佛足，表示以自己最高之處禮敬世尊最低之處；接著右繞三匝，在一旁坐下，向佛請教兩個問題。
第一個問題是：有情眾生從前所造的業早已過去、滅壞，為什麼臨命終時又全都顯現在眼前？第二個問題是：佛常說諸法本體空無，為什麼所造業報卻不散失，仍是善有善報、惡有惡報？
我們推薦大家學習這部經，正是因為影勝王所問的兩個問題，也是很多人心中的疑惑。先看第一個：一生所造之業早已成為過去，為什麼臨命終時還會現前？現代人多持物質主義觀念，只知道有身體，不研究神識，也不太注意臨終的種種表現；但當時的人對這些情形很清楚。臨命終時，一生所造的業常像電影一樣，一幕幕顯現在眼前。基督教所說的臨終審判，也可能源自這種經驗：人在臨終時，往事、尤其重要的業行會真切現前，彷彿受到審判，其中又往往以不善業為主。這些說法並非憑空而來。
我曾講過一個例子：有人在特殊年代迫害過許多人、手握重權，臨終前將近一年惡境不斷現前，總看見有人來索命、追殺，因而驚恐呼叫，身旁一刻不能離人。這說明臨命終時，所造之業、尤其不善業確會現前。當時修行人多，有神通者能見這些現象，社會上也不忌諱談論；今天則較少研究和宣說，除非親人病危時親眼見到，否則知道的人不多。影勝王問的就是這個問題。
他問：從前所造的業既已消失、過去，為什麼臨命終時又一幕幕呈現？第二個問題則是：佛常說萬象萬法都是空、都是幻，既然空幻，為什麼業力、業報不會散失，業果仍然跟隨著人？
這兩個問題都很重要，所以我們要透過本經把它們弄清楚。接下來經文：
世尊對影勝王說：譬如一個男人在夢中遇見端正美女，與她十分親密；睡醒以後，仍憶念夢中所見。佛問影勝王：夢中的美女是真實有的嗎？影勝王回答，當然不是真有，只是夢裡所見。接下來世尊又問：
這個男人醒來後仍戀慕夢中的美女，念念不捨，彷彿害了相思病。佛問影勝王：這樣的人能算是博識而明智的人嗎？大王回答：這是愚人，不是明智者；夢中美女畢竟體空、不可得，怎可能再與她親密？若還為此愛戀憶念，當然是愚癡。佛接著說：
佛說，愚癡無知的凡夫，就像戀慕夢中美女的人一樣。凡夫眼見色境，先心生喜樂，隨即執著。順帶說明，我們以為所見、所聽、所感都是真實的，其實其中有錯覺：外界先有聲波，耳根與意識再把它呈現為聲音；我們看不見聲波，卻把所聽到的聲音當成客觀實有。同理，顏色也是感官與大腦呈現的結果；外界的能量波被我們感知為粒子、形態和顏色，形成物質形象，於是誤以為有真實物質。
多數人不知道，或忽略了顏色是感官與意識所呈現，便以為顏色和物質形象都客觀實有。經文說「眼見色時心生憙樂」：色代表物質、色法；看見合意的外境，就心生歡喜，進而執著。例如看見一棟造型漂亮、很合心意的房子，便想一定要買下或住進去；看見喜愛的人，也可能執著顧戀，認定非他不娶、非他不嫁。
「生顧戀已，情懷染愛」，就是心被境界牽著走，非要得到不可。因染愛而隨生貪瞋癡：想要取得是貪，得不到又會生瞋，種種情緒隨之而來。有了貪瞋癡，身體、語言和意念便造作諸業；人會追逐所愛之物、宣洩憤怒，於是業行不斷發生。然而諸業造作完畢，事情便已過去。
業行完成後，就已滅壞、成為過去。「曾不依止東方而住，亦不依止南、西、北方，四維上下」，是說這個業並沒有一個實在方所可供存放；業造完就過去了，並未被裝在某個地方。
可是到了命終、意識將滅時，所作之業又全都現前。神識可分作「神」與「識」，也可稱靈識；這裡「意識將滅」主要指隨此一期生命而有的意識。當這個意識將滅時，所作業境呈現眼前。佛又說「譬如男子從睡覺已，憶彼夢中所見美女影像，皆現如是」——影勝王問，業既然過去，為何臨命終時又現前？佛回答，就像睡醒後仍會憶起夢中美女的影像。
人在命終、意識將滅時，憶起一生所作業的影像和境界，就像醒來後回憶夢境一樣。這個譬喻把問題說得很清楚：一期生命將要結束，正如一場夢將要結束。
這裡的「醒」不是真正覺悟，只是譬喻一期生命將終。人在意識強盛、我執很重時，往往壓制某些不願面對的記憶。心理學也說人有選擇性記憶：一些不好的事情可能被大腦自動排除，不再經常想起，除非精神狀況出現問題。一般人較願記住好事，選擇性遺忘壞事。
這種選擇性記憶也在維持人的心理狀態。臨命終時，意識和我執逐漸衰弱，選擇性壓制、遺忘的能力也隨之減弱；原先被壓住、不願面對的真實記憶，包括自己所造的惡業，就可能顯現。平時意識強盛，能讓它們暫不出現；命終時意識微弱，便壓不住了。
那些境界自然顯現。如果一生善業多、惡業少，現前的不善境界就少；若惡業很多，命終意識衰弱時便一起湧現，造成巨大的驚怖，尤其殺人放火者，可能看見受害者來索命。
臨終者因此非常害怕。從能量守恆來說，人在年輕氣盛、有權勢時害人，被害者所形成的業力並不消亡；強盛時尚不顯現，衰弱時便可能呈現，使人承受痛苦。這就是臨命終時種種惡境現前的原因。
以上回答了影勝王第一個問題。佛用睡醒後憶起夢中影像作譬喻，把事情說得清楚。接下來經文：
這裡含有很深的義理。「前識滅已，後識生時」中的「識」，是隨一期生命而有的整體意識。一個人此生結束、身體壞滅時，作為人的意識也滅了。
譬如一條狗死亡，隨狗身而有的意識也滅了；但是它的「神」以及含藏業力的阿賴耶識並沒有滅，只是狗的意識滅了。神和含藏累世業力的阿賴耶識會離開這個身體。
其後便是「後識生」。假設前生為狗，後來轉生為人，「後識生」就是人的意識生起。人的意識不是憑空而來；前生狗身上的神與阿賴耶識離開後，投生於人身，便依新身生起人的意識。
轉生為人時，立即具有人的意識。形象地說，前一生的神識投胎到人身，同時生起人的意識。前識與後識，是每一期生命依所屬種類而有的意識；在中間相續傳遞的，則是神與阿賴耶識。這就是「前識滅已，後識生」。以轉生天界為例，更容易理解，因為天人沒有凡人所見的住胎過程。假設一個人此生去世，前識滅了，後識隨即生起。
後識生為何種形態？譬如往生西方淨土，人的前識滅後，神識隨即在西方淨土顯現身體。經中形容如有神通；若只以沉重的有漏色身理解，就很難明白。其實不是拖著這個肉身前往，而是色身壞滅，神識於彼處顯現。
色身留在此處，神識卻能於淨土顯現，所以叫「前識滅，後識生」。佛說，後識生時，可能再生人中，可能生天上或淨土，也可能墮於傍生、餓鬼、地獄。傍生就是畜生，餓鬼、地獄與畜生合稱三惡道。
投生人中、天上或三惡道，取決於所造業力。本經此處沒有細講，但上一部經已說明。接下來經文：
這句正是在解釋前後識如何相續。後世一期新生命開始時，「無間生起」，就是此處謝滅、彼處生起，前後沒有間隔。唯識學對此還有更細密的說明，以後學到唯識時會理解得更深。簡要來說，前識滅與後識生相續無間；投生為人，便生起人的意識。
投生為狗，就生起狗的意識，這叫「彼同類心」：生為哪一類眾生，就具有那一類的心識。「相續流轉」則指阿賴耶識，也就是神識，在一期又一期生命中相續；只要沒有超出三界、出離幻界，神識便持續流轉。「分明領受所感異熟」中的異熟，是唯識學名詞。所造業力不一定立刻成熟，如同春種秋收，需要時間，所以稱為異熟。新一期生命所生起的同類心，會分明領受業力成熟的果報。
投生為人，就生起人的心和意識，領受相應的異熟果報。異熟果通常指前一生造業、後一生受報。
除非業力極重，大善大惡也可能現世受報；一般業果需要時間成熟。一期生命的種種際遇，就是在領受已成熟的果報，因為業力決定投生之處。此生善業深厚，可能生天；生天之際，天人的同類心便隨即生起。
天人的意識立即具足，也立刻分明領受身為天人的異熟果報，感到美妙、愉悅、輕盈。接下來經文：
沒有任何事物能從此世帶到後世，無論物質還是今生的身心形態，都不能轉移；但是死生業果確實存在。這就是常說的「萬般帶不走，唯有業隨身」。我們平常恰恰把重點弄錯了。
多數人只為色身謀求名利、財富和享受，忙著服侍這個身體；可是色身不能永恆，真正一直跟隨著生命流轉的，是業力。
即使尚未看破眼前一切是幻法，至少也應追求能隨生命流轉的善業。既然只有業力能夠帶走，就應造善業，讓自己帶走的是好東西。若只為自己損人利己，甚至謀財害命，表面上今生爭得許多利益，實際上卻最愚癡。
因為這些利益都不能帶到後世，也未必享用得完；真正帶走的反而是為換取今生利益所造的惡業。最究竟的做法，當然是看破幻象，不再沉迷其中、隨之輪轉；暫時做不到，至少也應知道業力會跟隨自己。
「萬般帶不走，唯有業隨身。」應當造能長遠跟隨自己的善業，不要只積聚無法帶走的財物。「死生業果」通常是說，此生造什麼業，來世便受什麼果報；將投生好人家、天界，還是墮入畜生、餓鬼、地獄，都由業決定。接下來經文：
佛繼續解釋什麼叫死：例如一條狗死亡，隨狗身而有的意識滅了。色身四大離散、壞滅，狗的意識也滅，這就叫死。「後識支起」的「支起」很形象，如同軍隊支起爐灶、生火做飯。仍用前例來說，狗死後轉生為人，人的意識隨新生命生起，立即具備人的意識。
這就是「後識支起，號之為生」。一期生命的意識滅了叫死，另一期生命的意識生起叫生。接下來經文：
前識滅時沒有去處。若追問狗的意識滅後去了哪裡，答案是沒有去處。後識支起也無所從來。轉生為人時，人的意識生起，卻不是從某個地方來的。中間相續流轉、帶著業力的是阿賴耶識、是神識；經文所說「後識支起」，則主要指依人身生起的人的意識，不是指相續流轉的阿賴耶識。因此，作為這一期生命的人的意識，並沒有一個來處。
狗的意識滅時沒有去處，人的意識生起也沒有來處，因為「本性空故」。其他經典形象地說，一切是幻化，所以沒有來去，只是投影。表面上看來，生命經過投胎、住胎、出生等真實可感的過程；其實如夢如幻，是神識的一種幻現。
親證實相便會知道，色身只是神識的幻現，不是真有一個自性實在的東西經歷投胎、住胎、出生等過程。
這個過程如同夢境：夢中看見生命入胎、住胎、出生，以為十分真實，其實只是影像。就像立體投影儀在空中投出影像，看似立體可感，本性仍空。慧根深厚的人較容易理解；一時難以理解也不要緊。
若仍有疑問，可能只是聽法、讀經和熏習還不夠；持續讀誦熏習，便會逐漸理解。對不少修學較好的同修來說，這個道理並不難明白：影像本性是空，投影一開便顯現。
就投影所在的空間而言，影像沒有來處；投影一關，影像立即消失，也沒有去處。道理就是如此。接下來經文：
今天時間又到了，這句經文先不解釋。大家可以先思惟：「前識前識性空，死死性空，業業性空，後識後識性空，生生性空，而彼業果曾不散失。」下一講再繼續學習。