我們繼續學習《佛說大乘流轉諸有經》，這是第二講。上一講我們學到「前識前識性空，死死性空」這一段。之前稍微複習一下：影勝王問佛兩個問題。第一個是：之前所造的業已經壞滅、已經過去很久了，為什麼你命終的時候都現在眼前？佛就打一個比方說：就好像你醒來以後，憶起夢中見過的美女，那美女的形象又重新現在你跟前一樣。
就以這個比方回答這個問題。也就是說：你命終的時候，就類似一場夢快要結束。夢快要結束的時候，等於你那個很強的意識和我執都落下去了；而本有的業力——因為意識是隨種類而有的，比如你是狗的意識，當這期生命快到終點時，狗的意識就落下去了。
但是那個神識是不會滅的。也就是說，阿賴耶識——那個藏著業力的第八識——是不會滅、不會隨著身體離散的，它只是最後走的時候離開。在它沒走、沒離開之前，第八識是不滅的；不像前六識和第七識，會慢慢落下去、會滅。所以當你的前六識和第七識落下去的時候，就沒有東西壓著第八識裡頭那些記憶、那些不好的業力記憶了。平時這期生命的主角是不願面對它的，因為那多半是惡業——
惡業他不願面對，就選擇遺忘它。但當你這期生命快結束的時候，前六識、第七識很弱了，就壓不住了；壓不住那個第八識，它就顯現了，也就是他前面造的業、主要的惡境、當時造業的情景都現前。而且他原來造業的時候，下意識裡其實也害怕人家報復他，這些擔心害怕，也跟他當時傷害別人的情景糾結在一起。就是說：他所造的業，以及擔心這業會暴露、會報復的這些記憶，都留在阿賴耶識裡了。阿賴耶識是不滅的，身體要離開時它只是離開，不會滅、不會減弱，所以這時候沒有力量壓著它，它就顯現了。原理是這樣。然後用夢來比喻：你夢醒了以後，夢中的人和事那影像現前。這個「醒」，是指一個夢和一個夢之間的醒，而不是真正的覺醒。真正的覺醒是從大夢中醒來，你就會發現既沒有夢、也沒有人，什麼都沒有——那是另一回事，後面會講到。這個「醒」指的是一個夢和一個夢之間的那個醒。就好像我們做夢有時也這樣：我記得以前孩子小的時候，因為對孩子心太重，就有各種擔心焦慮；有一次印象特別深，做一個夢，夢見去接孩子放學卻找不到、接不到他，急得到處找、到處叫，後來找到了，然後就醒了，很高興，說還好孩子沒丟；然後接著睡，過一會兒又做起一個夢，夢見孩子又跑到山後面去、又找不著了。
也就是說，一個夢和一個夢之間會有一個小醒。所以臨命終的時候，惡境現前、業力現前，等於就是一個夢和一個夢之間的那個小醒——那不是真正的覺醒，而是一個停頓、一個轉折、一個轉換；在轉換的時候，業境就翻起來、現前了。這就是為什麼你命終的時候業力會現前，造惡業的人惡境會現前。基督教說的末日審判，實際上確實是有人生的這種狀況作依據，他們才會提出末日審判來。
然後第二個問題是：諸法體悉空無，為什麼所造業報不散失？接下來佛就回答這個問題。我們接著上一講那段：「前識前識性空，死死性空，業業性空，後識後識性空，生生性空，而彼業果曾不散失。」繼續學這一段。
「前識前識性空」，講的就是：前識就是他前一生的前六識和第七識，當然也含整個意識、包括阿賴耶識。佛說這個前識的本性、自性是空的，是一個幻識。「死死性空」也是空的，也就是說你那個死是一個錯覺、一個幻覺，沒有真死——我們先跟著經文把這段學完，再來講為什麼說死也是空。「業業性空」，就說業力那個業，它的本性、自性也是空的：表面上有那些業，而且臨終時業力還會現前，但實際上它也是空的。「後識後識性空」，後識就是後面生起的新一期生命——不是說「後識支起，號之為生」嗎——這後識也是空、本性也是空。所以緊接著說「生生性空」，那個生也是空、也是假的，不是真生。「而彼業果曾不散失」，我們先說前面這幾個空，這句經文留在後面，因為經文後面有講。為什麼？
這部經是這麼講的：後面講了為什麼空，前面這裡沒有展開講。不過我們可以引證一下：學《心經》的時候，我們講過為什麼說五蘊皆空，為什麼說無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、無眼界乃至無意識界，一切皆無。學《心經》的時候比較徹底地講了這個。這就是佛和菩薩們自證微妙之法得出的結論。我們現在沒有證到，只能依靠經文、依靠對佛和菩薩們的信力、信根，然後努力去理解它。因為你沒有實證到——除非你實證到，當然就很明白——沒實證之前，我們只能依靠信解。那為什麼說前識性空？就是說你這個身體是幻身，是本覺真如幻化投影出來的；我們的色身是真如幻現而成的，那有色身就有意識。
因為你的色身、肉身是幻身，不是真身、不是真實的身體，是個幻現的，所以你幻身裡的意識當然也是空的、也是假的、也是幻。所以說「前識前識性空」：前識，作為狗的時候那個意識——狗的身體是空、是假，那你狗的意識當然也是空、是假、是幻。「死死性空」也是這個意思：就是我們都知道那個著名的無生法忍。
無生法忍就是說你證到無生法：你證到沒有真的生和死、沒有真的生和滅，真正存在的那個本覺真如是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，所有的生生滅滅都是幻象、都是假象，不是真的。所以死、死性也是空的，因為是假死、是換死，不是真死。多數人都沒法理解這一點。有時候我跟親朋好友說這個，他們都表示大大的懷疑、不相信，這很可以理解，因為他們不學佛。我說這是個好消息：我們沒有真的生、也沒有真的死，這是一個天大的好消息。但他們當然不解，不學佛的人是不能理解這個的。這真的是好消息，也就是說生和死都是假象，我們別較真——別真的為生高興得不行、為死又痛苦得不行——都是一個幻象。我們之所以在這裡頭認假作真、而且為老病死痛苦不已，是因為我們現在在這個迷局裡了、在這個投影和幻象裡了。
我們不知道這是個假的、是投影、是幻象，所以把它當真就非常痛苦。幸虧有佛和菩薩發現真相，說給我們聽；我們透過學習理解，假如真解了、真信了，那你就解脫大半了。然後你進一步深入、繼續修學，實證到了，就徹底解脫了——你就跳出這個幻象、跳出這個迷局了，迷局一破，你就不會被困在裡頭不停地流轉、不停地痛苦、不停地老病死了。
所以佛說「死死性空」，這是千真萬確的，關鍵就是你能不能理解、能不能相信。然後「業業性空」，業為什麼也是空的？你這個色身、眾生都是假的、是幻象、幻身，那幻身造的業當然也是空的。你整個這個投影世界整個就是個幻界、一個幻象，那你在幻象界所造的任何業——你再驚天動地、再豐功偉業，或者卑微如螞蟻——全是空：豐功偉業也是空，螞蟻那點小業力也是空，全是假的。然後「後識後識性空」：後識就是說你後識生起，就生了——
假設本來是狗，你後識生起，就轉生為人，這個人的意識生起來了，那也是空的、也是假的。因為那個後面轉生的色身，無論是人、還是天人、還是阿修羅，也是幻身、也是假的，所以「後識後識性空」。然後緊接著說「生生性空」：你後識生起來，就等於又開始一段、一期新的生命，也就是你又出生了。
那這個生也是假生、也是幻身，所以「生生性空」。這就這段經文。我們結合當時學《心經》時的理解：你證到本覺真如了，就會知道你的身體是本覺真如的幻現而已，不是真的。由這個實證——佛和菩薩實證來的事實——我們就可以理解：為什麼說前識性也是空、死也是空、業也是空、後識也是空、生也是空。接下來佛就要說「而彼業果曾不散失」了。經文：
那為什麼諸法體性空，而業果曾不散失？就是因為眾生愚惑、不知非有，妄起顧戀、輪迴生死。也就是說：眾生不知道眼前是幻象、認假作真，然後在這裡造業，就會輪迴。那當你在三界這個幻界裡生死輪迴的時候，你這個業果就不會丟失，你就得受報——有造業就得受報。就像佛說「前識滅名之為死」：滅的那個前識，指的是那個生命作為它種類的那個主體意識；而它的業力倉庫裡儲存的業力、也就是那阿賴耶識，並沒有滅。阿賴耶識和神——或者說靈和識、神和識——就是離開了。
它並沒滅，只是離開了，就相續流轉到新一期生命裡頭去，然後去分明領受所感異熟——所感異熟就是它的果報。所以只要你還在三界裡輪轉、還在三界裡輪迴，你的業果、業力就不會丟失，就得受報。也就是說：在生命的流轉過程中，業力是一直存在阿賴耶識裡的，跟著那個神識一期一期地流轉。新的生命成立時，阿賴耶識也傳遞過來了。
進入新的生命，所以新的生命既有它新這一期生命的主體意識——也就是它那個種類的、所謂同類心，比如天人有天人的意識——除了這個以外，它前一期生命的阿賴耶識也傳遞過來了，所以叫「相續流轉」，它有一個相續，不是說前面的業力全斷了。所以叫「業果曾不散失」。這也還只是在幻界裡是這樣的，我們學到最後，這部經最後就會講到。
我們這裡先簡單提示一下：這個業果不曾散失，也只是在幻界、幻象這邊不散失。因為它幻生幻滅，幻生幻滅中間延續、相續的東西，就是那個阿賴耶識和神——或者神和識——相續流轉；但每一期生命的主體意識是滅的，比如狗的意識不會轉到下一期人的意識裡去、不會混到一起。它只會把業力帶過來，但這個業力、這個規律也只是在幻界裡存在。等於說，你要是離開幻界——
抵達彼岸的時候，你就會發現沒有什麼業力業果，因為彼岸就只有整體的本覺了，沒有什麼個體的具象。真正存在的是不生不滅、不垢不淨、不增不減的本覺真如。在一真法界當然沒有業力、也沒有業果。所以是這樣的。然後佛說「一切有情皆由愚惑，不知非有，妄起顧戀，輪迴生死」，也就是前面這個意思：所有有情都當局者迷，我們都陷在這個幻境裡，不知道這些是幻象、不知道是「非有」、不是真的有，是個假有。現在在這裡頭，就好像有個天花板你突不破，你在一個悶罐子車裡頭悶得死死的，根本不知道悶罐子車外面是什麼樣，你也突不破、出不去，所以就會「妄起顧戀，輪迴生死」——就會以為這些都是真的，然後就去求取，就是所謂無明緣行，就要去造作、去取；取不著就貪瞋癡，這些就來了，然後就造業；造業以後就有業果，業力就推著你繼續輪迴、繼續生死，這叫「妄起顧戀，輪迴生死」。
接下來經文：
「伽他」的「伽」，有的唸jiā、有的唸qié，好像都可以，是音譯，無所謂，這裡譯成伽他。這個偈子比較長，我們分段解釋。「諸法唯假名，但依名字立」，這是很著名的一個論斷：萬物萬象其實只是一個假名、只是一個名稱。沒有——不是真的有這些山河大地、花草蟲魚，只是有這個山河大地、花草蟲魚的名字而已。這個我們不能依常識來解，常識實際上就是認假作真、就是妄想分別。所以你不能依常識解，要依真諦、依佛智、依聖義諦來解。為什麼說萬物萬象、山河大地不是真有山河大地？就是我們剛才講的：因為是幻現投影，你以為它是真有山河大地，其實沒有——
就是一個影像而已。而且這個影像還非常複雜：不是真的有那個山河大地讓你看到，哪怕是山河大地的影像，它連真的影像都不是。為什麼？因為是你的意識給你解讀翻譯的，也就是說並沒有真的存在一個山河大地的影像，而是我們各個不同種類的眾生，依它不同的主體意識解讀、翻譯、呈現的。很簡單的道理：你看到五顏六色——人看得見五顏六色，
而狗看見只有黑白兩色，那你說客觀存在顏色嗎？根本就沒有。我們看見樹木，我們人看的都一樣、樹大概都是這樣；但在狗看來，那個影像可能就不是樹的樣子，它看見什麼我們不知道，但一定是不一樣的。就好像一條河，我們人看的是水、是河，那餓鬼看的是膿血，天人看的是水晶琉璃、很美的，那魚蝦之類看見那水，認為是它們住的宮殿。就是說：不同種類的眾生，它的解讀不同，所以連這個影像都不是客觀的一個影像，都是各類眾生大腦解讀的結果。所以叫「諸法唯假名」，就是一個名字、並不是真的。也就是我們剛才說的：連影像都不是客觀的，何況它只是影像、並不是真的，就是一個幻現投影——就像那 3D 投影一投出來那個東西，你把裡頭的人叫做亞當、或者夏娃、或者女媧，都可以，但它只是投影、不是真的。所以叫「諸法唯假名，但依名字立」。為什麼要依名字立？因為你要言說。就好像我們從睡夢中醒來，要跟別人講「我做了一個夢，特別離奇、特別嚇人」，當你很急切想把這個夢說給人聽的時候，是不是夢裡那些東西都沒有了？
無論你夢見老虎、還是美女，都沒有了；但你要說給人聽的時候，得有名字，你必須說「有一個老虎、或者有一個美女」，所以它是「依名字立」——我要言說，就必須有假名，才能說那個夢中事。這是個比喻，但這比喻就是我們現在的狀況：因為我們無論醒來還是沒醒來，在說的時候都必須有名字，才能交流、才能傳遞。你醒來以後，如果想言說夢中事，那更是「唯假名」了——
更是得用一個名字來說了。「離於能詮語，所詮不可得」，也就是說：你如果不用名字、不用一些語言去說那個事的時候，你所詮就不可得。「詮」就是言說；你如果離開這個語言、離開這些假名，就沒法言說、詮釋那些東西了，所以叫「所詮不可得」。「皆以別別名，詮彼種種法」，就是用各種各種不同的名字、各種不同的語言文字言說，來詮釋那種種的萬物萬象、不同的景象、不同的東西。雖然這些東西都是假的，但你要說，就得有語言、有名字來說它，這很容易理解。「於名法非有，是諸法自性」：對於這個名字所指稱的那個法，並不是真有；也就是說，名字所詮釋的那個物質也好、規則也好——就萬物萬象、萬法——
由這個名字所指稱的那些東西，都不是真有的、是假的，叫「非有」。這個「沒有」的真相本身，就是諸法的自性、也就是萬物萬象的自性：都是只有名字，而沒有真有那個東西。「由名名性空，於名名不有」：「由名名性空」指的是，就名字所指稱、所表達的那個東西，它是空的，也就等於說「法空」——由名字所指稱的事物也好、物質也好、法則也好，是空的。然後「於名名不有」，是說對於名字本身來說，這個名字也是空的。前面「由名名性空」指的是由名所指稱的法是空的，後面「於名名不有」指的是這個用來指稱萬物萬象的名字本身也是空的。下面偈子：「諸法名本無，妄以名詮名，諸法皆虛妄，但從分別生，此分別亦空，於空妄分別。」就是說：諸法本來的東西、本性是沒有的——「名本無」——實際上是既沒有法、也沒有名，
只是「妄以名詮名」，只是用名字來詮說、解釋那個名字。也就是說：你要說它，就只能用各種名言來指稱它。就好像我們說「人」——你要查字典「人是什麼」，它一定會告訴你「人是會思考、會說話、會使用工具的高等動物」等等，可能還加上一些定語；但總之它就是「以名詮名」，用「動物」「高等動物」來解釋人是什麼。
那「高等動物」也是一個名字，前面放的定語——會思考、會說話——這些也都是名相，就叫「以名詮名」。本質上都是沒有的。「諸法皆虛妄，但從分別生」：這些都是幻象、幻法，但我們人現在在其中，不知道它是假的，所以叫「從分別生」——我們看見了，然後就會去分別、去了別，了別以後就會去造作，又形成新的分別。
「但從分別生」既有了別的意思，也有顯相表達的意思：你分別了以後就去造作，造作以後就有業力，又形成一個新的種子；新的種子種到你的識田裡去，成熟的時候又顯形，顯形你又繼續了別。了別的時候，等於你既是去辨別它、同時也在顯相表達，也就是種子生現行、現行又生種子——種子成熟了——
就顯相了；顯相的時候你又造作，造作又形成新的種子，又存進去；然後新的種子成熟了，又顯相。就是這個循環，就是這個「從分別生」，妄上加妄、不停地分別。所以叫「諸法皆虛妄，但從分別生」。「此分別亦空，於空妄分別」：這個分別本身也是空的，等於你的業也是空——分別就是造業、就是業力，這個分別也是空，道理我們剛才講過了：
你整個幻身、你生命都是假的，你生命所造作的一切都是假的，所以這個分別也是空。可是人還是一空就妄分別，就是所謂妄上加妄、頭上安頭。他不知道是空，所以就把空當真，繼續分別、繼續造業，造業再形成種子、再顯相，然後再分別，這叫「於空妄分別」。接下來就要講三個結論了：
「我說諸世間，以眼見於色，皆由邪計想，是名為俗諦」：我說各個世間——就是我們這三界裡頭各個道——以眼睛看見色，然後皆由邪計想。邪計想就是妄想分別、計著、私念分別之類。就說我們看見顏色，然後就妄分別了，就認為是有、是真有。一般來說，絕大多數沒有學佛、沒有解悟的人，都會認為這世間是真有的，包括很多學佛的人，他不解這個空性——
他就會說「空有不二，空也是有、有也是空，都是一回事、一體兩面」之類。這就是由邪計想，就認為眼前所見都是真實、都是真有的，這就叫「俗諦」、也就是世俗諦，就是世俗以為的真理、以為的基本法則，認為一切都是真實存在的，這叫世俗諦。然後接下來：「我說一切法，皆是藉緣生，是名近勝義，智者當觀察」——
這兩句經文很重要。「藉緣生」的「藉」字，長得像書籍的「籍」，但發音是jiè，在古漢語裡跟「藉」是一回事，就是「藉假修真」那個藉。也就是說：佛說一切法都是藉緣生的、因緣和合生的。這個道理叫做「近勝義」，「是名近勝義，智者當觀察」。其實佛經都講得很清楚，我不知道為什麼有些人就能忽略不計，把這個十二緣生當作真相、當作真實的法則。其實你看「近勝義」——因緣生法是「近」勝義，也就是接近勝義諦、但不是勝義諦，是接近的近勝義。然後佛還強調「智者當觀察」。這四句很重要，我們重複一下：「我說一切法，皆是藉緣生，是名近勝義，智者當觀察。」一切法是藉著因緣和合生的，這個法則叫近勝義，就是接近勝義諦的一個道理；然後佛說「智者當觀察」。這也就是：有表象緣起、有深層緣起，還有一個甚深緣起。表象緣起就是我們大家都能看得見的，比如種子生芽、芽生苗、苗生莖，莖最後開花結果，這就是表象緣起——就是以為外頭的物質是因緣和合而生。
種子生芽，除了種子以外還需要陽光、水分、肥料等等，最後莊稼才能長成、才能成熟，這叫表象緣起。所謂「緣起性空」，因為它是因緣和合才成就了這種子、最終長成果實，這要因緣聚合才能生，這叫表象緣起。但是有一個深層緣起，比如就人來說，無明緣行、行緣識這十二緣起——就表象緣起來說，是剛才說的那樣；但有一個深層緣起，唯識學揭示得比較到位：表面上是你的一個言語造作引起了另外一個跟你在一起的人的反應，這個因果鏈表面上是你當時的言說造作引起的，其實不是，它另有因果，這個因果就叫深層因果。深層因果類似：電影上的角色，一個角色的造作引起另一個角色的反應，然後另一個角色又反擊它，這些因果——但實際上不是這樣，真正的因果是那個——
電影劇本的作者這麼寫的，演員只是把它變現、顯相表達、表演出來而已。不是這個角色的言行引起了那些後果，而是劇本的作者早就這麼規定了。所以這個深層緣起指的是：在表象緣起後面有一個深層的因果，這個深層因果實際上就是業力、是業力規定的：他前世、前前世的業力，規定了他這一世會遇到的境況、會遭遇的人、會說什麼話、會做什麼事，這就是深層的因果。當然是業力起支配作用，但他當時的前六識、第七識要配合它——他當時的配合就類似緣，那前世的業力就類似因。所以你人能改的只有緣，改不了那個因。
這個很複雜，我們以後會學到，這裡只是簡單介紹一下。就說這個深層因果叫做近勝義，佛說「智者當觀察」。這是第二層意思。最後這層意思就徹底、究竟了：「眼不見於色，意亦不知法，是名勝義諦，愚者不能知。」「眼不見於色」，眼睛看不見顏色；「意亦不知法」，意——意識的意——也不知道法，意對著的是法。眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法：眼是取色的，意是體會那個法的，所以叫「眼不見於色，意不知法」。這等於就是說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，等於《心經》的那兩句。也就是說：它表面上是說「眼看不見顏色、意不知道法」，這是一個比較文學性的表達；讀經多了——
你就知道佛經經常這麼表達，常以這種很形象的語言來表達那個真意。它的真意就是說：實際上沒有眼耳鼻舌身意、也沒有色聲香味觸法，也就是沒有這個幻身——這色身就是幻的、是假的。真正存在的沒有這個色身，就是《心經》說的：只有那個不生不滅、不增不減、不垢不淨的本體。在《四十二章經》裡表達為靈覺，在別的經論裡表達為本覺真如。《心經》沒有直接點出那個不生不滅的東西是什麼——
但別的經論裡有，比如說它是本覺真如、是如來智慧德相、是如來藏，或者妙明真心，或者禪宗裡叫本來面目。所以說真正存在的是那個本覺真如，這些色身、色身裡所有的意識和一切，都是幻的、都是不存在的。這個義理叫做勝義諦。然後佛還說「愚者不能知」：你沒學佛法、沒有深入修學體證、解悟，沒有信解行，你就是凡夫、就是愚者，就是不能了知這個勝義諦的。這個勝義諦為什麼叫無上甚深微妙法？它確實很深，用常識是不能理解的、用人智是不能理解的，只能你去實修實證，你證到了就明白了。
就像我們中國的老子，我覺得從《道德經》就能知道他是實證到的——他在表達上有一大塊都表達了這個。《道德經》有一大塊也表達那個世俗諦，講了在世間應該怎麼做、怎麼做才符合那個真相。所以最後這兩句偈子講的是甚深緣起。這偈子的最後六句，也就是從「我說諸世間，以眼見於色」這裡開始，讓我們再複習一下。
一是講了表象緣起、表象因果，就是「我說諸世間，以眼見於色，皆由邪計想，是名為俗諦」，這講的是表面上的東西：因為由那個邪計想、也就是顛倒妄想、虛妄分別，引出這一段來，這叫表象緣起，就是認假作真、以妄求妄。第二層講深層緣起：「我說一切法，皆是藉緣生，是名近勝義，智者當觀察」，這講的是深層緣起，也就是它那真正的因緣是那個業力。最後：「眼不見於色，意亦不知法，是名勝義諦，愚者不能知」，最後這兩句偈子說的就是甚深緣起、也就是勝義諦、也就是第一義，也就是全部大乘佛法的核心要義。所以每部大乘佛經——
幾乎每一部都會講到這個勝義諦、這個第一義，但能夠真解的真的不多。所以如果你真解了這個，那是非常重要的一步。真解了這個，你再精進修學，可能就離醒來不遠了。因為你真解了、而且真相信、真理解，第一，你不會在這個幻象界再執著、再較真、去求取幻界的利益了。
你會去修那個真的、會全心全意去修那真的了。第二，這等於類似一個人在睡夢中正做著夢，夢得很辛苦、很難受，而他突然意識到「這可能是個夢，不用著急、不用較真」——他只要有這個意識的時候，離醒來就不遠了，可能再過一小會兒、下一步他就醒來了。所以解悟也是很重要的：你真解了、
真明白了，而且真相信，可能就離證悟不遠了。所以學習佛法、讀誦經典、解悟經典也是很重要的，這是真真實實、真實不虛的。所以這就是這部經到這裡講這個偈子，我們就學完了。接下來看經文：
這部經到這就學完了。這個結尾大家都理解，沒有什麼特別需要解釋的。我們還是稍微小結一下：這部經回答了影勝王的兩個問題。第一個問題是：之前造的業都已經過去了、都滅了，為什麼臨終時又現前？第二個問題是：既然諸法體性是空的，為什麼有果報？
第一個問題，佛的回答是：為什麼諸業已滅、到臨終會現前？就比喻說，就好像你睡醒的時候會憶起夢中的景象、那個人和事，所以這就是為什麼你命終的時候已經造過的業又會顯現，就類似你睡醒的時候會回憶起夢中的景象一樣。這是一個回答，具體的我們前面都解釋了。
第二個問題是：諸法體性空、本性是空的，為什麼有果報？佛的回答既有直接的、也有間接的。前面是直接的回答，後面講到諸法性空、諸法皆虛妄、一切都虛妄，然後最後講到「眼不見於色，意亦不知法」，這些實際上是間接地回答了這個問題。就是說：為什麼諸法體性空、可是有果報？這只是在幻象界、有色身、色身生死流轉的時候才有果報。
一旦你脫離幻界、超出三界，既沒有眼、也沒有色，也沒有意、也沒有法，只剩那個如如不動的本覺真如的時候，就沒有果報了。前面經文說「前識滅已後識生時，或生人中，或生天上，或墮傍生、餓鬼、地獄。後識生時無間生起彼同類心，相續流轉，分明領受所感異熟」——這段經文就回答了這個問題。
就說：你還在這個幻界三界裡頭流轉的話，那個神識相續流轉，就會去分明領受所感異熟——也就是異時而熟的那個果報，也就是有死生業果可得。因為這個果報也還是幻界裡的幻象，不是真正的存在、不是真實的，所以佛重點不再講這個果報，他只是講：你還在三界裡輪轉的話，就有這個阿賴耶識的相續流轉，就有果報。而佛重點要講的是——
這些都還是幻象、都是空。所以佛緊接著就說「前識前識性空，死死性空，業業性空，後識後識性空，生生性空」，而一切有情皆由愚惑、不知本性空，妄起顧戀、輪迴生死，所以才有業果業報。這也提醒我們：經常有一些持頑空見的人，認為既然是空、那就沒有果報，這就完全錯了。首先，如果你認為一切都是空的、真認為一切都是空的話，你就不應該去取——既然都是空，你真認為空，就不應該去取、去謀取各種利益、去造惡。其次，如果你嘴上說空、實際上很積極去取，這種狀況是絕對有果報的。就是說：你只要造業、只要在幻界裡造業，你在幻界就有果報，除非你超出幻界了。
那你超出幻界，就要修出世行、修學佛法、修菩薩道，才能超出幻界。在你沒超出幻界以前，一切業都是有果報的，這就是結論。所以經常也看到有一些人說「什麼都是空、沒關係、幹啥都沒關係」，那是很危險、也很錯誤的，絕對不是那樣。所以為什麼說寧起「須彌山」那麼大的有見，也不持這個頑空見？就是這個道理。你持有見雖然不對、雖然是錯的，但你還有個敬畏，你認為有、還怕有這個果報；可你一旦持頑空見，它既是錯的，同時又會給你帶來更大的傷害——因為你認為是空，就以為可以亂造業，那你受的果報就太可怕了。
你造惡業的話，就要大大地受那個惡報。所以「諸法體性空，為什麼有果報」，這個道理就在這裡。這是影勝王提的兩個問題，佛或者直接、或者間接地回答了，我們也小結了。然後這部經有一個比較重要的地方，我們也注意一下，就是關於「前識滅、後識生」這個表述，這部經講得很清楚。
前識滅、後識生的時候，它是會分明領受所感異熟。也就是說：前識滅叫做死，後識支起、後識生起叫做生。這個前識、後識是什麼，我們已經很詳細地分析了。關鍵是：在你前識滅、後識生的時候，它是無間生起的，然後同類心就生起了；同時，那個相續流轉的阿賴耶識、那個神識——神和識，識是阿賴耶識，神就是那個或者稱作靈、或者稱作神，我們中國人叫做元神，西方人往往叫做靈。這個說起來就挺有意思：我們經常很多人不承認——唯物主義是不承認有這個靈識、神識的——但其實它肯定是有的、絕對有的。我們的祖先也很聰明，早就知道有「生靈塗炭」：生靈塗炭的時候，就有一個靈；「神不守舍」，有一個神，叫做元神。那個神——
只是那個元神、那個靈覺，它是不帶個人印記的，是一個整體的。那個元神——元旦的元——實際上是一個整體，然後顯現到我們這個現象界的時候，它表現為個體。其實在一真法界那邊，它是萬法同體的。那個本覺真如，我們中國人叫做元神，其實就是那個本覺真如。就說它在彼岸是一切即一、一即一切的，是萬法同體的、不是個體的；但在顯現、幻現出影像的這邊，它又表現為個體，所以我們每個人就以為我們都是一個個分離的個體，其實在本質上我們是同體的。然後在個體這邊，這個神就和識——這個個體的識——結合在一起了，
所以叫做神識、或者叫做靈識。其實叫什麼名字真的不重要。有些人特別機械、特別教條主義，非得說你要用哪個詞、換個詞就說不對了，說「你這都是外道的詞」之類的。諸法唯假名，「以名詮名」而已，不要在名相上較真。關鍵的是它指稱的是什麼，而不是這個名相本身；這個名相誰都可以用，關鍵是它指稱的東西對不對，而不在於這個名相是誰、誰家先說的。
我們最早佛經翻譯到中國的時候，早期用的全是道家的名詞，什麼無極，都是道家名詞。為什麼？就因為當時的高僧大德、當時的翻譯家發現：中國的道家在很多方面——無論是他們用的名詞、通的名相，還是他們的思想，尤其是以老子為代表的正宗道家（而不是後面修仙的道家；最早的道家其實是指老子）——從思想的源頭來說，道家是比較接近佛家的一些發現的。所以就不要以名相來判斷對錯，而應該以名相所指稱的東西對不對來判斷。這是題外話了。
總之，這部經除了回答那兩個問題以外，這個特點我們也有比較深的印象了，就是關於前識怎麼滅、後識怎麼生、中間怎麼無間。關鍵的是，同時佛也說了「前識前識性空，死死性空，後識後識性空，生生性空」，也就是很明確地說：生和死都是空、都是幻、都是假，並沒有真的生和死，真正存在的是那個如如不動、無造無作、無生無滅、無起無落的本覺真如而已。
所有的現象界都是一個幻現，別當真，應該去修那個真正存在的本覺真如，而不應該在現象界糾纏不修、輪轉不已。這就是這部經所表達的、所告訴我們的。我們就大概小結一下。我們這部經的學習就到這裡，下次再見，謝謝。