實相：
實相即萬法真實不虛之本質。
萬法形形色色，生滅不已，但其實都是幻相，是假有，其本質，即實相，是無相無為，無生無滅，無垢無淨，無二無別，難以言表的。它超越一切相對，一切語言，是古今覺者經由修行（「內證法性」）所發現的宇宙生命奧秘，與凡夫眼裡的真實完全相反。須注意的是：實相無相，而非空無。
請參閱般若一詞釋義。
無我：
源自佛所說三法印，即「諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜」。
諸法無我，既指萬法因緣生，皆無自性，亦明眾生色身五蘊假合，並無真實自性。
為何說眾生五蘊假合併無自性？
就象天上一輪明月，地上千江有水千江月。眾生就如地上的千江水月，貌似有無數不同的水月，或大或小，或明或暗，或圓滿鮮明或影影綽綽，其實都是假月，是幻影。真正存在的，只是天上那輪明月。
如同水月是假月，眾生的我相是幻相，是假我；而我相背後的妙明元心即真如，也不是純粹個體的，而是一切即一、一即一切的，恰如萬千水月的本源皆是天上那一輪明月。
換言之，在現象界這邊表現為一個個分離的個體，在本源那邊卻是一切即一的整體。故從本質上說，並沒有純粹個體的小我（在這個意義上說無我），只有一切即一的大我（在這個意義上說「同體大悲」，「常樂我淨」）。
現象界的小我是假我，法界的大我才是真我；生生死死、輪迴不休的是假我；真我不生不滅，自在永在。
無明：
不知不察宇宙生命實相，認假作真，以幻為實，顛倒妄想，起惑造業，孜孜以求，即是無明。
什麼是宇宙生命實相？
請參看「般若」與「實相」兩詞釋義。或經由實證，或信解佛說，獲悉生命奧秘諸法實相，不再認假作真，孜孜以求財色名勢等各式虛幻利益，而是開始借假修真，棄幻即真，就是破了無明，就是覺悟成佛的肇始。
空性：
空原是真如的異名，如《心經》「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」的異譯是：「色不異如，如不異色，色即是如，如即是色」，但後來漸漸演化為這個詞的字面意思，即：無有、虛無。
正確的釋義是：空性是假有幻有的本質。就現象而言，它是虛無；就本質而言，它是真如。
證空性是親證真如，而不是直接證虛無。虛與無是真有顯現後證偽的結果。
明心見性：
中國禪宗常用術語。意為明了妙明元心，徹見真常自性。是證道、證悟的同義詞。具體請見「真心」、「自性」、「證悟」諸詞釋義。
常有人誤認明心是明了自心，見性是見到個性，這是不對的，是望文生義想當然。
漸修與頓悟：
漸修是累世持續修行，積累福慧資糧，以期終有一天因緣成熟，證道得果。
頓悟則指因緣成熟時一朝悟道或證入實相。可以是理悟也可以是證悟。
在中國，一般認為，禪宗主張頓悟，其餘各宗主張漸修。禪宗內部，又有「南頓北漸」之說。以神秀為代表的北宗側重漸修，以惠能為代表的南宗提倡頓悟。
事實上漸修與頓悟並不矛盾。沒有前世、前前世以及此生之前的漸修，就不可能有此生某一刻的頓悟或證道。
就象有人前世、前前世誤信邪法，誤入邪門歪道，今生即使文憑再高遊歷再廣，也只會信邪，且越邪越信，越邪越能吸引他。正法到了他那裡，基本是「油鹽不進」，莫可如何。無論正法以多麼條清縷析清楚無誤的面貌呈現給他，他也理解不了接受不了，只有滿心的排斥與抗拒，而邪法於他，則永遠是「兩情相悅，相見恨晚」。
總之，頓悟源自漸修，漸修孕育頓悟。無法想象沒有任何佛緣或累世修行積澱的人，會突然悟入佛法深智，證得生命實相。包括闢之佛，貌似當世沒有聽聞佛法，是自己悟到緣生法而覺醒的，但實際上前世、前前世已有深厚的佛緣或修行。
或問：第一位佛又當如何？
第一位佛也是要有漸修基礎的。他的前世、前前世一定是修行人，否則當世不可能證道覺悟。讀一下《佛本生經》，了解佛在因地時累世行菩薩道的故事即可知。
涅槃：
又作泥洹，滅度，寂滅，不生，無為，安樂，解脫等。泥洹與涅槃皆為音譯。有有餘涅槃和無餘涅槃之分。滅度者，滅生死之因果，渡生死之瀑流。寂滅者，寂是無為空寂安穩之義，滅是滅生老病死之大患。
不生者，不再於三界輪轉，生死苦果不再生。無為者，無惑業因緣之造作。安樂者，安穩欣樂，常住湛然。解脫者，脫離生死輪迴之苦海，入不生不滅之彼岸。
總之，佛法裡的涅槃是證得真正的存有後破幻，從而從色身所沉溺的立體大夢中醒來，夢中的一切煩惱苦厄隨之頓消，從此既無苦厄亦無貪嗔，只有安穩欣樂，只會自覺覺他。因證道者色身尚存，故稱有餘涅槃。
親證真如的行者此身滅後可不受後有，不再於幻有三界生生死死，輾轉輪迴，進入「常樂我淨」的真常法界，稱無餘涅槃。
佛之三身：
成佛後具備三身：法身，報身，化身。
法身（亦名自性身），是無相真身，即不生不滅自在永在的真如。諸佛眾生共一法身，但眾生未證未醒，故對此不知不覺。
報身（亦名受用身），是諸佛所修功德感報之圓滿色身（金光閃閃，菩薩行者可於定中天眼得見），常居色究竟天，為入初地以上菩薩現形說法。
化身（亦名應身），是諸佛為度化眾生而權現世間的色身，如兩千多年前來此娑婆傳法度生的釋迦牟尼佛。
四依四不依：
即：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義經不依不了義經。
這是佛涅槃前為後世弟子留下的判法標準。
依法不依人：
佛涅槃後，當法義與各種師說有矛盾時，應該依法不依人。
依義不依語：
當經文有言外之義時，要依言詞背後的真正義理，而不是斷章取義或抓幾個表面的名相就跑，錯把謎面當謎底。（比如般若經裡大量的無無無、不不不、非非非，說的是彼岸實相沒有這些東西及其相關的二元對立，因為實相無相無為，而非此岸幻相沒有這一切，或者不落兩邊取中之類。不應依字面意思解成後者。）
依智不依識：
依佛智即大覺智，而不依凡夫的妄心幻識。這裡的智是佛智，即洞悉宇宙生命實相的大覺智；識則指眾生色身裡的意識，即妄心幻識。
依了義經不依不了義經：
當不同時期的經文在法義上有不同甚至矛盾時，應該依了義經而非不了義經。
佛說法有方便說和究竟說之分。如小乘經典相較於大乘經典是不了義經。但也有人出於宗派門戶見，誤認般若經不了義，唯識才是了義，這是非常錯誤的。
「般若經是諸佛之母，出生一切佛」，揭示了宇宙生命實相的般若經（含大般若經及各單本般若經、涅槃經等）當然是了義經。
般若經指向的是生命奧秘諸法實相，即萬象本源。《解深密經》的「三自性」闡釋的也是這般若深智，只是用了不同的名相而已。主要由後世論師構建、以「離識無境」為核心的唯識學揭示的則是有相幻界的顯現規律。
如果般若經不了義，如何「出生一切佛」？佛陀終其一生所說法，百分之九十幾都在說般若（廣義的般若經），難道佛陀不知孰輕孰重？這是學人應該明辨的，千萬不要被不解實相的老師誤導，誤謗正法深法。
真諦俗諦：
真諦即勝義諦，是關於真正存有即無相法界的真理。
俗諦即世俗諦，是假有幻有之世間的道理、法則等。
此岸彼岸：
此岸：有相有為有輪迴之幻有三界。
彼岸：無相無為無生死之真常法界。
同理，亦稱生死為此岸，涅槃為彼岸。有人誤解佛經，不知當佛說無有此岸彼岸時，說的是真常法界無此無彼，因為真常法界無二無別；且須抵達彼岸法界，方知那個「此岸」原來是烏有之鄉，此岸彼岸均是有相世間的假名言說，在一真法界沒有任何假名言說。
換言之，佛說無有此岸彼岸，說的是彼岸無相法界的「真容」，而非此岸有相世間的概念假名——對凡夫來說，只要身在幻界（世間）就有此岸彼岸。雖然這個「此岸彼岸」本質上仍是假名言說，但只要身處有相世間就需要假名言說。
恰如修持佛法本質上仍是夢中佛事，但只要尚在夢中就需要行夢中佛事，否則，你將永遠在夢中輾轉輪迴，無法醒來。