我們繼續學習《菩薩道樹經》，這是第三講。上一講我們學到佛的十八不共法，講到其中的第十二種法，就是解脫知見無滅。現在是第十三。十三是一切身業隨智慧行。就是佛成道以後，所有身體的行、造業——身體的行——都是跟那個最高智慧一致的。最高智慧就是一個根本智、一個後得智，所有的身業都符合這個智慧。不會像我們凡夫，在無明的時候就完全跟智慧滿擰了，造的業都滿擰；或者在菩薩道上修行還沒圓滿的菩薩，因為智慧也還沒圓滿，再加上還有一些習氣，所以身業有時候還會有跟智慧不吻合的地方。但是到佛成道、修證圓滿以後，就全部跟智慧吻合了。
第十四法是一切口業隨智慧行。跟上一個是一樣的：口業，就是說的話，全都跟智慧一致。第十五是一切意業隨智慧行。意就是意識、就是思想：所有的起心動念，都跟最高智慧是吻合的。
第十六是智慧知過去世無礙。也就是生生世世的過去世，佛都知道——眾生的各種過去世。第十七是智慧知未來世無礙。眾生未來的各種狀況，他也知道。可能同修會有疑惑說，我們還沒造未來的業，佛怎麼能知道？就是那句話，叫做「預知未來世，就看今世造的業」。也就是說，對於未來來說，你現在的和你過去造的業，就基本規定了你未來的狀況。比如說你現在造的業，基本就能知道你下一生什麼樣了；就佛的智慧來說，他就更清楚了。那麼假設你這一生變了：雖然這一生造了不少不善業，但是你從現在開始學佛了，開始修善業了，而且修菩提道了，那你這就起變化了。你起了變化，你將來的業報就變了。因為你起了變化，所以佛也能知道你將來的業報變了，怎麼變他也知道。也就是說，為什麼未來世會知道，是因為我們現在造的和過去造的，就規定了未來的業報，所以佛只需知道我們過去的和現在的，他就能知道我們未來是什麼樣的。第十八法是智慧知現在世無礙。那現在世更知道了，都是現量，看得清清楚楚。這就是佛的十八不共法。
這一章是私呵昧請教佛，佛成道以後「用幾法住」，也就是說成道、成一切智以後，住在什麼狀態裡。佛就說有六種：一種是十力，佛十力；第二是四無所畏；第三就是十八不共法。這三個我們都介紹完了。
那第四個，是有大哀。他這裡譯大哀，後面的譯者一般都譯成大悲，就是大慈大悲。為什麼有大悲？因為佛修成就以後，通俗說就是很輕鬆了、很愜意了：沒有色身了，沒有色身的阻礙了，也沒有色身的痛苦了，沒有色身的欲求了；無欲無求，然後無形無相，想現形就現形，不想現形就隱身——這是通俗地說。總之他非常地輕鬆、愉悅，又有大神力。但是他看見我們眾生，都在這個幻象裡，還在六道輪迴裡苦苦掙扎：一會兒好一些了，一會兒掉到下頭去了；一會兒當動物了，一會兒當天人了，就一世一世地在那輪轉。但所有的輪轉都很苦——當然最苦的是下地獄，或者入餓鬼道，或者入畜生道，那都是很苦的，我們稍微想像一下也知道。佛看得清清楚楚，他當然更知道眾生太苦了：被假象所矇蔽，沒有修出來，太苦了。所以他有大悲心、大慈大悲。這是第四個，佛一直住在這個大悲心裡頭。
第五，一切無能見佛頂者。就是說，佛成道以後，沒有任何人能夠見到佛頂。這個我們前面講過，原因也講過，這一點都不是迷信。除非你修成佛了——但修成佛，你還是見不到佛的佛頂。為什麼？因為你頂多跟他平行，你不能比他高，不可能比他高：所有的佛，成就和智慧和業力都是一模一樣的，因為真理只有一個，都是相同的，所以他們所掌握的真理和他們達到的成就都是一樣的。所以這裡說，一切無能見佛頂者。
第六，是有三十二大人之相。就是他化現顯形的時候，有三十二相、八十種好，這個我們佛弟子都很熟悉了。那這就是六法住：成道以後是這樣的狀態，有這樣的神力，住在這樣的狀態裡。
接下來經文：「如是者勇猛相，以遍布三十二，是一切皆以成，便得為人中上。」這個偈子還是重複剛才講的那個十力、四無所畏、十八不共法等等，基本上沒有什麼需要再解釋的，因為都是重複的，只是方便弟子們回去憶念佛這個法會上講的經的義理，所以用偈子。其中這個「以得成無蓋哀」，這個蓋，就是蓋纏的蓋：蓋就是貪瞋癡慢疑；纏就是各種煩惱，把人纏住。接下來經文：
這位私呵昧很有意思，問得非常地完整。前面問到如來成一切智以後怎麼住、住在什麼狀態上；現在問的是，滅度的時候是什麼樣的、示現滅度的時候怎麼滅度。
這裡頭加了一個「童孺」，跟前面一樣，還是中間稱呼一下這個私呵昧。如果各位拿的那個版本上，「以得一切智童孺如來」是沒有標點的，或者標錯了：這裡應該是「已得一切智」後面有標點，「童孺」後面有標點，然後才是「如來用六法滅度」。佛就說，已得一切智的如來，用六法滅度。哪六法？佛說有留五分：戒身、定身、智慧身、度脫身、度脫示現身，分成五分——意思就是歸納成五分——然後會留給人間，來讓人間憶念、學習、效仿，就這個意思。
滅度的時候，如來用很多很多事情來讚歎、稱譽比丘僧的功德，就是稱讚僧的功德。為什麼說稱讚僧的功德？因為所有的僧都是要受戒的，都要受具足戒。所以這個是代表如來用稱讚僧功德的形式，來給人間留下戒身，也就是告誡世人，修行要像比丘僧那樣受戒、守戒，這就叫留戒身。接下來：
也是如來滅度的時候，因為哀愍我們世間的一切人，所以如來散身骨——也就是碎身舍利——荼毘以後那個身骨散開，讓它像芥子一樣，就是我們都知道的舍利子。舍利子，是修定的人——修定的佛菩薩，或者高僧，一般是有一定證量的高僧——才會有這個舍利子，就是他修定修得很好。所以這叫定身：留了定身。舍利子留下來，就代表著戒定慧裡頭的定，定身。接下來：
第二個不是留了定身嗎？這裡講的是留慧身。就是說滅度的時候，如來為諸菩薩說。說什麼？說我以什麼去求索無上正真道，也就是說我用什麼證得了、掌握了這個無上正真的道義：就是如何證得那個最高智慧、如何掌握這個最高智慧、這個最高智慧是什麼。這就叫滅度時候留給眾生的智慧身。接下來：
滅度的時候留下十二部經。這十二部經，就能讓不同根器的人都能夠各得其所，能夠從裡頭獲得解脫的辦法、解脫的義理，因為十二部經裡就是有大乘有小乘。下面具體就有這十二部。
這個十二部經，像章句經，就像我們學過的《四十二章經》，就屬於章句經。印度還有一部經也很有名，叫《法句經》，也是章句經這一類的，就是類似教義精華集在一起的，就是很出色的句子——法句——集在一起，而且還挺長的。《法句經》也很有名，也曾入選各國領袖必學的古今著作之一。
它這裡分成十二，這個十二部經的分法，跟後面譯的不一樣。後面的譯者，一般都譯成另外一套，等一下我們也介紹一下，這樣就比較清楚——後面譯的好像分類分得比較合理，沒有重合的。後來大家都知道，佛經有三藏十二部：三藏就是經藏、律藏、論藏；那十二部就指的這十二大類，也有的叫十二分教。我們把這十二分教介紹一下，跟這裡分的十二是差不多的，但是譯得不一樣、譯名不一樣，而且分類也好像比較合理一些。
十二分教：一是長行。長行就是說這經文就像散文一樣，不是詩，字數不一樣，長長短短這樣講下來，叫長行。第二是重頌。重頌就是有點像詩，但又不是很嚴格的詩，就是偈子——就剛才我們唸的那種幾個字一句的，叫頌或者偈子。那重頌就是：用長行講完經文、講完意思以後，用這個頌、或者叫偈子，再把這個經文的意思小結一下，這樣便於弟子們回去背誦的時候容易背，然後就容易憶起、複習那個經文——因為當時沒有文字嘛。這叫重頌。
第三是孤起。孤起也是偈子，但是這個孤起，就不是重複小結之前講的經文，它是單獨一開章就用頌的形式講經說法，叫孤起。像《密嚴經》裡就好多，一上來就全是這個頌、偈子。這叫孤起，就不是小結式的。第四是因緣，因緣經。因緣就是講各個事情的因緣，以前的一些故事，中間的因緣，怎麼因緣和合、怎麼輾轉而生的，這叫因緣。
第五是本事，本事經；第六是本生經。本事經是講過去世的一些故事；本生經則是講佛在過去生做菩薩時候所行的一些事蹟，這個大家都比較熟悉。第七是未曾有經，是記錄世間未曾有過的一些佛的神力、佛的那個非常殊勝的、世間人不可能有的、只有修成佛的人才有的事蹟——就像我們剛才說的那十八不共法裡頭，有好多這樣的神力。
第八，譬喻經。譬喻就是用各種比喻——因為我們沒有親證到，很難理解第一義，還有很多義理不好理解——佛就用各種比喻，為了教化眾生，講各種比喻。就像指月這種比喻：指月亮給你看，但是你沒看見那月亮，你看那手指，你就以為那手指就是月亮。還有水中月也是一個很好的譬喻：千江有水千江月，比喻我們現在的萬物萬象，就跟水中月一樣，看著有，你要下去撈，水中是沒有月亮的；但是天上是有一輪月亮，才讓江河湖泊都現出月亮來。所以為什麼說不能是頑空、也不可能頑空？一定是有天上那輪月亮，地上的江河湖泊才現出月亮來：空的是江河湖泊裡的這些月亮，但是天上那個月亮是有的。這就是譬喻：天上月亮比喻那個真如實際本體；地上江河湖泊裡的月亮、這水中月，比喻我們所見到的萬物萬象，還有眾生，都是投影出來的，不是真實的，是幻象。這就是譬喻經。
第九，論議經，就是總結理論框架，或者是判教。這樣的經比較少，但是也有，像《解深密經》就屬於論議經：《解深密經》就是判教的一部經，三時判教。還有一部沒有完整流傳下來、只出現在後面菩薩寫的論裡頭的，叫《阿毘達磨大乘經》，這也是佛說的一部經，是論議經。第十，無問自說經。一般的經典都是在法會上，有一個菩薩或者一個弟子來問什麼事，然後佛就這個問題展開，講了一部經；但是也有沒有人問、佛自己就說的，像《阿彌陀經》，就是無問自說經。
第十一是方廣經。方廣，就是大乘的方正廣大的意思，像《華嚴經》就是方廣經，好多大乘的經典都是方廣經。第十二是記別授記，就是佛給一些菩薩授記的經：講到哪個菩薩將來哪世哪生會成就、會成佛，這叫記別授記經。一共就是十二部，也叫十二分教。這個我們就大概介紹一下。然後接下來經文：
這四自歸，你看。「但取要不取識」，就是說要取法要，取那個核心要義、甚深的義理；不要取識——識是人的意識。人的意識是不可靠的，因為你還在無明當中，你正好看的是相反的。所以《四十二章經》有一章就講到「慎勿信汝意，汝意不可信」，要成阿羅漢，才能信汝意——因為只有阿羅漢破了我執了，那個意識才比較可信。因為我們在無明中，我執又很重，就認為自己所看到、所想到、所得出來的結論都是正確的。所以這是不能取的：要取經裡頭的核心要義，而不能取你用意識自己去理解、歪曲的佛經裡頭的意思。
這個後來就譯成「依智不依識」。這就比較簡單、容易記。依智不依識，就是依佛智，而不依人識——人的意識。你還沒修證成、還沒轉識成智之前——智是指佛智，識是指人識——你是不能按照你的理解的，一定要按照佛的智慧。當你的理解跟佛的智慧有差距、甚至差距非常大的時候，要依佛智，不依你的理解。這點很重要。我們很多人恰恰就在這個最重要的原則上忘了，總是用自己的、人的那點意識去歪曲佛智。雖然有時候的歪曲不是有意歪曲，是他不能理解那麼深的智慧，就把它解成自己能理解的——但這就是錯的。不能理解、不理解的時候，就是要再去學、再去證，一直到理解為止；沒有真正跟佛智一致的時候，那至少我們能做到不亂說、不歪曲、不誤讀。但是好像好多人都忘了這個原則。
「二者但取法不取識」。這個法就是佛法了；識還是人的意識。這個後來法師們譯成「依法不依人」，這就譯得很好，因為這個識是人識。為什麼要依法不依人？因為只有佛法是最高的真理，它是實證到的，既證得了根本智，又獲得了後得智的。如果你不依法而依人——名聲多麼顯赫的上師、法師什麼的——如果他沒有證到那個根本智，他就對第一義完全不理解，往往就歪曲誤解；而且即使他開悟了、證到第一義了，但還沒修證圓滿的時候，他的後得智也不圓滿，那麼關於後得智這塊，他也有缺失，也會解錯、說錯。所以佛就強調，取法不取識，也就是依法不依人。
所以有一些宗派裡頭，也是忘了這個原則了，也是依宗派的宗主、依自己的上師：上師說什麼都是對的，甚至不能懷疑。哪怕上師的說法、宗主的說法，跟佛經、跟佛智完全不同，他也是只認宗主說的、只認上師說的。這個就不對了。一定要記住是依法不依人：沒有比佛再正確的。我們是學佛，不是學上師。如果你不是按照這個原則，不是依法不依人，而是依人不依法，那你就全弄錯了，你就不是在學佛了，你是在做某人的弟子而已。所以這是不可取的。
「三者但取慧不取形」。取慧，就是取那個經文裡的智慧，而不是取這個經文的形式——像章句、文詞，就屬於形式的。這個後來譯成「依義不依語」，也非常好，就更簡明扼要：就是依佛經裡頭的義理，而不是依那個表面上的語言。這個最典型的例子就是「色不異空，空不異色」那四句。按照它的義理，色不異空、空不異色的義理是：色就是空，而這個空在這裡又表現為色，所以它本質上還是空——它真正的義理是這樣的。可是很多人就是依語不依義，只把那個語摘出來，說色不異空、空不異色，那就是色也是空、空也是色，所以還是有——正好就相反了，理解得相反了。
所以這個依義不依語，也是非常重要的原則，我們也要牢記。為什麼不能依語？因為你把它割開上下文，把某一句話單獨取出來，你不知道它在這個經文裡頭整體的、完整的意思是什麼。你光看了表面上的兩句話，割裂了上下文，那當然不準確了。為什麼依義？依義就是你結合上下文的意思，它整個體現出來的真正的義理是什麼，那才是準確的。你光摘出兩句話來——誰都可以摘出話來——拋開那個上下文語境的話，那話完全是可以歪曲的、可以誤解誤讀的。這也是很簡單的道理。
「四者但取正不取說」。正，就是說真正的義理；說，就是有時候一時方便的說法。後來這個原則就譯成「依了義，不依不了義」，這也譯得非常好。因為佛經裡確實有了義和不了義的。比如說小乘的佛法，佛給小乘人講的，跟大乘比，就是不了義：因為他只說了人無我，沒有說法無我，也就是沒破整體的幻象，只說在這個世界裡的那個人不是真的、裡頭是沒有一個我的，所以他是不了義。大乘佛法，那第一義就是非常了義的。
那他後面的唯識，講的是幻界根據什麼來演化、生長，這屬於後得智的，也是了義：唯識也是了義，但是它這個了義是針對幻象界的規律而言。那第一義，是針對整個的，不只是針對幻象界，是說你這個幻象界是哪來的、它的本質是什麼；而唯識是說，幻象界是根據什麼規律在那演化的。所以兩者都是了義，但是所指向的對象不同。所以也不能用唯識去否那個般若，因為般若是統化一切的，唯識只講這個幻界是什麼，他沒有講幻界的對面、投影出這個幻界的那個真如實際是什麼樣的。所以也不能割裂開來，要完整的。
這裡就講了四自歸。我們再重複一下，這個很重要，我們記住：依智不依識；第二是依法不依人；第三是依義不依語；第四是依了義不依不了義。這叫四自歸，也就是後來歸納成的四依四不依。
佛就說，留了這六法，以後佛就滅度了。
「悉愍傷人、非人」，人非人就是指人和非人：非人就是非人的眾生，比如說下三道，還有天人也是非人。「住舍利於世間，為一切破碎骨」，為一切破碎骨就指的舍利了：如芥子那麼小，但是他非常尊貴。「其得者莫不尊」，不是指供養的人尊貴，而是指滅度後能出現舍利的——是佛也好，菩薩也好，還是高僧也好——都是尊貴的，因為他一定是得道的，或者是有相當證量的，叫其得者莫不尊。
「其於是供養者，人非人快無極」：就是說供養舍利的人或者非人——因為天人也有供養舍利的——快無極，就是說能夠暢快於無極之道，也就是暢快於無上正真之道。也就是說，能夠供養舍利的人，福和慧都會比較好，在修道證道的路上進步會比較快，就這個意思。「於天上及人中，所生處無勤苦」，這也是講供養舍利的人，到天上和人中間，不會生在那個艱辛困苦的人家。「如見我供養時，滅度後及舍利，其有意清淨者，是二事無差特」：就是說供養舍利，就像供養佛一樣，沒有差別——供養佛，和供養佛滅度後的舍利，對於清淨行者來說，這兩個是沒有差別的。
「佛囑累比丘僧，於尊貴無有上，在其中大施與，受福德天與人」。這就是佛交代比丘僧。佛滅度前不是有交代嗎——有弟子問說，佛在，我們依佛為師；那佛走了以後，我們以何為師？佛就回答了一句話，叫「以戒為師」。所以這裡頭實際上就是講，佛走之前有留戒身，也就是交代比丘僧，要以戒為師，所以叫做留戒身。
「留經戒十二部，佛住此於十方」：就是說佛滅度還留了經戒十二部，等於佛就住在佛法裡，在這個十方世界，還是照樣在救助眾生，就這個意思。「諸菩薩所當行，今數習起好心」：菩薩們所當行的，就是要數數燻習，起好心就是發起菩提心。「十道地三篋經，及普明度無極」：十道地就是道場，十個道場，菩薩所行的，要住在十個道場，也是暗指十方吧；三篋經就是三藏，經律論三藏。用這個遍佈十方的道場和三藏經律論，來照明世間、救助眾生，達到這個證道的實相。「哀一切人非人，於後世作示現，便廣說四自歸」：這個就是重複剛才講的四自歸，等於小結一下，這裡沒有什麼需要解釋的，都是重複的。
私呵昧講了這個偈子，那意思我們也就簡單說一下，大部分都好理解。他就說：我也要像佛一樣，在求得無上智慧的這個路上，要暢快地、精進地去證。什麼人聽到這樣的法，能夠不起菩薩意、不發菩提心？就是說佛講了這麼多菩薩應行的各種法，和他會達到的成就，那什麼樣的人聽到這樣殊勝的法，能夠不起這個菩提心？我今天這五百弟子，我要讓他們都發菩提心，然後讓他們都精進勤勉地行菩薩行。
就好像種樹一樣：從澆水灌溉，生出芽來，然後再繼續澆水讓它長大，它就會生出莖，還有長出枝節來，然後得到樹枝、葉子；從樹枝葉子又開花，有了花以後就會結出果實；結出果實以後，那果實就會再生出新的樹來。菩薩意也是這樣：從六法——就是六波羅蜜，還有剛才說的，這部經裡佛都歸納為六，都以六來說——從這各個六種法，就能生出這個菩薩意來，就發菩提心；有這個菩提心就能相信佛說的法，然後就能去行菩薩道。這樣的話，這個佛法就又復生了。
因為這個真理——現在這部經講了這樣的真理——是一切佛都說的，都是這樣的。也就是說，菩薩按照這次佛說的這六種法——好幾種的六種法——去行菩薩道修證，將來也能夠像佛那樣、像釋迦文佛那樣，說這樣的經典，又能夠再長出菩薩道樹來，然後照樣再得枝葉，然後復生。那意思就是說：發起菩提心以後，按照佛說的修行，最後就能成佛；成佛以後再教導人，再有菩薩再按此法修行，又能再長出菩薩道樹來，又能再成佛。以此循環，佛法就能一直地循環流轉、弘揚下去，就這個意思。
他就接著問了：滅度後，還有可以問的，就是說有什麼功德，是應儀——應儀是指小乘的果，就是阿羅漢們——和各佛——這裡頭的佛，不是大乘的這個佛，是指辟支佛，就是二乘的辟支佛——所沒有的。他的問題就是說，如來滅度以後，有什麼功德是阿羅漢和辟支佛所不能及的。
就是說，如來滅度以後，舍利子會得到供養——當時佛滅度後，就有幾個國家來分舍利，然後都回去起塔供養——而且不只是人，你看：諸天、龍、鬼神，各種質諒神、執樂神、金鳥神，有像人形的神，有胸臆行神——胸臆行神就指那個蟒蛇那類，靠胸脯走路、用胸脯走路的那種，叫胸臆行神——但他們都是已經有神力的了，都來供養舍利。
這裡講的是說，你要是按照佛說的法去修行證道的話，就能夠從三界得出了。三界，就是欲界、色界、無色界。後面的偈子就點明了這個了，到時候我們可以看到。這裡不知道是抄經的時候掉了字，還是譯者沒有譯全，寫的就是「人皆從三界得出，欲界色界無色界」，但是意思在後面的偈子裡講得很完整。
四輩弟子，就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷——就是男居士、女居士，還有比丘僧、比丘尼——行福供養。這裡這個比丘僧，指的是真修行的人。當然我們供養的時候，也分不出他是真修行還是假修行，那就看個人的業力、根基了：有的就是非常好的修行人，無論在家出家；有的就是——末法時代嘛——有的僧人可能在修行道上，不像以前那麼精進。
這個就像我們現在就是嘛：十二部經，我們都能讀到、都能見到。
就是說邊地——就是不是那個文明中心、不是大城市的，叫邊地——還有一些大國，就像中國。「不解經法，無義理處」，他指的就是不理解經法裡頭這個「無」的義理的地方。因為大乘佛法最根本的義理就是：空、無、幻象——就是說我們面前是幻象、是空。在一些邊地和一些大國，比如當時的中國，還沒有廣泛地知道這個「眼前是幻象」的空的義理、無的義理。除了這個以外，還有「諸外道法」的地方：包括邊地和別的大國，有很多外道嘛——像印度有九十六種外道，那我們中國這邊也有道家，還有一些小的外道。這裡說的道家，不是老子《道德經》所代表的真正的道家，而是指那些以修仙為目的的道家，那個是外道；而老子《道德經》所揭示的，跟佛揭示的真相、宇宙生命實相是完全一樣的，所以老子那個才是真正的道家，不是外道，而是完全符合實相的，這個是有區別的。就是說，在這些不理解、不懂得空和無的義理的地方，以及有各種外道法的地方，佛法能夠興盛，就是說佛法將會在這些地方興盛。這個講的也證實了嘛：中國還有東南亞各國，後來佛法都大興。
注意這句話：如果有人聽到佛所行——所行的道——佛的神足、佛的變化，也就是佛的各種神力變化，還有佛的智慧、那個最高的智慧，就多多地起了這個恭敬心、敬愛的心，而且起意——起意就是想學佛——從這個因緣，得生天上人中，受福報。就是說你聽到佛的這些智慧、行為、神力，你生敬愛心、恭敬心，而且想學佛、行菩薩道，就這個起意、這個因緣，你下輩子就能夠生天上和人中：或者生為人中受福，或者生到天上受福報。這樣的功德只有佛有。也就是說，假設對阿羅漢或者辟支佛，你對他起敬愛和恭敬心什麼的、要學他，你沒有這個「下輩子生天上人中」的福報；只有對佛——因為佛是真正的智慧，而且是真正成就的——只有對佛起這個恭敬、敬愛、要學佛，才能受這樣的報。
這裡頭一共講了六種功德：一個是舍利得供養；第二是如果人行這個佛法，就能夠從三界得出，就是說完全按照佛法去修證、去修道的，最後就能超出三界；第三就是佛滅度以後，四輩弟子能夠供養比丘僧；第四是十二部經悉遍閻浮提；第五是佛法會在邊地、諸大國一些原來不懂空無義理的地方興盛；第六是敬愛佛、恭敬佛、發心學佛的，能夠生天上人中受福報。這六個功德是只有佛才有的，其他的阿羅漢和辟支佛沒有。
你看這個偈子就講了，「住於法、行於法，就能過度於三界」——最後就能超出三界。其他都是重複之前的。
私呵昧繼續問：什麼是無上正真道的真理？佛就說，什麼是真正的真理、是實相：就是眼離色，還有耳鼻口身意離色，也就是五蘊離色。這個也是不能僅僅從字面上理解。如果從字面上理解，就是說我眼睛不看色，或者說我眼前不出現色，我耳鼻口身意都不出現色相，就是諦了——不是這個意思。它指的是說，實相是無色的、無相的：在那實相那邊、一真法界那邊，是沒有眼耳鼻口身意的——就是《心經》講的，無什麼無什麼，都無——因為實相就是那個真如實際，通俗說就是靈覺，就是一切即一、一即一切的靈覺，那裡沒有生滅，沒有差別，沒有形象，也沒有色、沒有色相。所以「眼離色」，其實等於是說，真諦那邊、實相那邊，既沒眼也沒色，既沒耳鼻口身意也沒色。所以這裡的五蘊跟色都離，實相是這個意思。但是因為這個確實很難用語言傳達，所以用語言說的話，就只能說到這了：眼離色，是為諦，因為那裡確實既沒眼，也沒色。
那時間又到了，我們就先學習到這裡，下一講再見。謝謝各位。