我們繼續學習《菩薩道樹經》，這是第四講。上一講我們學到私呵昧請教佛，什麼是無上正真道，就是說怎麼樣才是無上正真道的真諦。佛就跟他說，有六法可以稱為諦。那六法，也就是說這六根——眼耳鼻舌身意，這是六根——這六根離開色相、不著色相，就能夠達到那個真諦。這是字面上的意思。因為一般我們六根都會取六境，也就是得到六塵，這就是色相，是外界的各種色相。那佛就說，這個無上正真道，也就是那無上正等正覺，要到達那裡，你要用這六種方法，就能達到那個真諦：就是你眼睛要離色，耳朵要離色，鼻子要離色，口要離色，然後身要離色，意識要離色——六根都不去取色，你就能夠到達那個正等正覺。
佛又講這個偈子，來闡述為什麼說這六根離色，就能夠到達那個正等正覺。這個偈子就講得更清楚了。「六非耳聲與眼，於其中了無色」，就是說你這六根——耳、聲與眼這些——其實不是真實的，「六非」嘛，就是不是真實的；然後六根所看到的、所取得的六境、色相，也是假的，所以叫做「於其中了無色」。「不相視是為諦」，就是說你這六根，不跟那個六境相對，也就是六根不取六境，這就是諦了，就是真諦了。表面上意思是六根不取六境；實際上意思是說，妄想分別，它真實的是不存在的。那麼你要達到真實，你就要這兩者不相對，就是六根不取六境，等於是說既沒有六根，也沒有六境，所以「不相視」——因為你要是有六根，你肯定就不可能不相視，因為你就會虛妄分別，就會去取境、取色。
佛接著說，「耳與鼻不相連」，然後同樣的，身、口、意也不相連，「莫令心起是事，無所念是為諦」：就是不要讓你的心認為說，耳與鼻是相連的，身口意是相連的。如果從表面上、從假象來說，耳朵和鼻子是相連的；身體的感覺、口裡說的話，跟你的意識是相連的。但是要「無所念」——念就是念念不忘那個念——無所念，就是真諦。這就是說，不僅僅是表面上、字面上的意思。因為如果按字面上的意思，尤其初學的同學會說：耳朵和鼻子怎麼不相連？太相連了——你看我們重感冒的時候，你去擤鼻子，耳朵肯定就會很難受，說明它倆是通的、連的；那身體和嘴上說的話，肯定是受你的意識支配的，怎麼會不相連？肯定是相連的。所以這些字面上的意思，跟那個本質是不相符的。本質是什麼？為什麼佛會說耳與鼻不相連、身口意也不相連？是因為在真相那邊、在本質上，既沒有耳鼻舌身意，也沒有色聲香味觸法，通通都沒有，所以叫做不相連、不相視。所以要我們無所念：既不要念著六根，也不要念著六塵。
接下來，「無所想如為諦，諸色著當遠離」，再次強調「諸所有不相連，是所謂為正諦」。一個是說無所想：你不要想、不要念，不要念任何東西，不要想任何東西；「如為諦」，就是那個真如，才是正諦。真如是什麼，我們等一下再來分析。「諸色著當遠離」，也就是說，你的六根取的那個六色——一般我們表面上的色相，我們看的萬物萬象——這些都是假的，應當遠離。「不相連」，這個就跟那個六根不相連一樣，也是會有同學不解、不懂：為什麼要這麼說？我們看到的世界上的所有東西都是相連的呀，一環扣一環——所謂食物鏈，不就是動物、生物一環扣一環的；植物也是一環扣一環的。那為什麼說不相連？都是假象，是幻象：真正的存在，沒有相，沒有色，也沒有根——也就是沒有這個人，也沒有那個人所看到的各種萬物萬象萬事。真正的意思是這樣。
所以這裡講「如為諦」，就是那真如：真如本覺，或者叫真如實際，或者叫妙明真心、如來智慧德相，在唯識裡又把它稱為如來藏——這些名詞講的都是那個真如。那真如是什麼？《四十二章經》裡把真如直接翻譯為靈覺。這個靈覺，我們就比較容易理解了。靈嘛，大家都可以想像。我們中文裡有的詞彙就非常好：你看「生靈塗炭」，他不說生命塗炭，或者說各種動物的身體塗炭，他說生靈塗炭——說明我們的祖先老早就知道，我們這個身體裡、我們的生命裡，最重要的是那個靈，所以叫做生靈塗炭。
那靈覺裡頭還有一個覺。那個覺，就是說它暗含著它有覺知力。但是這個覺知力，是個本覺。所以真如還有另外一個詞，跟它一樣的意思，叫做本覺：叫真如，或者叫本覺，或者叫靈覺，都是同一個東西。這個本覺，就不是我們投射到此岸的那個個體裡頭的那個覺——投射到此岸以後，它就成為識了，就是認識的識，就是八識了——但是在真如本覺那邊，那個覺是整體的覺，是最本真的覺，也就是道家說的元神那個元，叫本覺。
梁武帝時代，有一個開悟的居士，叫傅大士。這位居士沒有多少著述，不像有一些高僧大德有很多著述，但是他流傳下來一個偈子，聽這個偈子，就知道他是開悟了的。那麼作為一個開悟的居士，他所描畫的那個真如，我們可以來聽一下。他這個偈子這麼說的：「有物先天地，無形本寂寥；能為萬象主，不逐四時凋。」就是說有一種東西——有物，這個物是無相的——先於天地而存在：天地還沒有之前，就先有那個物了。然後這個物，是無形無相的，「無形本寂寥」：既無形無相，又是靜寂的——無形無相，無聲無臭——又是很獨一的、單一的，無有侶的、沒有伴侶的，無有雙、無有侶的。因為那個真如在彼岸，它體現為一真法界，也就是說它是以整體呈現的，所以叫做寂寥：寥就是形單影隻的意思，就是獨一的。
「能為萬象主」：它是世間萬物萬象的主人、主宰，也就是本源、源頭。就是說世間萬物萬象是由它派生出來、由它衍生出來的。那有同學會問，它不是無相的嗎，怎麼能生出有相的來？對，一般無是不能生有的。所以記住：這個生是幻生，不是真生，生出幻生和幻有，所以我們這裡是幻象，不是真實的。那個「無」，從形象上說它是無，但它是有體無相：它只是無形無相而已，並不是真的沒有——它是有，但是是無相的有。
而且它說「有物先天地」，這也證實了佛早就揭示的：那個真如是不生不滅、不增不減、不垢不淨，自在永在的，無所從來、亦無所去，它一直都在那、永遠都在那的，所以它比天地還早。為什麼？因為天地是怎麼來的？就我們個體的人來說，是先有那個靈覺，幻化出我們的色身來；色身有了意識，就會看見外境，就會取著外境，去認知、認識外境。那麼外境，其實本來並沒有所謂天、地——現在量子力學也發現，我們人的眼睛很笨，我們看不見那個波，我們把波看成粒子的不同形態的堆積，也就是說把波動看成形態了，看成有粒子，就代表有物質的形態。看成形態以後，我們就把頂上的、看出的形態叫做天；在我們腳下的形態，我們所解讀出來的形態，叫做地。所以天、地和萬物萬象，都是我們人類解讀、執持出來以後，還把它命名的：命名為天，命名為地，命名為樹、山、大地等等。就是說這些萬象，是我們解讀、執持出來的。所謂執持，就是我們解讀以後，就始終一直把它認為是這樣的，就始終恆定地認為它是天、是地、是那個樣子；不是說今天解讀成這樣，明天天就解讀成另外一種樣子，不是的。所以就是說，天和地和萬象，都是人類解讀執持的結果。所以叫做「有物先天地」，也就是那個本源，是先於天地而存在的。這是借那個偈子，來理解什麼是真如、什麼是本覺。
整個這段經文的意思就是，佛告訴私呵昧說：眼離色——六根離色相——就是真諦了，就是真相了。那為什麼六根離色相就是真相？就是因為在本質的那邊，既沒有六根，也沒有萬象。你就不要用六根去取六境，也就是說你無所念。因為我們現在有身體，所以我們有六根，有眼耳鼻舌身意；那你想要達到那個真實的彼岸，你就不要念著有這個色聲香味觸法，就是你無所念、也無所想、無所著，就念到說這一切都不相連的、都是沒有的。就這樣子，經常做這樣的思維，就能達到那個真實的彼岸。這段經文是這個意思。
而且我們要是看一看這個偈子，就很有意思：這裡頭就有很多很好的參禪的公案。比如說佛說「不相視是為諦」「耳與鼻不相連」，禪宗所謂參禪，就是這樣。比如說「耳與鼻不相連」，那就可以參了：為什麼耳與鼻不相連？明明在我們這個色身裡頭，我們是很知道耳與鼻是相連的，那為什麼佛那樣大的智者、正等正覺的智者，他說耳與鼻不相連？那就會去想：看見佛說的，他自己不解，他就會使勁地去想、使勁地去參。想想想，想破頭了——假設他參出來了，他就叫做解悟了，就明白、恍然大悟了。
我們現在人不一樣。我們不會說：佛肯定是智者，肯定是對的，我們為什麼不理解？我們就要去想。現在人不是的：他覺得佛說的不理解——他倒也不敢說佛說的不對——但是他就會把佛說的那個本意給歪曲了。他有時候也不是有意歪曲，就是下意識地、不自覺地把它曲解了，所以往往就把大乘法解成小乘法了。這就是我們現在人根性退化、靈性不足：不但是參不出來，而是不去參，很省事地、投機取巧地，就把它歪曲成、曲解成我們一般凡夫的常識性的認知了。這就很要命：這樣你永遠都不能抵達彼岸，永遠都不知道佛說的真意。為什麼說是無上甚深微妙法？你就是要很深地去參。
當然參禪的人就不能夠一根筋，不能死心眼，不能像西方人那種一般的思維，講實證、邏輯什麼的。你要按實證、按邏輯去參，你永遠參不出來：耳與鼻就是相連的嘛，一環扣一環的嘛，怎麼是不相連？永遠參不出來。要靈氣，需要跳躍性的思維，你才能夠突然峰迴路轉、靈光一現，一下子意識到佛這指的是什麼了。這樣你就恍然大悟，你就是解悟了，悟到那個正真之道了。雖然只是解悟，但是自己參出來的，也很震撼，效果也會更強烈。所以佛只給我們講到這樣，剩下要自己去思維，去獲得那個聞所成慧、思所成慧。接下來的經文：
太好、太暢快了——快哉、快善哉，就是太好了；快，是暢快、鋒利的意思。這個「無念法」，因為佛剛才說「無所念是為諦」嘛：你就是要無所念、無所著，你才能到達那個彼岸的真實。所以私呵昧就說，這叫無念法——這確實是一個很好的法門，叫無念法，我們記住。他說這個太好了，這個無念法，誰不願意聽聞這麼好的法呀？所有的恐懼都度脫了，於愛欲也無所著了，就都不執著了。
為什麼這樣說？因為你聽明白這個無念法以後，你就知道，我們眼前這一切都是假象、都是幻象、都是不存在的：表面上有，其實本質上根本就沒有，就是一個幻影，就像一個夢境一樣。你要認識到這點、真的認知到這點以後，你的恐懼就度脫了、就沒有了。因為我們把這個當真的時候，我們每個人的一生都有很多恐懼：怕死，怕病，怕老；怕天災人禍；怕親愛的人——家人、兒女、親戚朋友——遭遇什麼不測的事；怕得到的失去，怕想要的得不到。然後種種愛欲：貪財、貪名、貪色、貪食、貪睡、貪權力，什麼都貪，只要他認為好的都貪。那這種貪就會產生愛，產生取，產生各種造業嘛。所以你一旦知道這些都是假象，那你也不必要去貪了，你的愛欲的這種貪著就會消失了，就不再執著了。就是要真解悟，或者真證悟——當然證悟就更有力量，更能徹底地斷這些愛欲——但是能夠解悟了，也管用：至少你理性上會經常去調節，叫自己不要執著、不要去貪著。接下來：
因為私呵昧不是說，佛說這個無念法太好了，誰聽了會不歡喜、不去信受？那佛就跟他說——佛很冷靜、很客觀，一點也沒有過度樂觀——佛說，如果不禮敬諸佛、不尊敬正法的人，也不親近眾僧的人，聽到這個教法，就是剛才佛說的這個無念法，就不會歡喜了。
說除了不禮敬三寶的人以外，還有的人，沒有信——就是對真理沒有應有的信心和信仰；然後在持戒、守戒方面也非常狹劣，就是不願意持戒，或者持得很不好；又很怯弱——怯弱就是怕難、怕苦——不精進去修學的話，「於是法便不可」：就是我說的這個法、這個證得無上正真之道的無念法，就不適合他。
接下來又說了一種人。這種人是什麼樣的人？「多瞋怒」，就是動不動就發火、生氣、憤怒的人。「蔽」，就是在無明裡沉溺得很深的、被遮蔽得嚴嚴實實的：完全不會想到說，誒，我們這裡也許是假象——完全不能接受這種想法，或者完全沒有這種想法的，就是根器很差的，這叫蔽。「卒」，就是三分鐘熱度：說什麼事，他都是三分鐘熱度，很快熱情就過去了，無論任何事都不能夠堅持往下走的那種人，叫卒。「暴」，就是暴躁殘暴，或者是走極端的意思：好走極端，而且很容易暴躁的這種。
還有「志迷亂不感分」的：就是心智比較亂，拎不清的，腦子像一團亂麻似的、理不清頭緒的那種。他不感分，就是說對於真理、對於揭示真相的話，他沒有感應，不能有少分的理解和接近，叫做志迷亂不感分。然後「性輕易無智慮」：性格很輕率，很容易變，也沒有智慧，又沒有遠慮，只看眼前那點事、那點利益的，就不會樂於我所說的這個法。「曹」，就是輩的意思，是曹輩就是這類的人。你看佛多清醒、多冷靜：他並不認為他說完這個法，大家都會很歡喜、很信受。佛說了這種種性格、種種弱點的人，是不能夠接近佛法、不能夠信受佛法的。我們真的應該對照一下、自己檢查一下，是不是或多或少也有這方面的問題；如果有，就應該剔除。
前面說的是我們這些人性格上的弱點、缺點，是不會喜歡這個法的；現在又說，魔子魔孫，還有魔的使者，還有一直持有邪見的外道人——外道就是不修佛法的，各種宗教也好，各種哲學、流派、理論，持各種邪見的，就是跟真理完全相反的這些外道人——以及堅住在這個疑的羅網裡的，就是對於真理持懷疑態度、在幻境羅網裡陷得很深的人。這些人也是「聞是言不信受」：聽到我說的這些言教，也是不會信受的。佛真的是大的智慧和神力，這些微細的東西都清清楚楚。
私呵昧就說，是的，您說的這些人，都不是法器人。法器就是說能夠承受大法的人，就比喻為法器——經常有說大法器，就是能承受和弘揚大乘佛法、大法的，叫法器。私呵昧就說，我不是那樣的人，我願意做大法器，我也能做大法器，請佛給我授記。然後他就於佛前說偈言：
這個私呵昧說，那些非法器的人，就相當於那種器皿壞了的、器皿有壞有漏的，「於大法不能持」，就是沒辦法信持大法。我肯定不是那樣的，所以我要為他們作法器，所以請佛給我授記。我今天是真心誠意地從內心發心、發菩薩心，親近善知識，要求菩薩道，也求志同道合的行者。接下來：
就是說在我修證菩薩道的路上，如果有那個貧者，我會讓他富裕——這個貧，指的是智慧貧乏，不是指財物上的；然後不信的人，我會教他要信；品行差的弊惡者，就是愛作惡、愛幹壞事的人，我會讓他持戒。因為這樣是為了利益眾生的緣故，我會得到擁護。接下來：
我會經常為他們說忍、說清淨的法：要忍、要清淨，開導他們，使他們悔過自新。「普明度無極」，我會用智慧普照眾生；蠕動類——就是蟲子、蛇這種叫蠕動類的眾生——我也要度脫他們。接下來：
我要以空法教導人。空法，就是知道我們眼前這些都是幻象、是假的、是空的。以這個空法來教導眾生，就能夠讓眾生脫生死，就是脫開這個生死輪迴了，不再入這個幻象裡的六道輪迴了。「授菩薩發快心」：我為菩薩，我會更加精進、更加暢快地在法中行我所當行。接下來：
他就說，我在修菩薩道上，該做的我都會做，最後我就能夠像佛那樣成佛。然後我也會像佛一樣分舍利，留給四面八方國土，讓眾生因為供養這佛舍利，就能得到安穩；我也會像佛那樣留經和律——也就是戒——留給十方世界，讓一切人都經常地去修行。接下來：
佛就說，過去的諸佛都已經給你授過記了——說明這個私呵昧早就是大菩薩了，他只是在給我們表演，請佛、請法給我們聽——然後說，過去佛都給你授過記了，我今天也會再給你授記；現在無央數國土上、正在轉法輪的諸佛，也會再給你授記。接下來：
私呵昧一聽佛給他授記，也特別高興，就湧到天空了，離地一百四十丈，很高了，在空中住，然後再下來。下來以後，用頭面給佛頂禮。接下來：
他的五百個弟子，見私呵昧這麼厲害，飛到空中——這裡說「見大變化」，可能以前他們的這個師父私呵昧，沒有現過這種能夠飛到空中去這麼高的，或者是當時沒有，反正現在有了——所以他們就於佛前說偈言。這個「儻」，就是風流倜儻那個儻，也就是灑脫廣大的意思，這裡應該是指描寫佛的灑脫和廣大了。就是說，佛加持、教化、哀愍我們，我們也希望佛給我們授記——看師父受記很高興，他們也想受佛的授記。「後五濁弊惡世，吾等輩當持法」：在後來的五濁惡世裡，我們這些人當持法，也就是弘揚佛法、修行佛法。如果遇到人誹毀、謾罵，或者是弊惡人「加捶杖」，就是拿那個棍子、手杖打我們——將來的世界上如果有人這麼謾罵、捶打我們的話，我會教他們，讓他們自己悔過、自責。想想我們文革的時候，強迫僧人還俗，有的僧人道心很堅定、不肯還俗，那紅衛兵就拿棍子打——就證實這個，遇見到這個了。
這五百個弟子繼續說：在那個時候，有人罵我們、打我們，我們這些人，諸苦惱都會忍的、都能忍。為了一切人和非人——非人就包括各種眾生，下三道的，還有動物什麼的——為了他們，請佛教授給我們要決，就是剛才佛說的無念法、無所著這些，都是屬於要決。我們這些人，身體都會朽，但是我們不貪惜壽命；我們只願「樂在空閑」，就是樂於在僻靜的地方修行、坐禪、思維佛法，叫做樂在空閑，也就是那個阿蘭若；我們不貪著供養等等。
佛又給他們說一個偈子，說這五百個弟子，你們今天都來到這裡，以後在後世，都會發菩薩心；而且那個時候還會有一些小勤苦，壽命也會比現在短少，但是那個時候所在的地方，會有無數的供養。好像我們現在就屬於這個「供養無央數」了：很多善男信女肯供養寺廟，但是很認真地去學佛、修大乘法的倒不是那麼多，但是供養很多。你看佛當時就說了。
佛說，我當初發菩薩心的時候，也是一世又一世地忍了很多勤苦；你們如果能夠這樣的話，就能成就為人中王。這裡的人中王，是指成為法王子，就是成為掌握著真理的、到達彼岸的覺者，而不是指世間說的那個要稱王稱霸的王，不是那個意思。接下來：
佛說，「法本空無吾我」——這裡這個吾，又是一個五、一個口，也是我的意思——佛說法本來是空的。這個法，就是萬物萬象，包括萬物萬象裡的規則、道理，都叫法：這一切都是空的，法本空，也沒有我。「哀一切數說是」：因為哀愍一切的緣故，所以我反覆說這個。「我爾時於彼世，為若等現形像」——若等就是你等——就是說你們行菩薩道的後世，我也會為你們現形像：你們將來後世不是會有各種勤苦嗎，壽命還會更短，佛就說，到時候你們在那個世上修行的時候，我也會為你們現形像。這個真的是這樣，我們已經證實了，證實佛確實會為我們現形像。而且就像說的佛和菩薩成道以後——那些大菩薩了，和佛——成道以後只做一件事，就是隨時地留意這娑婆世界的眾生：誰在修行，誰到了什麼程度，誰該加持、該點撥的，他們都會現形像。
那佛一現形像，菩薩們就肯定都很高興、很歡喜，就讚歎說：佛常在的，一直跟我們在的，並沒有離開，為世間的一切作安隱——也就是教化我們、使我們得安穩的意思——所以佛會示現給我們看他的形像。還有十方佛土、一切十方國土的佛，都會為了這些諸菩薩放大光明。然後接下來的偈子很重要：
「無勝」，就是彌勒佛——彌勒菩薩——的名字。佛說這個彌勒菩薩，現在在第四天，也就是兜率天，我們頭上的第四層天兜率天，在數數地教導、勸化諸菩薩，就是發菩薩心的、兜率天的這些佛弟子們；然後說彌勒菩薩也在那勸勉、示現那個深法，也就是演繹講授這個甚深法，就是無上甚深法。
佛說，到時候這個世上的行者，有不少人會發菩薩意、發菩提心。發了心的人，如果他的宿命裡——就是他前些世——有造惡業的，叫有餘殃的；或者說有意亂的，就是起心動念不好的、迷亂的，應該會有惡報的人：因為他發了菩薩意、發菩提心，他這個罪就不現行了、不獲報了。「志所索無厭極，亦不能自飽滿」：就是說這些發心的菩薩，他想要求取的是那個沒有止境的證道——在證得無上正等正覺之前、在抵達真理彼岸之前，他們是沒有饜足、到頂的這種想法的，也不會自大自滿。「他餘事不樂作」：其他事都不願意做了，只願意求佛道、行菩薩行。這個確實是這樣：到一定的程度，你就會完全對世事沒有任何的興趣了，因為知道都是假的；你唯一想做的、想行的，只有菩薩行，只想求佛道了。
接下來，佛非常慈悲。佛說：
因為之前佛不是跟弟子們說，將來你們還會有各種苦，而且壽命也會短嗎？講完那些道理以後，佛又安慰弟子說：弟子們不用愁憂，雖然苦，但不會久、不會長久；在這一世壽命結束以後，你就能生上兜率天了。然後佛又教我們：
就是說，你們要發願生安隱國：「壽無極」就是無量壽——無量壽、無量光佛，也就是阿彌陀佛——你們要發願生阿彌陀佛的淨土、西方淨土；或者「妙藥王國土中，無怒佛教授處」，發願生藥師佛、東方藥師佛的國土中，那裡有無怒佛來教授佛弟子。這個無怒佛，我沒有查到，應該是指沒有惱恨、不會瞋怒的這個藥師佛，會教導眾弟子。所以佛教我們，你看：第一，你就是發願生兜率天——行菩薩道的人可以生兜率天，去彌勒菩薩的那個淨土；或者發願生安隱國，到阿彌陀佛淨土；或者發願生東方藥師佛、妙藥王的國土中。我們應該常常發願生到這些淨土，你選哪一個都行。你看佛說：
就是說，你只要經常發願生到剛才說的那幾個淨土，這樣到了你這一世壽終以後——你的壽命結束以後——你就能夠像得神足一樣，生到你發願的那個淨土裡。這佛講得清清楚楚，真好。佛真是大慈悲，叫我們莫愁憂：我們只要發願、我們只要修法，我們就能生到我們發願要去的那個淨土。
到那以後，你看佛說，「悉供養諸佛前」。諸佛實際上是不需要我們供養的，但是我們要供養，是表明我們禮敬諸佛，表明我們要跟佛學。所以叫做悉供養諸佛前，這是象徵著說，我們生到那以後，要跟那裡的佛菩薩學習佛法、繼續修行，在那個佛的教導下繼續修行。
關於這個「得神足」：就是說你發願發得好、修得好，然後你在幻象界這個生命結束的時候，你就能夠像得神足一樣，化生到那個淨土了。就像阿彌陀佛西方淨土：你這邊生命結束了，你的神識就在那邊蓮花台、蓮花上化生了，生西方淨土了。這個過程就好像得神足通一樣。也就是說，生到那個淨土的時候，你是化生的：這邊滅、那邊就現了，不需要再經過什麼投胎、懷胎然後出生，不需要這些了，就好像得神足一樣。這些都是真實的，絕不是迷信。所以無知的人才會認為這是迷信。最大的迷信是什麼？迷信身體：迷信身體那個有限的感知力，和有限的那點可憐的小智慧，才叫做迷信，才是真迷信。真正不迷信的，恰恰應該是一種開放性的思維，一種能夠傾聽真理、接受真理、領悟真理的能力，這才叫做不迷信。我們應該記著這段經文、佛所告訴我們的，這個實在是太好了。誰能學到這部經、能聽到這個法，那真的是很有福報的，也是很有慧根，才能聽到的。接下來：
就是說，到了那以後，在佛的教導下，還要繼續行六法，就是六波羅蜜，然後你就能成就了。現在佛都給你們授記：你們都會度脫三惡道，就是都不會再墮三惡道了；也會遠離八難處了——八難就是不能見佛的八種，生到那八種地方，不能見佛和佛法；還有各種邪道，和這個幻境的大羅網，也都已經裂壞了，以這個裂壞故，你們就能夠脫掉這個邪道和幻境羅網了。然後「無所著緣一覺」：因為無所著的緣故——就是無所念、無所著——你們就能得一覺，就是最上的那個覺悟，也就是無上正等正覺。然後「於其中悉過上」，就是在整個過程當中，各種階梯、各種階位，你們都超過了，就是獲得無上正等正覺，到達彼岸。這個真是講得太好了。我們應該經常複習這段經文，堅定道心，然後按照佛的教導，去發願、去修行。
好，今天我們時間又到了，就先學習到這裡，下次再見。謝謝各位。