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大方等如來藏經 第一講

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各位同修好,今天我們一起學習《大方等如來藏經》。這部經收在《乾隆大藏經》,是大乘單譯經的第三百八十部。這是佛陀在王舍城耆闍崛山中寶月講堂裡,為以金剛慧菩薩為首的佛弟子,以及從無量佛剎來集的菩薩、天龍八部等,開演大乘方等廣大法義的核心——即如來藏緣起——舉了九個譬喻,說一切眾生皆有微妙甚深的如來藏,也就是佛性。

如來藏是一切眾生的本質,所以這部經名叫《大方等如來藏經》。這是經題。譯者是佛陀跋陀羅法師。法師是古印度迦毘羅衛國人,族姓釋迦,是釋迦牟尼的叔父甘露飯王的後裔。法師十六歲出家,天資聰明,經常一天就誦完其他人需要一個月才能完成的功課。受具足戒後更加勤學,博通經典,而且以精於禪定和戒律聞名,是證得不還果的聖僧。

姚秦沙門智嚴到罽賓延請高僧時,法師應智嚴之請來到東土弘法,先後駐錫長安、廬山、楊都——也就是今天的南京——以教習禪定、宣示實相為主。後來和遊歷印度回來的法顯法師合作大量譯經,主持譯出的有《大般泥洹經》《大方等如來藏經》《文殊師利發願經》《雜藏經》《大方廣佛華嚴經》——也就是著名的六十華嚴——《摩訶僧祇律》等,十二部一百二十五卷。

這是譯師。這位譯師我們以前也介紹過,是非常了不起的、是證果的聖僧。現在我們就開始學習正文。

如是我聞:一時佛在王舍城耆闍崛山中,寶月講堂栴檀重閣,成佛十年與大比丘眾百千人俱,菩薩摩訶薩六十恒河沙,皆悉成就大精進力,已曾供養百千億那由他諸佛,皆悉能轉不退法輪,若有眾生聞其名者,於無上道終不退轉。

「如是我聞」是正信序。當時佛住在王舍城的耆闍崛山中,在那裡有一個寶月講堂。耆闍崛山就是著名的靈鷲山。寶月講堂裡有一個用栴檀木——很珍貴的栴檀木——蓋的重閣。這是當時的長者大居士供養佛、作為佛講法的處所。這時候,佛成佛十年——也就是說,這部經是佛成佛十年以後講的。佛成佛以後講了十年的小乘法義——

也就是後來結集成的四阿含經;十年以後,佛就開始講大乘法義,這部經正好就是佛轉入講大乘法義的時候講的。當時有大比丘百千人。印度的數字不像我們那麼精確,都是一個大概的數字:比如幾百人就說五百弟子,近千人或者千多人就說千二百人——一千三百也叫千二百,一千左右也叫千二百——或者說百千人。

它就是比較模糊的數字,時間和數字都是模糊的,這是他們的民族特點。就是說當時的大比丘眾有這麼多人,然後菩薩摩訶薩有六十恒河沙。這菩薩有地上的菩薩,也有很多是天上的——天界其他佛國剎土的菩薩,經常聽到有佛說法就過來,因為他們一動念就到了,有大神通——

而且很多是在天界的、有神力或者沒有色身的,所以一動念就到了,一道神通就是這個意思。這些天上菩薩有六十恒河沙,就是像六十個恒河那麼多的沙子那麼多的菩薩。大乘經典經常有這樣的介紹,我們地上的人有時候不大能夠理解;但你要知道宇宙是無限的菩薩也是無限的——因為宇宙是虛擬空間——

所以它無限。這些有身相的菩薩也還是一個投影,所以也可以是無限的。這些菩薩「皆悉成就大精進力」——已經非常精進了,也已經供養過百千億那由他諸佛了。不但菩薩很多,成就的佛也很多了,已經有百千億那由他了。這些菩薩「皆悉能轉不退法輪」,不退法輪就是不退轉的法輪——

大菩薩當然是不退轉的。他們只要證到實相、知道生命真相以後,就不可能退轉了,想退也退不回去,就好像一個人醒了,你要讓他再回到剛才那個夢裡去是回不去的,所以叫「能轉不退法輪」。「若有眾生聞其名者,於無上道終不退轉」——如果有眾生聽到他們的名字,於這個無上正真之道也能夠不退轉,願意一直修行無上正真之道。這是菩薩有大神力:你聽聞他的名字,也會不退轉。接下來就是這些菩薩的名字:

其名曰:法慧菩薩、師子慧菩薩、金剛慧菩薩、調慧菩薩、妙慧菩薩、月光菩薩、寶月菩薩、滿月菩薩、勇猛菩薩、無量勇菩薩、無邊勇菩薩、超三界菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、香象菩薩、香上菩薩、香上首菩薩、首藏菩薩、日藏菩薩、幢相菩薩、大幢相菩薩、離垢幢菩薩、無邊光菩薩、放光菩薩、離垢光菩薩、喜王菩薩、常喜菩薩、寶手菩薩、虛空藏菩薩、離憍慢菩薩、須彌山菩薩、光德王菩薩、總持自在王菩薩、總持菩薩、滅眾病菩薩、療一切眾生病菩薩、歡喜念菩薩、饜意菩薩、常饜菩薩、普照菩薩、月明菩薩、寶慧菩薩、轉女身菩薩、大雷音菩薩、導師菩薩、不虛見菩薩、一切法自在菩薩、彌勒菩薩、文殊師利菩薩。

這裡頭,有的人可能會覺得:怎麼我一聽菩薩名字就不會退轉?哪有那麼神奇?其實裡頭是有道理的:你能聽到,就代表你是佛弟子、有佛緣,可能也學佛修佛很多世了,否則你也聽不到——因為你就不可能去聽經。

你看那些沒有佛緣、不信佛的,也不可能聽經,往往就聽不到。所以這裡頭是有很深的道理的。接下來看經文:

如是等六十恒河沙菩薩摩訶薩,從無量佛剎,與無央數天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽俱,悉皆來集尊重供養。

就是說有這麼多——六十恒河沙那麼多的大菩薩——都從無量的佛剎、從其他佛國,和無量的天、龍、夜叉等等,也就是天龍八部的每一部,一共八部,都來集會,來尊重供養佛陀。接下來經文:

爾時世尊於栴檀重閣,正坐三昧而現神變,有千葉蓮華大如車輪,其數無量,色香具足而未開敷,一切花內皆有化佛,上昇虛空彌覆世界猶如寶帳,一一蓮花放無量光,一切蓮花同時舒榮。佛神力故,須臾之間皆悉萎變,其諸花內一切化佛結加趺坐,各放無數百千光明,於時此剎莊嚴殊特,一切大眾歡喜踊躍,怪未曾有咸有疑念:

這段經文是說:這時候佛在栴檀重閣正坐三昧——正坐三昧就是入禪定——在禪定中現神變。神變就是用神通化現:化現了千葉蓮花,大如車輪——蓮花非常大,像車輪那麼大——有無量無數的蓮花,色香具足而還沒開;每個花內都有化佛,是佛用大神力變的化佛,坐在蓮花內。這些蓮花上昇虛空、彌覆世界,把整個天上大家能看見的地方都蓋住了——

很多蓮花都蓋住了,就像寶帳一樣,像有寶石裝飾的帷帳那樣蓋在天上。然後蓮花都放無量光,一切蓮花同時舒展開來。接著佛以神力,讓它們須臾之間又萎變了:先讓它們同時開花,然後佛以神力突然間讓它們都萎縮下來、花謝了。花謝以後,每個蓮花裡都有一尊化佛,結加趺坐,放無數百千光明。這個時候,此剎——就是這栴檀重閣這一帶——非常莊嚴殊勝,所有大眾都歡喜踊躍,「怪未曾有」,從來沒見過,非常稀罕;但同時大家也都有一個疑念。什麼疑念?接下來經文就是:

今何因緣,無數妙花忽然毀變?萎黑臭穢甚可惡饜。

大眾的疑念就是:這是什麼原因?那麼多、無數的妙花,突然間又毀壞、萎縮了,變成壞掉了、葉子和花瓣都變得很難看,甚至有臭味,讓人看得很厭惡、很不喜歡。接下來:

爾時世尊,知諸菩薩大眾所疑,告金剛慧:善男子!於佛法中諸有所疑,恣汝所問。

這時候,大家一看花突然萎變、本來很漂亮放無量光的花突然變成黑色的、又臭穢,佛知道大家的疑念,就跟金剛慧說:你們對這佛法中有所疑問的話,儘管問。

時金剛慧菩薩知諸大眾咸有疑念,而白佛言:世尊!以何因緣,無數蓮花中皆有化佛,上昇虛空彌覆世界,須臾之間皆悉萎變?一切化佛各放無數百千光明,眾會悉見合掌恭敬。

金剛慧菩薩就替大眾問了:世尊,什麼因緣,這蓮花中都有化佛、能上昇到虛空把整個天空都蓋住,那須臾之間又都萎變了,然後裡頭出現了化佛、各放光明?這是金剛慧菩薩替大家問的。

爾時世尊,告金剛慧及諸菩薩言:善男子!有大方等經名如來藏,將欲演說故現斯瑞,汝等諦聽,善思念之。咸言:善哉!願樂欲聞。

佛就說:因為有一部經叫做《如來藏》,我要為大家演說這部經,所以先現這個瑞相,等於先引起大家注意,然後我就要講。你們都好好聽、好好思維。這時候大眾都說:善哉,願樂欲聞。接下來就是佛以九個譬喻正說如來藏。第一個譬喻,蓮花喻:

佛言:善男子!如佛所化無數蓮花忽然萎變,無量化佛在蓮花內,相好莊嚴結加趺坐,放大光明,眾覩希有靡不恭敬。如是善男子!我以佛眼觀一切眾生,貪欲恚癡諸煩惱中,有如來智、如來眼、如來身,結加趺坐儼然不動。善男子!一切眾生雖在諸趣,煩惱身中有如來藏,常無染污、德相備足,如我無異。又善男子!譬如天眼之人觀未敷花,見諸花內有如來身結加趺坐,除去萎花便得顯現。如是善男子!佛見眾生如來藏已,欲令開敷為說經法,除滅煩惱顯現佛性。

佛就說:如剛才佛所化的這無數蓮花,突然萎變、花謝以後,你們都看見有無量的化佛在蓮花內,相好莊嚴、結加趺坐、放大光明。佛的意思是說:你看我用佛眼能看見一切眾生,在貪瞋癡等各種煩惱當中,其實眾生身內都有如來智、如來眼、如來身,結加趺坐、儼然不動。這是個比喻,比喻眾生皆有佛性、皆有如來藏——就好像蓮花一謝,你就看見每個蓮花上都有一個化佛,結加趺坐、儼然不動。然後佛說:一切眾生雖然都在諸趣、都在煩惱當中,但煩惱身中的如來藏是「常無染污、德相備足,如我無異」——

就是說每個人的那個佛性、也叫如來藏,是沒有染污的、是德相備足的,跟佛一樣,也就是諸佛眾生共有法身的意思:諸佛眾生都有佛性,那個佛性是一樣的、都不會被染污的。然後佛說:這就像有天眼的人能看見還沒開的未敷花,花內有如來身結加趺坐,只要把萎花除去便得顯現。這也是比喻——不是真有一個如來身結加趺坐在裡頭,而是比喻每個眾生身心背後都有那個如來藏;你如果像除去那萎變的蓮花一樣除去煩惱、除去那些蓋障,那個如來藏就能顯現——那個顯現就好像蓮花萎縮以後裡頭結加趺坐的化佛顯出來一樣。所以「佛見眾生如來藏已,欲令開敷為說經法,除滅煩惱顯現佛性」。這句經文很重要:佛為大家說法,就是為了讓大家知道每個眾生背後都有佛性、也就是如來藏;只要你除滅煩惱、行清淨梵行,就能讓那個佛性顯現、讓如來藏顯現。接下來經文:

善男子!諸佛法爾,若佛出世若不出世,一切眾生如來之藏常住不變,但彼眾生煩惱覆故。如來出世廣為說法,除滅塵勞淨一切智。善男子!若有菩薩信樂此法,專心修學便得解脫成等正覺,普為世間施作佛事。

這佛說得非常清楚:有佛出世、或者沒有佛出世,一切眾生的如來藏都是常住不變的。這樣的論斷、這樣的經文,在很多經典裡一再出現,這是一個真相、一個真理:不管有沒有佛出世跟我們揭示這個真相,這個真相都是存在的;只是有佛出世說給你聽,你就理解、明白了,原來有這麼一個真相。如果沒有人跟你說、沒有佛說,我們不知道;沒有覺者揭開這個生命真相,眾生就無明,不知道這個真相——

但你不知道的時候,那個如來之藏常住不變,這個真相還是存在的。所以佛出世就是為了讓眾生了解這個實相,然後除滅塵勞、淨一切智。而且佛還說:如果有菩薩、行菩薩道的信眾,能夠信樂此法、專心修學,就能得解脫、成等正覺,然後就能普為世間施作佛事。所以那些說什麼——

「緣起性空、拆開什麼都沒有」那種墮頑空見的,真的是不應該。學佛學成頑空見,實在太可憐了,都是不讀經的緣故。好好讀讀這部經,就不會墮頑空見,同時也會知道:不但眾生都有如來藏、有佛性,同時那個如來藏也是常無染污、與佛無異的。這就像天上一輪明月、地上「千江有水千江月」:我們眾生就好像地上的千江水月,那如來藏就是天上那個明月。天上那個明月,永遠不會被地上這千江水裡的風浪或污泥所染污——因為它是投影,天月不受千江水裡的風浪等等所侵染。

天月是常淨無染的,跟佛的本源、佛的如來藏一樣,完全一樣,而且是一體的。也就是說:眾生既有佛性、如來藏,同時這個如來藏也是無染的、不會被染污的,只是被我們的貪瞋癡、被眾生的煩惱所覆蓋住了。它不會被染污,但被覆蓋住了;我們要透過修行、透過聽佛說法,把那個如來藏發顯出來。

好,這是這段經文。接下來是第二個譬喻,蜜喻:

復次善男子!譬如淳蜜在巖樹中,無數群蜂圍繞守護。時有一人巧智方便,先除彼蜂乃取其蜜,隨意食用惠及遠近。如是善男子!一切眾生有如來藏,如彼淳蜜在于巖樹,為諸煩惱之所覆蔽,亦如彼蜜群蜂守護。我以佛眼如實觀之,以善方便隨應說法,滅除煩惱開佛知見,普為世間施作佛事。

佛又打了一個比方,說:好像很純濃厚的蜂蜜在巖樹中——樹上有的蜂蜜、蜂巢,是無數群蜂守護著的。這時候有一個人有善巧方便,先把蜜蜂除掉,然後取蜂巢裡的蜂蜜,隨意食用、給遠近的人食用。就用這個比喻:眾生也都有如來藏,就好像蜂蜜在巖樹當中——蜂巢裡有蜂蜜、接在巖樹上;為各種煩惱所覆蔽,就好像群蜂守護著蜂巢裡的蜂蜜一樣,用群蜂比喻煩惱。

所以佛說:你只要把群蜂除掉,就能取到那醇厚的蜂蜜。佛說:我就是以佛眼如實觀之,然後以善方便隨應說法,來滅除眾生的煩惱、開佛知見。接下來是蜜喻的偈頌:

爾時世尊以偈頌曰:譬如巖樹蜜,無量蜂圍繞,巧方便取者,先除彼群蜂。眾生如來藏,猶如巖樹蜜,結使塵勞纏,如群蜂守護。我為諸眾生,方便說正法,滅除煩惱蜂,開發如來藏。具足無礙辯,演說甘露法,普令成正覺,大悲濟群生。

這個偈子還是剛才那段散文的意思:我們眾生的煩惱就好像群蜂守護著蜂巢、守護著蜂蜜一樣,我們被各種結使塵勞給纏住了,所以見不到那個佛性——就好像群蜂守著蜂蜜、你見不到蜂蜜,需要把群蜂除掉才能取蜜——比喻我們必須把煩惱滅除了,

我們的如來藏才能開顯出來。開顯出來,佛說就能「普令成正覺,大悲濟群生」:你如來藏現前,就瞬間獲悉生命奧秘,這叫成正覺,就在那個瞬間洞穿生死,知道生死是假象、色身是假象、色身所見也是假象,這叫成正覺,就是成為世間的正等正覺。成了這個正覺以後,等於你大夢驟醒,看大家還在夢中,你就會大悲濟群生,有大悲心想去喚醒眾生,告訴眾生:大家都是在做夢,那不是真的,別在那執著了——

趕快醒來、結束輪迴,這叫大悲濟群生。還有「具足無礙辯」也是這個意思:醒來以後,你自然具足這個無礙辯才——你了解真相了,所以能把真相說得清清楚楚給大家聽,這叫具足無礙辯,就能「演說甘露法」。為什麼叫甘露法?因為如果你不知道生死是假相、有相一切都是幻相,你較真執著就很苦、患得患失,還有生老病死非常苦;你跟大家講這個真相——

就好像甘露法一樣,很清涼,讓大家如夢初醒:原來那都是假的呀,我不用較真了,那太好了,不用再肩擔虛空了。知道一切法如幻,就不用再肩擔虛空了。所以佛法不僅僅是宗教——宗教是自然形成的佛法是真相、真理,是甘露法。接下來是第三個譬喻,糠糩喻:

復次善男子!譬如粳糧未離皮糩,貧愚輕賤謂為可棄,除蕩既精常為御用。如是善男子!我以佛眼觀諸眾生,煩惱糠糩覆蔽如來無量知見,故以方便如應說法,令除煩惱淨一切智,於諸世間為最正覺。

佛又打了一個比方:就好像精米、粳糧的穀子還沒去掉外皮——皮糩就是穀子的外皮,也叫糠——還沒去掉外皮的時候,愚人以為穀子很硬、不能吃,就輕賤它、以為沒什麼用、可以丟棄;但——

其實除去這個皮糩,就可以成為精米,能為皇家所用,叫「常為御用」。也就是用皮糩比喻眾生的煩惱、色身的五欲,包裹著裡頭的精米——精米就好像那個如來藏;煩惱就像糠糩、像穀子的外皮,包裹著如來無量知見。佛就以方便說法,讓大家除去煩惱、淨一切智。一切智就是指那佛性:如果你去除煩惱、佛性顯現,就具足根本智了。

這裡是以「淨一切智」代指成佛。如果你除煩惱、獲得根本智,再往前修,就能獲得後得智、具足一切智,就能成世間最正覺。接下來是糠糩喻的偈頌:

爾時世尊以偈頌曰:譬一切粳糧,皮糩未除蕩,貧者猶賤之,謂為可棄物。外雖似無用,內實不毀壞,除去皮糩已,乃為王者膳。我見眾生類,煩惱隱佛藏,為說除滅法,令得一切智。如我如來性,眾生亦復然,開化令清淨,速成無上道。

這偈子也是小結前面說的法義:要像除掉穀子外面的外殼一樣,除去以後就是精米,精米就能為王者食用。眾生也是這樣,煩惱就像穀糠一樣把佛藏覆蓋住了;佛說法就是「開化令清淨,速成無上道」。這說得很清楚,關鍵是眾生聽不聽、信不信、行不行、能不能信解行的問題。接下來是第四個譬喻,真金喻:

復次善男子!譬如真金墮不淨處,隱沒不現經歷年載,真金不壞而莫能知。有天眼者語眾人言:此不淨中有真金寶,汝等出之隨意受用。如是善男子!不淨處者無量煩惱是,真金寶者如來藏是,有天眼者謂如來是。是故如來廣為說法,令諸眾生除滅煩惱,悉成正覺施作佛事。

佛又打了一個比方:就好像真金墮在不淨的地方,隱沒不現已經很多年了。其實真金是不壞的——假設墮在骯髒的地方,雖然隱沒很多年,真金也不會壞;可是大家都不知道,比如一個糞坑裡有一塊金子掉在那,被髒東西覆蓋住了,

眾生不知道裡頭有金子。佛打這個比喻:有天眼的人跟眾人說「這個不淨處裡有真金寶,你們撈出來洗一洗,就可以隨意受用了、可以用金子去換各種食物」。這樣的話,「不淨處」佛用它比喻無量煩惱,「真金寶」比喻如來藏,「有天眼者」比喻如來——也就是如來現在跟大家說:每個眾生在無量煩惱後面、這五欲充沛的身心後面有如來藏,大家不知道;

那如來就告訴你們、廣為說法,讓你們除滅煩惱,讓那真金顯現、那佛性顯現,就能悉成正覺、施作佛事。接下來是真金喻的偈頌:

爾時世尊以偈頌曰:如金在不淨,隱沒莫能見,天眼者乃見,即以告眾人:汝等若出之,洗滌令清淨,隨意而受用,親屬悉蒙慶。善逝眼如是,觀諸眾生類,煩惱淤泥中,如來性不壞。隨應而說法,令辦一切事,佛性煩惱覆,速除令清淨。

這偈子也是小結前面的長文:大家把不淨除掉以後,就能讓真金顯現,真金顯現以後就能隨意受用了。這裡「善逝眼如是」的「善逝」,是佛十大名號之一——善逝的意思是善於離去、善於消失,也就是善來善去的意思。成佛的肯定是善逝了,他不會像凡夫那樣走著各種顛倒、各種痛苦;修得好的人就能善逝,當然沒有佛這麼厲害,但佛有一個名號就是善逝。所以這裡「善逝眼如是」指的是佛:佛眼如是,佛能看見眾生內都有如來藏,這個如來藏是不壞的;只要除去煩惱覆蓋,就能讓這清淨不壞的如來性顯現出來。佛一共舉了九個比喻,用九個比喻反覆跟大家說這同一個真相。這一個是以真金掉在不淨處來比喻——

眾生的煩惱把如來藏覆蓋住了;只要把煩惱去掉、把不淨洗掉,就能顯出那個真金來。接下來是第五個譬喻,寶藏喻:

復次善男子!譬如貧家有珍寶藏,寶不能言:我在於此。既不自知又無語者,不能開發此珍寶藏,一切眾生亦復如是。如來知見力無所畏,大法寶藏在其身內,不聞不知耽惑五欲,輪轉生死受苦無量。是故諸佛出興于世,為開身內如來法藏,彼即信受淨一切智,普為眾生開如來藏,無礙辯才為大施主。如是善男子!我以佛眼觀諸眾生有如來藏,故為諸菩薩而說此法。

這時候佛又打了一個比喻:就像一個貧窮的人家有珍寶藏,但貧家不知道,那寶藏也無法說「我在這裡」,寶藏又不能說話,所以就不能開發出這個寶藏來用。眾生也是這樣:眾生不知道自己身心背後有那個如來藏、那個大寶藏。如來的知見力、無所畏,當然知道每個眾生都有這個大法寶藏在其身內;只是眾生「不聞不知,耽惑五欲」——

「耽惑五欲」就是耽著、被五欲所迷惑,就會輪轉生死、受苦無量。那佛「出興于世」就是為了眾生「開身內如來法藏」——為了告訴眾生「你身內有如來法藏」。你要是能夠信受,就能淨一切智,也就能為眾生開如來藏——也就是說:如果你信受佛說,然後透過修行醒來了,醒來以後就能去叫醒別的眾生,這叫「普為眾生開如來藏,無礙辯才為大施主」。你醒來了就具有無礙辯才,也能成為像佛那樣的大施主——只是你還沒成佛、沒有佛那麼高的段位——能夠成為大施主,去叫醒眾生。這裡「大施主」指的是法布施。「如是善男子!我以佛眼觀諸眾生有如來藏,故為諸菩薩而說此法」,佛再次重複說:以佛眼看到眾生都有如來藏,所以我為你們、為行道的菩薩說這個法。其實這裡頭九個比喻、這部經九個比喻,都是在說這個——

說這個真相。這一個比喻,就是貧窮人家有大寶藏卻不知道、大寶藏也不能說話,所以佛來給大家說、指出你有寶藏,你要去把那寶藏開顯出來。接下來是寶藏喻的偈頌:

爾時世尊以偈頌曰:譬如貧人家,內有珍寶藏,主既不知見,寶又不能言,窮年抱愚冥,無有示語者,有寶而不知,故常致貧苦。佛眼觀眾生,雖流轉五道,大寶在身內,常在不變易。如是觀察已,而為眾生說,令得智寶藏,大富兼廣利。若信我所說,一切有寶藏,信勤方便行,疾成無上道。

這偈子也是小結:貧家有寶藏,但主人既不知道、寶藏又不能說話,所以一直貧窮受苦。佛以佛眼觀,知道有這個,就跟你說:你大寶在身內、常在不變易——那個如來藏寶藏是不會變、不會滅、不會死、也不會被染污的。

如果你們能「信我所說」——佛說得很清楚:如果能信佛所說「每個人都有寶藏」,你信解而且行、精勤修行,就能很快成就無上正真之道。而且佛也說了:就是因為你不聞不知有這大寶藏深藏在身內,所以才耽惑五欲不能自拔,結果導致不停地生死輪迴、受苦無量。接下來是第六個譬喻,菴羅果喻:

復次善男子!譬如菴羅果內實不壞,種之於地成大樹王。如是善男子!我以佛眼觀諸眾生,如來寶藏在無明殼,猶如果種在於核內。善男子!彼如來藏清涼無熱,大智慧聚妙寂泥洹,名為如來、應供、等正覺。善男子!如來如是觀眾生已,為菩薩摩訶薩淨佛智故顯現此義。

佛又打了一個比方,說菴羅果——菴羅果是印度的一種水果——它的果核裡的種實是不壞的,種到地上最後能長成大樹王。佛用這個比方說:眾生的如來藏就好像被無明殼包著,好像菴羅果的種實在核內,你從外頭看不見那個種實;但如果把殼破開、把種實種在地上,就能成大樹王。而且佛說:如來藏是清涼無熱的——如來藏、也就是佛性,是不受污染的、是清涼的,不像我們色身裡的心意識是各種貪瞋癡、各種煩惱、各種灼熱,不清涼、不清淨。

如來藏是清淨的,它「大智慧聚妙寂泥洹」——泥洹就是涅槃的另一個音譯。這個如來藏本身是涅槃寂靜的,不會有煩惱、焦灼等等這種染污的狀況;它就好像大智慧聚,就是清淨無為的。這清淨無為的如來藏,你要發現出來,就「名為如來、應供、等正覺」——也就是說:你只要證到那個如來藏、只要它顯現、現前,就能成佛,這是成佛最重要的一步。接下來是菴羅果喻的偈頌:

爾時世尊以偈頌曰:譬如菴羅果,內實不毀壞,種之於大地,必成大樹王。如來無漏眼,觀一切眾生,身內如來藏,如花果中實。無明覆佛藏,汝等應信知,三昧智具足,一切無能壞。是故我說法,開彼如來藏,疾成無上道,如果成樹王。

這偈子也是小結上面說的長文:菴羅果的種實是不壞的,種到大地上就能成大樹王,但它現在被殼包裹著、你不知道,所以叫「無明覆佛藏」。汝等應該信知:這如來藏本身是三昧智具足的,一切都不能毀壞它。所以我說法、開顯這如來藏,讓大家疾成無上道,如果成樹王——就好像那種實種下去能長成大樹王一樣,比喻眾生只要開顯出如來藏,就能像大樹王那樣疾成無上正真之道。

好,那今天的學習先到這裡,下一講再見。