我們繼續學習《大方等如來藏經》，這是第二講。上一講我們學到菴羅果那個譬喻，現在是又一個新的譬喻。經文：
這個新的譬喻是說：就好像有人拿著一個真金做的像——或者是人像、或者是仙像，反正是真金造的——他要去別的國家，怕路上遭劫奪，就把這真金像用破布包在裡頭、包得很紮實，讓別人看不出這裡頭是個寶貝。但這個人在去往他國的路上，突然抱病、或者什麼原因，突然死了——
就丟棄在曠野裡了。其他行人如果路過看見，那破布包的、又臭的一個東西，大家都覺得不乾淨、不好，還踩在腳下；只有那個有天眼的人，能看見這骯髒不好的東西裡頭包著真金像，把它取出來，然後眾人一看是金子，就都禮敬。這裡「一切禮敬」，就代表眾人看到是個好東西就恭敬——這比喻用真金像比喻佛性。然後佛說：我看見眾生種種煩惱，長夜流轉生死無量——就是你一直在輪迴，一世世地生、老、病、死，竹籃打水、沒有終止，很悲慘、很辛苦。關鍵是它是竹籃打水：就本質來說這個現象是假的，你怎麼輪迴、受多少罪，它都是假的。佛就不忍，跟大家說：每個眾生都有如來妙藏在你身內，那個如來妙藏是儼然清淨的——非常清淨無為的如來藏，是清涼法、沒有惱熱的，所以叫「儼然清淨」，跟佛一樣。只是佛成佛了、如來藏發顯出來了、是覺醒的人，眾生還迷糊著、還沒醒。所以佛為了讓眾生明白這個，就為眾生說法、斷除煩惱，把如來藏發顯出來，這就叫「淨如來智」——也就是說：知道心識是假的、幻的，是凡夫心智，不再用那心識去支配你的人生了，
而是用醒來的那個大覺智、也就是如來智來指導你的人生，這才叫「轉復化導」。其實它不是說能夠把心識轉成智，而是說：我醒了、獲得大覺智以後，那個心識我就知道它是幻心妄識了，我不追隨那心識、我追隨大覺智，這才是所謂「轉識成智」的真正意思。「斷除煩惱淨如來智」，所謂「淨如來智」，不是說我把如來智弄乾淨，而是說我斷除煩惱、那個清淨的如來智就顯出來了、就佔支配地位了。當你獲得這個淨如來智以後，你就能夠「轉復化導一切世間」，這是真實不虛的——因為你醒了，一切世間都在酣睡中、都在認假作真，你是醒來的人，可以跟大家講「你們都還在做夢，要怎樣才能醒來」，你當然就有這個能力化導一切世間。所以佛說的是真語者、實語者、不妄語者，說的都是真相、真理。接下來是這個譬喻的偈頌：
這偈子還是小結剛才那長文所說的法義，用偈頌來表達，一是便於弟子們記——用偈頌就容易記得住；同時佛重新說的時候，換另一個角度來表達，兩個一對照就會更清楚。前面都一樣，到「惡業煩惱纏，生死備眾苦」這裡更進一步指出來：如果你惡業和煩惱不斷，這生死輪迴是沒法結束的，你必須斷惡業、必須結束煩惱，才能夠——
結束生死輪迴。所以佛在別的經文裡教大家一定要修五戒十善。這部經因為主要講如來藏，就沒講前面那個大前提；但我們學過其他經文都知道，怎麼結束這惡業煩惱纏，就是五戒十善、聞思修戒定慧六度。有天眼的人能看見破布裡包著真金，佛也能看見眾生都在無明塵垢中——無明就代表你不了解生命真相——在這無明塵垢中，其實那個如來性是不動的，沒有人能毀壞這個如來性、也就是佛性。本經叫如來藏，其他經典叫真如：如來藏、佛性、自性、法性、法身，都是同一個東西。這個東西是無能毀壞的、不生不死不滅的，會死的只是身體而已。所以這偈子裡佛又再次重申這一點，也再次說：「當勤淨除斷，顯出如來智」——就是我們剛才解釋的是對的：如來智是顯出來的，而不是你把它培養、培育出來的。你精勤修行、除斷那些煩惱惡業，如來智、也就是如來藏就能發顯出來；一顯出來，你就獲得那個如來智、也就是如來的根本智。這偈子這裡講得更明確：「當勤淨除斷，顯出如來智」，如來智是發顯出來的，你就自然獲得這如來的根本智。然後你發顯出如來智以後，「天人龍鬼神，一切所歸仰」——天人和天龍八部都會歸仰、供養你，因為知道你說的是真相、真理。這裡「天人龍鬼神」，指天上的人、還有天龍八部。
證得實相的覺者是獲得那大覺智了，所以天人和天龍八部都會供養你。可是我們世間的凡夫往往不如天人和天龍八部——天人不如比較正常，因為天人比我們地上的人厲害，所以我們的無明更厲害；可是連天龍八部都知道供養覺者，我們世間好多凡夫卻是「宇宙我最大」，哪有歸仰誰？你看那世間有十分之九的人都不信佛道、不信正道的聖者，覺得你們不過是迷信、不過是宗教而已，所以這人是沒辦法：越無明越自大，半瓶水晃得很——現在是一分水都晃得很，甚至一分水都不到就亂晃——真的不如天龍八部。這是這段經文的意思。接下來是第八個譬喻，貧女喻：
佛又打了一個比方，說：就好像有一個女人貧賤醜陋，眾人都嫌棄她，但她懷的是貴子、命運會很好——其實是她往世有大善業，這次投胎投到這貧賤女人這裡了。因為她往世有大善業，所以她所懷的孩子出生以後「當為聖王，王四天下」。聖王是指好的國王、明君，就像轉輪聖王；「王四天下」的「王」是作動詞用，就是君臨天下、統治四天下的意思。這個女人不知道自己懷的是貴子，「不知經歷時節，常作下劣生賤子想」——她以為自己貧賤醜陋，所懷的孩子可能也是下劣的、會生賤子，不知道會生貴子。佛觀察一切眾生輪轉生死、受各種苦毒，就像這貧賤女人懷貴子一樣：眾生身內都有如來寶藏，但就像懷貴子的女人不知道自己懷貴子，代表眾生不知道自己身內有如來藏。所以佛廣為大家說法，告訴大家「莫自輕鄙」——不要自輕自賤：你們每個人身內都有佛性，只要勤加精進、滅除各種過惡——眾過惡就是說——
你一切過惡，眾代表很多，就是人因私作惡的事很多，或者惡心惡念、或者惡行，要把這些都滅除，然後發顯出那個佛性，就能夠「受菩薩及世尊號」：受菩薩號、世尊號，就代表你惡業滅盡、如來藏發顯出來了，成為真正走上菩提大道的菩薩——說的是真菩薩；如果你成佛，就受世尊號，就能化導濟度無量眾生。這還是又一個新的比喻，來比喻眾生皆有佛性。接下來是貧女喻的偈頌：
這偈子還是小結長文，意思一樣：就是你不要自己輕視自己、常作下劣想，你要知道——
你就像那女人懷著貴子一樣，你身懷如來藏，只是你不知道而已。你要勤修精進，把如來藏發顯出來，你就能坐道場、成最正覺、成就無上正等正覺，能夠度脫無量眾生。這是又一個譬喻。接下來是第九個譬喻，鑄像喻：
佛又打了一個比方，這次的比方是：就像鑄師鑄真金像的時候，是有模子的，他把純金的鎔液倒到模子裡，就算鑄成了。
鑄成以後倒置于地，把模子整個倒置在地上——外面看是焦黑的，但裡頭的金像是不變的；直到你開模出像，那金色才晃曜、才顯出來。這也是同樣的比喻，只是用鑄師鑄金像來比喻。所以佛說：如來觀察一切眾生，佛藏在眾生的身內、佛藏的德相是具足的，所以廣為眾生說這個事實，讓眾生「得息清涼」。「得息清涼」很形象：眾生不知道生命真相的時候就不清涼、煩惱多多。為什麼？
就是前面我們也說過：各種求取——求名、求利、求財、求勢、求平安、求富貴等等——求不得苦，求得了怕失去也苦，所以各種焦灼、各種焦躁，就不清涼。佛廣為大家說，讓眾生知道這些相都是假的、背後有真的；你知道這個真的是什麼的時候，你對假相的執迷就破局了——
一破局，你就得清涼了。所以佛說「以金剛慧搥破煩惱」，非常形象：金剛慧就是比喻那個無上正等正覺，就像《金剛經》說的那個金剛，就是無上正等正覺；以這個無上正等正覺來搥破煩惱、把那煩惱敲破，「開淨佛身，如出金像」——敲破煩惱以後，就像把鑄金像的模子搥破，然後金像顯出來了，
這叫「開淨佛身，如出金像」。接下來是鑄像喻的偈頌：
這偈子還是小結：鑄師鑄完以後，你從外頭看它是焦黑的、模子是焦黑的，倒在地上；鑄師估量著這個已經冷了——模子裡的金像已經冷卻了——
冷卻了就等於成形了，成形以後就開模，開模，裡頭的金像就顯現了。顯現了，你就不會再誤以為這漆黑焦黑的模子是那個本質，你就知道裡頭那個金色晃曜的金像才是真實的、才是本質，就像「開發如來藏，如真金顯現」一樣——你把模子打破，這金像就出來了。所以佛「示語諸菩薩」，說你們要善受持這些法語，以便轉化群生，因為群生、眾生都不知道這個真相——
要靠你們再去轉化大家。所以說，佛法流傳兩千多年以後，說實話，到現在末法時代是大大走樣了。很多人說「我有佛性，所以我本來是佛、不假修行，生活即修行、煩惱即菩提」，就不知道：你是要搥破那個包裹你這真金像的外模——外模比喻那些煩惱惡業——你要除掉這些煩惱惡業、等於開模出像，才能顯出你的如來性、如來智來，並不是「本來是佛、不假修行」的，一定是要修行——
才能顯出你本自具足的那個佛性。如果你不修行、不把那個佛性從層層煩惱的覆蓋下開顯出來，你就不是佛、你就是凡夫，這是很顯而易見的事。但現在真的沒辦法，太多的誤讀曲解，還振振有詞，覺得那才是高明的、才是徹底的，有時候真的很無語。所以建議大家好好讀經典——
看看佛怎麼說的，別聽那些二傳手亂說、各種胡亂演繹、各種自以為是，完全把佛法消解顛覆了，真的很無語。希望真佛子要依真佛說，這是一個原則、是個底線。接下來經文，佛不再打比喻了——因為已經打了九個比喻說明眾生皆有如來藏、以及怎麼開顯如來藏——這段講受持讀誦、供養這部經的巨大功德：
這段經文是說：為人說如來藏經、受持讀誦供養這部經，所獲功德不可計量，超過什麼？超過那個有神通、有聖神禪定、入諸三昧欲殖德本的，超過那個供養過很多很多佛的、造過很多七寶臺閣、設很多七寶高床的——床是座，高床是很大很高的座位、寶座，不是現在這個床的意思——你設了很多高床大座、寶座給諸佛，為很多佛造立像恒河沙那麼多的七寶臺閣來奉獻供養諸佛和菩薩聲聞大眾。以這麼多的善業來供養過恒河沙的現在諸佛和諸菩薩眾，乃至無量百千萬劫、千百劫來你都這麼做、這麼供養、這麼恭敬——佛說，都不如有人「樂喜菩提」，就是不如你喜歡菩提道。
菩提道就是覺悟覺醒之道，也就是透過修行從大夢中、從大幻境中覺悟覺醒，走上成佛的大道。就是說：你做了多少多少善事、多少供養都不如你心悅這個菩提道，不如你於如來藏經受持讀誦、書寫供養，哪怕只是其中的一個譬喻。這樣做，比你剛才說的做那麼多供養、善事、造塔、奉獻，功德都要大得多，是「百分不及一，千分不及一」——就是跟《金剛經》說的一樣。也就是說：如果你在幻界裡當真、做各種供養、各種奉獻，不如你就是喜歡菩提道、
喜歡要醒來、也去修行這個醒來的無上正真之道。也就是說：覺悟覺醒，比神通、比修仙、比各種供養奉獻都珍貴得多、重要得多、功德大得多。所以我們大家一定要記住佛的教導。接下來是這段的重說偈：
這偈子還是小結前面的長文，其中最重要的是這句「眾生之所依，速成無上道」。就是說：為什麼這部經、受持此經有這麼大功德？是因為眾生依此經去修，就能速成無上道。這也就是《四十二章經》說的「觀天地念非常，觀世界念非常，觀靈覺即菩提，
如是知識，得道疾矣」，跟這裡說的一模一樣：眾生依此經修行、速成無上道。《四十二章經》說「觀靈覺即菩提，如是知識，得道疾矣」，也就是說：你知道、了解生命真相，而且信、解、行都跟上，也就是理悟以後你真的去修，就能速成無上道。所以受持此經的功德，遠大於各種百千萬劫的貢獻、供養等等，原因就在這裡：你在無明的狀態中、把有相的一切當真的時候，供養再多、神通再大也沒用，也是無明之輩；
但你聽到此經、明白真相以後，又按著這個修，那當然功德遠遠大過前者。所以大家還是很有慧根、很有正法因緣，才能學到這部經、聽到這部經，希望大家好好思惟。所以佛說「菩薩諦思惟」，「諦」就是審慎地、認真地、很確定地去思惟這部經、思惟這甚深如來藏，然後知道眾生都有如來藏，知道這個你就能疾成無上道。
佛講得非常明白。接下來佛講一段因緣，介紹常放光明王如來：
這時候佛又跟金剛慧菩薩說：過去很久很久、無量無邊、不可思議阿僧祇劫之前，有佛，號常放光明王如來，應供、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊——這就是所有佛都有的十號，每尊佛都有這十號。佛說：為什麼他叫常放光明王？因為他行菩薩道的時候，有一世降神母胎的時候——降神母胎就是神識下降、投在他母親的胎中——常放光明，能夠徹照十方千佛世界微塵等剎。如果有眾生見到這個光，就一切歡喜、煩惱悉滅、色力具足、念智成就、得無礙辯。念智就是四念處的智慧；無礙辯就是無礙辯才，也就是掌握真理。如果地獄、餓鬼、畜生、閻羅王、阿修羅等見到光明，就能離開惡道——
生天人中、生到天上。如果天人見到這個光明——這個常放光明王如來的光——就能於無上道得不退轉，而且具足五神通。如果本來就不退轉的人見到這個光，就能得無生法忍，還有五十功德旋陀羅尼。這是介紹常放光明王如來的巨大功德神力。接下來：
這一段又介紹常放光明王如來的國土：他光明所照的國土，就像天琉璃，是用黃金作為繩子來界定道路的，種種寶樹花果茂盛——這個描繪就跟淨土是一樣的。然後眾生聽到這些微妙音，都能得法喜，堅固地信佛法——
永離惡道。接下來：
這也繼續介紹：常放光明王從處胎、出生的時候，到他成佛、入無餘涅槃的時候，都常放光明；甚至他涅槃後供養他舍利的塔廟也會常放光明。所以大家叫他常放光明王。接下來經文：
這段經文佛接著介紹另一個狀況：當常放光明王如來成佛的時候，他座下有一個菩薩名叫無邊光，這無邊光菩薩有二十億菩薩為眷屬，就是跟著他學、跟著他修行的菩薩行者。無邊光菩薩曾經向常放光明王如來請教如來藏經，
常放光明王如來就為他演說，而且在於一坐、經五十大劫，一直護念一切諸菩薩；這個佛音普告十佛世界微塵等百千佛剎——等於這個佛音能傳播得很廣——為諸菩薩以無數因緣、百千譬喻，說這如來藏大乘經典。各個菩薩聞說此經以後，就受持讀誦、如說修行。
這樣，在這五十大劫的過程中，那二十億菩薩行者，除了四個菩薩以外，其他都已成佛了。這時候佛說：你不要作別的想，這四個菩薩都有誰？首先，那無邊光菩薩不是別人，就是我；然後另外四個沒有成佛的菩薩，就是文殊師利、觀世音、大勢至，還有你金剛慧——就你們四個還沒成佛，其他都成佛了。
為什麼？這裡也是有伏筆的：這四大菩薩不是不能成佛，而是現菩薩身協助佛弘化的。在別的經典裡說過，文殊師利和觀世音菩薩都早已成佛了，他們這一生現菩薩身，是協助釋迦牟尼弘法——因為不能光是佛一個人，得有協助佛弘法度生的大菩薩——所以他們四個現菩薩身，所以還沒成佛。然後佛說：「如來藏經能大饒益，若有聞者皆成佛道。」
這句話也非常非常重要，大家最好都能記住：「如來藏經能大饒益，若有聞者皆成佛道。」為什麼？就因為這是一個真相：如來藏經說的是一個生命真相，而這個生命真相多數無明眾生是不知道的。不知道的時候，就懵懵懂懂，每一世都懵懵懂懂地來、稀裡糊塗地走，每一世都在那認假作真，所以永遠都沒法覺醒、更沒法成就。但如果你聽了如來藏經——
聽明白了、如佛所說修行，那你就能皆成佛道，所以說「若有聞者皆成佛道」。你能聞，代表你有很好的善法因緣、正法因緣，所以你能聽聞、又能如說修行，就能皆成佛道。有的人現在聽了，可能沒那麼積極地行動，但他能聽到這部經，代表他前世是有修、也修得不錯的；即使現在行動不那麼快、不那麼精進，也是種了一個再次的正法熏習、再次種下正法的種子，將來總歸會成佛道，只是你行動快，就早成佛道；
你拖拖拉拉、不那麼精進，就多輪迴、多受罪，但最後還是能成就佛道。不過大家千萬不要有僥倖想，覺得「我先貪瞋癡、以後再修，反正也能成」——問題是，你不精進、先貪瞋癡，那你就要先受惡報，有可能作惡就掉下去了，那就要很久很久才能出來、甚至難有出期，雖然最後總能成佛道——
可是你要多受很多很多磨難，你何苦來哉，那不是傻嗎？所以利根者、真佛子，一聽真理就信受奉行、精進修持，不要拖拉、不要心存僥倖。這是真話，但能不能聽進去，全看個人根基了。接下來是這段的重說偈：
這偈子也是小結上面的長文，基本上都很清楚，我們就不重複了。其中後面這幾句偈，是強調：持此經的人，應當「禮如世尊」——把他當作世尊一樣禮敬；得此經的人「是名佛法主，則為世間護，諸佛之所歎」；持此經的人「是名法王，是為世間眼」。這是告訴大家：能夠得到此經、能夠宣說此經，講的是真佛法，讓大家要跟隨修學。強調的是這個，也說明：能得聞真相，是最重要的佛法核心要義。你說一堆善業、善法，如果你不知道——
這是幻象、不知道幻象背後有真有，那你基本上就不是真佛子，可以這麼說。因為佛法最重要的就是這個，你把這個給消解了、或者視而不見、或者根本不相信，那你說你是佛弟子也很勉強，就是了；當然能行實善業，也比一般世人強了，但如果你把世間當真，那你就距離真佛子還很遠。所以大家真的應該仔細思惟：什麼是真佛法？
佛法到底在說什麼？現在真的是各種亂解、各種亂說，然後大家各種亂信，非常遺憾，有時候看也非常痛心和無語。我們大家有緣得逢這部經，應該好好地讀誦、修持。接下來是最後一段經文：
這部經就學完了。現在我們還是來簡單地做個小結。這部經最突出的特點，就是以非常形象生動的九個譬喻，來向眾生解釋：我們每個人都有如來藏而不自知，多數人都不知道。佛就是為我們開顯，以幫助我們大家衝破身相——衝破色身這個相，以及色身的各種貪欲和煩惱的遮蔽——來證得人人都有的那個佛性、也就是本經的如來藏。證得這個如來藏，是成佛最關鍵的一步，證得它最後你就能成佛。而且本經也宣示、特別強調、一直在宣示：一切眾生的如來藏是常住不變的，有佛無佛出世，如來之藏都是常住不變、常無染污的。同時也強調：受持演說此經，功德巨大、不可思量。這就是本經的核心和重點。那我們大家，除了自己要好好學習、體會並依經所示精進修行以外，也應該推薦給有緣的佛子，讓他們也能聽到這部殊勝的、功德巨大、不可思議的經典——
讓他們能了解生命真相。好，那我們關於本經的學習就到這裡，再見。