我們繼續學習《佛說勝軍王所問經》，這是第二講。上一講學到，佛告訴勝軍王：「汝今應當捨世間法，離諸染著，修出世行，趣善法門，於念念中作無常想。若如是者，於善法中乃名精進。」也就是說，要經常覺知眼前一切都不是真實恆常的。接下來經文：
佛說，世間人若身處火災，必須採取適當方法才能滅火，例如用水或沙土救火。現代則有消防車。「處熱惱中」既可指身體發高燒，也可指精神上因憤怒、惱恨而氣急敗壞。處於熱惱時，必須藉助清淨的方法加以對治：高燒可以服用退燒藥，精神上的熱惱則要用清涼的語言或其他方法，令盛怒中的人冷靜、清醒。飢渴時要靠飲食救濟，染病受苦時要用良藥醫治。遭遇危難，則須得到有力量的人或善知識幫助，才能脫離困境。「善知識」一詞，一種解釋是對正法有修學、有知識的人；另一種解釋是親近而有能力相助的朋友。受貧困之苦時，則要得到財物才能拯濟。接下來經文：
古人上戰場必須披上堅固鎧甲，才不致輕易受傷，並有可能戰勝敵人。孤獨困苦、無依無靠的人，也要得到親友扶持，才有所依止。佛接著說：
出世善法也像飲食、良藥和親友一樣，能成為人的依止和救護。若不修出世善法，臨命終時便無所倚託，心生種種怖畏；此生果報結束後，還要獨自承受苦果，無人拯拔。所以佛把這種情況如實說出。接下來經文：
佛說，要趕快捨棄把世間萬物萬象視為真實恆常的看法，觀它們為無常；也要捨棄認為它們堅固牢靠的執見，觀其終會破散、壞滅。這裡的「破壞」不是叫人主動毀壞事物，而是說事物本身會破、會壞。世間法如水面聚沫，虛而不實；人應念念修行真常的出世善法，不再顛倒地把虛假當作真實。若沉迷假象、起顛倒見、行顛倒行，就不是善法。
不但自己要修出世善法，還要勸導他人修行；能夠如此，在善法中才叫精進。接下來經文：
佛叫勝軍王觀察自身，並沒有一點真正的快樂可得。即使擁有種種上妙飲食，也不能永久根除飢渴；吃喝以後當時飽足，過幾個小時，飢渴又會生起。飲食只能暫時維持生命。
人的色身不可能永遠活下去。相對於長遠的時間，即使活一百歲仍很短暫。壽報終了時，平日再怎樣精心呵護身體，色身也會立即散壞，歸於無常。凡所有相皆是虛妄，有形有相之物都會壞滅；真常存在的則是無相的。
因此，世間享受並非真實之樂，只能維持某一段假象的存在。接下來經文：
佛叫勝軍王時常思惟：即使衣服華麗，所用物品精妙，庫藏裡有種種寶物，毫無匱乏；象軍、馬軍、車軍、步兵四兵具足，數量眾多，無人可比；等到壽報終了，這一切仍全歸無常。身相壞了，神識離開，原來所有的物品都歸零、清空。人不能帶走任何東西。接下來經文：
佛說，大王，譬如世間大富之人，每天潔淨沐浴，以香油塗身。印度氣候炎熱，人們以香油塗身，既有香氣，也能令身體清涼舒適。再穿上華麗上服，以花鬘、真珠瓔珞、耳璫、環釧等飾物莊嚴，坐在寶座上，富貴自在、威德尊貴。
眷屬圍繞著他，眾人演奏殊妙音樂；珍寶樓閣處處焚燒旃檀、沈水等名貴香木。經文所列都是富貴人享用的好東西；然而再珍貴的樓閣、衣飾、音樂和香料，也都在生滅相續之中，有生便有滅，終究會壞。接下來就說明這個究竟道理。經文：
佛說，萬物萬象和人生都不斷生滅、輪轉。此生果報終了，又在他處出生；從嬰兒長為少年、青年、中年、老年，最後死亡，接著再依業轉生六道，無有窮盡。為什麼如此輪轉？因為一切以無明為因。佛最初轉法輪時宣說十二因緣，也就是十二緣起，最根本的原因就是無明。無明是認假作真；把幻象當作真實以後，便會生起行、貪愛等其餘緣起，也會生起貪、瞋、癡等諸法。經文說，若滅無明，貪等便不生；貪等滅了，正行就能生起，離開種種過失，這才叫出世間法。
正行是依真相、實相而行，不再造沉溺假相之業；也就是修出世間行，修幻象之外的真身、法身。正行生起，就不會再於假相中起貪瞋癡、執著幻界的種種事物。因此，生滅相續、輪轉無盡的原因是無明；把幻象當真，就會貪著其中的財富、權力、色相等，生起種種貪瞋癡。滅無明，就是認識生命實相。
把虛假當真，叫做無明；無明滅了，就是知道「凡所有相皆是虛妄」，不再沉迷幻象，而去修那個真實。真正認識眼前是幻象，貪瞋癡自然逐漸熄滅；若實證道，貪瞋癡就斷了。貪瞋癡等既滅，便只行正行，不再有種種過失。這一段簡要而明確地講清楚了出世間法。接下來經文：
為什麼叫「所緣境界」？這四個字很有深意。世間人受到感官欺騙，把所見所聞都當成真實存在；其實世間一切並非客觀實有之物，而是意識、六識所呈現的境界。這些境界依阿賴耶識裡的種子，也就是前世乃至今生所造的種種業而生；依「眾業先報，緣缺不生」等規律，在意識配合下緣生為眼前境界，所以叫所緣境界。
換句話說，人所看見的外境、所遭遇的事情，都是業力在前六識和第七識配合下顯現的。聲音就是一個簡單例子：我們以為聲音客觀存在，其實外界先有空氣振動形成聲波，聲波傳到耳中，再由意識翻譯成我們聽到的聲音。現代物理也能說明這一點，只是人們常常忽略。我們每個人都覺得聽到了同樣的聲音，是因為同屬人類，意識的翻譯功能大致相同。
只要聽覺正常，人都會聽到聲音，因此便以為聲音真實、客觀存在；其他動物所聽見的則未必相同。由此可見，一切都是所緣境界。佛說法用詞非常準確、嚴謹，每一個詞都經得起推敲。「若得若失」，是說有時得到、有時失去；「若決定、不決定」中的決定，不是指決意去做一件事，而是確定的意思，也就是有時已確定、有時尚未確定。
無論境界確定或不確定、可愛或不可愛，只要對它生起貪心，而且無所厭足，就是一種大過失。貪心一旦生起，往往沒有止境。
過去萬元戶便算富有，有人說賺到一萬元便不再追求；真正賺到一萬元，又想要十萬元，賺到十萬元又想要百萬元，永遠不會滿足，這就是「貪心生起，無所厭足」。佛說這是大失。相反地，對能揭示宇宙生命實相的聖道、出世間法心生愛樂，希求學習、理解並實證，而且無有厭足，才是正行、是大利益。發現佛揭示的真相，既震撼又歡喜，於是努力學習、徹底掌握，進一步親自證得，這才是對聖道無厭足。接著世尊說偈頌；「加陀」是音譯，就是偈頌。
佛說，大王應當知道，死法極其可怕，能斷人的壽命，也能破壞五蘊。壽命斷了、身體壞了，五蘊也就終止。
死亡是大怖畏，不是世人所喜愛的。生滅法有生就有滅，死法一旦到來，無論身處虛空、大海、洞穴、高山、大地或任何地方，都無處逃避。我們學過的《佛說四不可得經》也講這個道理。
經中四位有神通的兄弟，一個躲到空中，一個躲入大海，一個藏進山中，一個藏在人群裡，想要逃避死亡，結果沒有一個逃脫，死期一到，仍各自在所藏之處命終。接下來偈頌：
無論身在高空、大海或高山，死期到來都無法逃避；唯有智慧的人安住於真實法。世間是虛假幻象，有智慧的人不住假法，而安住真實法。什麼是真實法？
就是認識生命實相，知道色身是幻象，進而修那個真身，不再只顧百般呵護幻身。在尚未出離三界時，藏在色身之中的有靈識；其中的「識」仍屬幻識，主要指阿賴耶識所帶的業力。投胎以後，不但有阿賴耶識，還有該色身的前六識和第七識，例如投生為人，就有人的意識，所以這個識仍是幻識。真正要修的真身，是那個真如、本覺，是法身。用通俗的話說，我們如今在六道幻象裡輪迴，被業力推動，投到人道便獲得人的身體，投到畜生道便獲得動物的身體，這是一種被動受形。
被動受形，就是被動地得到一個形體。若不再沉迷幻象，能依真實法修成真身，就不再被動受形。真身無形無相；佛菩薩為了進入幻象度眾生，則可以主動顯形，也可以不顯形，安住於真身狀態。《佛說四不可得經》說：「唯成法身，陰衰悉捐，無內無外，進退自在。」這就是無形無相、沒有內外的真身。認識並實證真相，依之修成真身，就叫安住真實法；如此便堅固無動，一切不能壞，因為真身無形無相，無人能夠毀壞。
因此佛說「壽報未盡時，當發大精進」。在這一期生命尚未結束時，既然已聽聞佛所揭示的真理、知道生命真相，就應趕快發大精進，廣修眾善因，勤行諸梵行。這裡的「善」有好、勝妙的意思，不僅是一般所說的善良；眾善因，就是趣向真實法、成就真身的因。梵行廣義是以修行為主的清淨生活，狹義則指離欲，尤其離男女之欲。某些教法宣揚雙修或以欲攻欲，至少不符合佛在經典中一再強調的離欲梵行。佛弟子依佛經而學、依佛教而修，凡與佛經教法相違者，無論說得多好，都不採納。
我們是佛弟子，不是某位上師的弟子，因此要勤行諸梵行。佛又說「由善根力故，得至涅槃界；至涅槃界已，能遠離死怖」。善根、慧根與善因具足，就能到達涅槃界。大乘涅槃，是證到實相、看破幻象而滅苦；證得實相，就能遠離生滅法，趣向不生不滅、自在永在的狀態，因此能遠離死怖。經文接著說：
勝軍王聽佛以種種方便善巧和譬喻把法義說得清楚，歡喜恭敬，讚歎、禮佛後返回王宮；在會的大比丘也都歡喜，信受奉行。這部經至此學完，我們再作一個小結，看看它主要講了什麼。這部經一個鮮明的特點，就是佛以大樹長成、開花結果作譬喻：大樹原本美妙可愛，忽然一場大火把它燒毀。
大火燒了不久，又被一場大雨澆滅，轉成大雨如注、連霔不息的狀態。這個譬喻形象地說明我們在生死輪轉中的情形：一生如一棵大樹，從小到大好不容易長成，忽然遭遇疾病、災厄或壽命終了，如大火焚樹，一生所經營、所夢見的一切便被燒光。人生本來就如虛幻的夢；火一來，樹根、枝葉、花果全都消失，眼前只剩火焰。
火勢熾盛、映蔽日月，卻也維持不久；一場大雨落下，又把火澆滅，於是火夢轉成了雨夢。大雨連霔不息，但沒有多久，雨也停了，又換成另一個夢。這說明人生就像一個夢接著一個夢，一世一世流轉；每個夢結束時，其中的任何事物都留不下來。樹被火燒得一乾二淨，旺盛的火又被雨水澆滅，火光也全都消失，只剩雨水。
雨停以後，太陽一出，雨水也逐漸消失。夢中沒有任何真正實在、可以把握並永遠留下的東西；唯一能帶走的，就是業力。一個夢期結束，下一個夢如何，取決於這個夢中所作之事、所造之業。然而，人不能保證每一生都造善業。
一般人得到福報、擁有錢財權勢後，反而容易開始為非作歹，所以下一個夢就可能不好。我第一次讀這部經時，對佛以大樹、火和雨譬喻人生這一點印象特別深。佛由此引申出各部經都會宣說的法義，只是這部經採取的角度不同：不修出世間法，就沒有任何真正可以依託、依靠的事物。反過來說，面對生命的真實狀況，只有修出世間法，也就是知幻即離、藉假修真，修那個真實，才是生命真正的依託與護持。這一點，本經說得特別明確。
佛還特別強調：「速疾於世間法捨諸常見，作無常想；捨堅執見，作破壞想。」不但要修出世間法，而且要儘快修；對世間一切作非真、非常之觀，趕快修習出世善法。「速疾」二字令人印象深刻。佛為什麼說速疾？用俗話說，就是「過了這個村，沒有這個店」。
現在既然聽到佛法，也聽懂、聽進去了，若不趕快修，下一生能否再遇佛法、能否聽懂並領受，就很難說。趁現在能夠聽聞、理解，應趕快建立良好的善根、慧根，下一生才可能再遇佛法；若今生好好修、堅定地修，臨終時也可能往生有佛的國土。例如可以發願往生兜率天親近彌勒菩薩，或往生西方淨土親近阿彌陀佛，或往生東方藥師佛國土。只要努力修行、意志堅定並始終保持這樣的心念，首先能夠善終。佛弟子不應忌諱死亡，也不必害怕談死：第一，我們知道它是假象；第二，我們有破解它的方法。
我們能以真實法對治死怖和生滅法，所以不必怕談死。真正明白佛法真義，就知道只要堅定修行，第一可以善終，第二可以在下一生往生佛土，繼續修行。《菩薩道樹經》已經說得很明白，我們接下來也會學習。因此，生命有了依託和護持。本經以種種譬喻對勝軍王說法；勝軍王是一國之主。
即使勝軍王負有治理國家、照顧百姓生活的責任，佛也沒有只叫他把國家治理好便算了。佛知道世間是幻象，是假的；在幻象中過得好不好並非最重要，關鍵是能否藉假修真，超出三界。這才是真實的利益和功德。
對百姓而言，能夠出離三界也才是真實的功德利益。佛還告訴勝軍王：「自所作已，轉勸他人。」不但自己修，也要勸導別人。一國之主尚且要修出世間法，何況普通百姓。最重要的要點就是，無論國王還是百姓，都應當「壽報未盡時，當發大精進，廣修眾善因，勤行諸梵行」。這才是正行，也是真正的大利益。我們就學習到這裡，謝謝各位。