我們繼續學習《大般若經》十住地品，今天學習第五地。開始之前，先補充上一講的「常不捨離杜多功德」，也就是十二頭陀行。十二頭陀行是佛陀住世時，弟子普遍依循的修行標準。其中有些要求，以兩千多年後的生活條件來看十分嚴格，例如受一食法。
其他還有中後不得飲漿、著弊納衣、塚間住、但坐不臥等。這些都是當時精進修行人所堅守的行法，所以稱為杜多功德。時代與文化已經改變；例如在中國，民間沒有印度當時普遍供養修行人的傳統，出家人很難完全依靠乞食生活。
中國僧團改為自辦飲食，符合實際情況。我們學習十二頭陀行，要把握它的精神實質，不必拘泥於每一項外在形式；然而少欲、離貪與精進的內涵，仍應盡可能堅守。比如「著弊納衣」，其他經典也稱穿著壞色衣。
壞色衣採用黯淡、不鮮豔的顏色，也包括百衲衣一類。它所提示的精神是：世間現象皆是幻有，修行人不應像世俗之人一般追求華麗、鮮豔與醒目。今天未必需要穿弊納衣或糞掃衣，但不能把俗世生活當作真實而追逐舒適、耀眼與虛榮。
塚間住、樹下止，是住在墓地空處修行，或在樹下安住一宿。今天已有寺院與房舍，未必要住塚間或露地；但其中不貪生活享受、不求虛榮的精神仍須保持。十二頭陀行的核心，就是放下俗世享受，一心精進修真。
修行人不可像世人一般認假作真，在幻象生活中孜孜追求色身欲望。「但坐不臥」是精進坐禪、不躺臥休息；現代人很少能完全做到，未必需要勉強追求其形式，但戒、定、慧不可缺少，尤其修行必須有定，必須實際坐禪。
這一精神應當堅守。若完全不修戒定慧，便不能稱為真正修行。坐禪是為令心寂靜，在定中才有可能發起覺智、親證實相。若把日常的貪瞋癡直接說成修行，把「生活即修行」當作不必持戒修定的藉口，那便不是真修行。即使做不到但坐不臥，也仍須修定、坐禪。
修定是佛陀教示的修行道路中極重要的一環，不能因時代改變，便把一切標準都拋棄，再自行創造一套說法。若只是口談「生活即修行」、「生死即涅槃」，或以為把一切看空便已究竟，實際上卻不修戒定慧，那不是與佛相應，而是背離佛說。
以上是對杜多功德與十二頭陀行的補充。現在開始學習第五地。經文：
第五地要遠離十法，第一法便是遠離居家。佛陀又解釋，菩薩遊歷諸佛國土，隨所生處常樂出家。
經文接著說：「剃除鬚髮，受持法服，現作沙門，是為菩薩摩訶薩應遠離居家。」也就是五地菩薩無論生在何處，都樂於出家修道。生活中也可看見，有些出家師父從小便有強烈的出家志願；從講解的角度看，這可視為累世修行積累的習性與願力。
是否採取出家的形式，仍須依時代與個人因緣而定。重要的是心中真正出家：即使身為在家居士，若一心修出世行，不再貪戀俗世享受，也具有出離的實質。形式並非不重要，但內在出離心更是根本。
反之，若形式上已經出家，內心卻仍追求五欲、享受與利益，便沒有遠離居家的實質。第二法是「應遠離苾芻尼」。苾芻尼也就是比丘尼、女性出家人。佛陀說：「若菩薩摩訶薩常應遠離諸苾芻尼，不與共居如彈指頃，亦復於彼不起異心。」
經文要求修行人不與苾芻尼共居，即不在同一住處共同生活；即使偶然相遇、短暫接近，也不生男女情欲等異心。重點是在修行中遠離可能引發愛染的因緣，守護清淨心，這就是遠離苾芻尼。
第三法是「應遠離家慳」。佛陀解釋：「若菩薩摩訶薩作是思惟：『我應長夜利益安樂一切有情，今此有情自由福力，感得如是好施主家，故我於中不應慳嫉。』既思惟已，遠離家慳，是為菩薩摩訶薩應遠離家慳。」
「長夜」表示漫長時間。菩薩立志長久利益安樂一切有情；看見其他有情由自身福力得到良好施主供養，不應因而慳惜、嫉妒。應當明白，各人所得自有福德因緣，不能對別人的供養生不善心。
依此思惟，就能遠離家慳。菩薩本不應有慳嫉，但累世習氣仍可能現行，因此佛陀特別提醒第五地菩薩加以遠離。若過去在布施、持戒與十善業方面修得不足，嫉妒習氣尤其容易生起，更要留心對治。
第四法是「應遠離眾會忿諍」。佛陀說：「若菩薩摩訶薩作是思惟：『若處眾會，其中或有聲聞、獨覺，或說彼乘相應法要，令我退失大菩提心，是故定應遠離眾會。』」此處的眾會不是單指聚眾聽聞正法，而是可能令大乘行者退失菩提心的聚集與議論。
經文又說：「諸忿諍者能使有情發起瞋害，造作種種惡不善業，尚違善趣，況大菩提！是故定應遠離忿諍。」因此，遠離眾會忿諍有兩層意思：一是避免進入只談聲聞、獨覺乘法，甚至使人退失大菩提心的聚會；二是遠離激烈爭執，以免生起瞋害、造作惡業。
今天仍有人因不了解大乘法義，主張「大乘非佛說」。講者認為，大乘經典氣勢宏大、法義深廣，絕非未成佛者所能任意編造；相關義理另有文章討論。此處的重點是：若一場聚會只傳播退失大乘信心的偏見，菩薩行者便應保持距離。
大乘經典的核心法義，不是僅憑文字技巧便能說出。另一方面，忿諍是爭到面紅耳赤、各執一端，互不相讓，從而生起瞋恨與傷害之心。這會使身、口、意造作不善業，連善趣都會受到障礙，何況無上大菩提，所以一定要遠離。
第五法是「應遠離自讚毀他」。佛陀說：「若菩薩摩訶薩都不見有內外諸法，故應遠離自讚毀他。」外境萬物與內在意識都不是真有，既然自他及一切行為皆是緣起幻有，便沒有必要抬高自己、貶毀他人。這裡著重正法同修之間不可自讚毀他；至於依正見破斥邪說，講者認為不可與此混為一談。
第六法是「應遠離十不善業道」。十不善業以前已經學過，此處不再逐項展開。佛陀說：「如是十種不善業道，尚當能礙人、天善趣，況於聖道及大菩提而不為障！故我於彼定應遠離。」十不善業連人、天善趣都會障礙，對聖道與大菩提的障礙更不用說。
造作十不善業，只會使生命往下墮落，可能趣向畜生、餓鬼、地獄，不能成就人天福報，更不可能由此成就聖道。因此第五地菩薩必須堅決遠離十不善業道。
依本段經義，所謂只憑「帶業往生」而不斷惡修善的說法，也值得嚴格檢驗。佛經反覆強調，欲生人天善處，必須修十善業；若十不善業尚未對治，連人天善趣都受障礙，便不能把一句口號當作不修善業的理由。
經文沒有容易誤解之處，問題往往在於不依佛說而自行演繹。第七法是「應遠離增上慢傲」。佛陀說：「若菩薩摩訶薩不見有法可能發起此慢傲者，故應遠離。」一個人所憑藉而生驕傲、憍慢的事物，無非都是幻有假法，既非真實，便沒有可傲慢之處。
增上慢傲在學佛人中也很常見。有些人讀過一些經文，望文生義，便以為自己已通達最深法義；又把「一切皆空」理解成把一切都空掉，於是傲慢地否定他人。其實理解若有偏差，再強烈的自信也不能使它成為正見。
也有講法者尚未理悟，更未證悟，對經義多依文解義，卻因能夠講說而顯出傲慢，不再接受同修善意提醒。真正明白生命實相的人，知道有相皆為幻有，真有無相，自然不會以有限的知解自高。
即使在道理上理悟，也還沒有實證；由理悟到證悟仍有很長的修行路。即使證悟而得根本智，距離佛智圓滿仍很遙遠。因此，對自身程度如實了知，便沒有可驕傲之處。真正理解第一義，傲慢會自然減輕。
第八法是「應遠離顛倒」。佛陀說：「若菩薩摩訶薩觀顛倒事都不可得，是故定應遠離顛倒。」眾生之所以顛倒妄想，是因認假作真，把有相色身與世界當成唯一真實，卻不知道無相實相。
人往往只看見色身與由色身生起的心理、思想和心意識，不知道色身與其中的心識同屬幻相妄識。遠離顛倒，要透過學習佛說與實際修行，在道理上理解乃至親自證知生命實相。若一直認有相世界為真，便會在幻象中較真執著，隨生老病死反覆流轉。第九法是「應遠離猶豫」。佛陀說：「若菩薩摩訶薩觀猶豫事都不可得，是故定應遠離猶豫。」
這裡可把猶豫理解為對法義疑惑不決，立論時反覆搖擺、立場不定，甚至採用雙重標準。辯論法義時，應先把主題與觀點說清楚，接受別人認同或批駁；若立場始終飄忽，說法似是而非，便無法形成可以檢驗的正確論證。
因此要遠離疑惑不定、雙重標準與自相矛盾。乍聽似乎有理的說法，若仔細檢驗連基本邏輯都不能成立，就不能稱為真理。第十法是「應遠離貪、瞋、癡」。佛陀說，菩薩摩訶薩「都不見有貪、瞋、癡事，故應遠離如是三法」。
貪、瞋、癡同樣是緣起假法，不應把它們當作真實而隨之造作。若見真實理、實相，既無可貪之人事，也無實有的貪瞋癡，所以應遠離這三法。第五地應遠離的十法是：居家、苾芻尼、家慳、眾會忿諍、自讚毀他、十不善業道、增上慢傲、顛倒、猶豫，以及貪瞋癡。佛陀總結，諸菩薩摩訶薩住第五地時，應常遠離如是十法。
今天學到這裡，下一講再見。