各位同修好。今天我們一起學習《佛說四不可得經》。這部經收在《大正藏》第十七冊；同時，《增一阿含經》卷十八也有這部經。這也說明，佛在世的時候就已經說了大乘法義了，不像有些人說的佛住世的時候只說了小乘經典。
《四不可得經》這個經題的意思是：常少不老——就是常年輕、不老——常少不可得；無病也不可得；長壽也不可得；不死也不可得。這叫四不可得。佛這部經主要就講這個：人在世，這四樣是不可得的。然後針對這個情況，佛教導眾生應該怎麼做。這叫《佛說四不可得經》。這是經題的意思。
譯者是西晉、月支三藏竺法護。西晉的時候，有一個月支國，在邊疆，是個小國。這位竺法護是三藏法師，生於公元二三九年，本姓支，就是支援的支，所以也有人稱他支法護。他是甘肅敦煌人，是當時的譯經高僧，世人稱他為敦煌菩薩，精通西域各國的語言，是位精通三藏的法師。這是譯者。那我們現在就開始學習經文。
「聞如是」就是「如是我聞」。當時佛遊於舍衛城的祇樹給孤獨園，就是當時那個給孤獨長者供養給佛、作為佛講經說法的一個精舍。當時有大比丘一千二百五十人，還有一些菩薩，這裡沒有說菩薩的名字。接下來經文：
佛天亮的時候穿好法衣，然後持鉢進城去乞食。這是當時修行人的一個傳統：都在近郊清淨處修行，然後日中一食，進城裡去乞食。這既是維繫生命的需要，同時也是讓眾生種福田，因為供養僧是有很大的功德的——供養佛、供養法、供養僧。「四輩皆從」就是四眾弟子跟著他。然後天上的各個天龍神，都帶著華香伎樂——就是香花，還有那個樂器，奏著樂——來跟著佛往前走、進城，也是一個尊敬佛、供養佛的方式。
就是說佛用他的道眼，看見一母同胞的兄弟四個人——同產就是一母所生的。他們都是早就離家，在山裡頭修行的，而且修得有神通，得五神通。五神通就是只差漏盡通：他沒有悟道，只得了神通，就是天眼通、天耳通、神足通、宿命通等等，一共五通。當時這樣修行的人很多，得五神通的人也很多。一般得了五神通的人，人們就會稱他們為仙人，這就跟我們道家修仙一樣的。然後這四個兄弟，「宿對來至」——宿對就是類似命中應有之意，也就是說大限到了，生命的大限到了——所以他們自己知道，這個壽命將要結束了，然後都想躲開這個結局，不想死。然後經文：
他們就想避開這個死的結局，就在一起商議，說我們都是神足飛空，能夠很隨意的，要飛就飛，想到哪就到哪，無所罣礙的。現在反而——這裡這個「反當為非常所得便」——就是說現在反而要被那個黑白無常所逮住了，也就是說壽命到了，要「危失身命」，要失去生命了。我們應該講各種方便，來免這個患難，「不可就之也」，不可任命。
其中有一個兄弟，就上升到空中，然後藏起來——他又能隱形，因為有神通嘛——藏起來。然後就說，「無常之對」，就是指我們中國人說的黑白無常，就是來索命的、閻王的那個使者。他說，那個來索命的使者，哪裡知道我在哪？我都在空中藏起來了。
另外一個，則到鬧市中、人很多的地方。他心想，我藏在人中，那麼多人，我就躲在裡頭。他說，這個黑白無常，他只要逮著一個人回去覆命就行了，為什麼一定要找到我？我藏在這麼多人的地方，他找不著我。
第三個人，就退入大海、潛入大海三百三十六萬里，也不在最底下，也不在最上面，就在中間。然後他就想，我藏在大海的中間，這個黑白無常上哪找我呀？
最後那個兄弟，就想著，我到大山、無人的地方，把山給擗開——這很厲害，有神通嘛——擗開，然後他藏到山裡頭，再把山給合上。他就想，我藏在這裡頭，那這個黑白無常哪裡知道我在哪呀？
結果這四個人，就用這個辦法想要避命，結果完全沒有達到目的，沒有脫得掉這個死。藏在空中的人，死期到了，就掉下來了，就像果子熟了要掉到地上一樣。藏在山裡頭的那個，死期到了，就在山裡死了——他不是把山擗開，人藏在裡頭嗎？結果死期到了照樣死，也沒逃脫，只是死在裡頭。在大海中的，死期到了照樣死，死了以後身體被魚鱉給吃了。入市中的人，就是藏在鬧市的那個人，死期到了也照樣死，就死在眾人當中，也沒逃脫。
世尊看見這四個人想躲避死期的這個結果，看了以後就說，這四個人「闇昧不達」——就是無明，不知道真相、真理——而想要脫離死的宿命。佛說他們三毒不除——貪瞋癡三毒不除——也不至「三達無極之慧」。三達指的是透過修行，達到宿命明、天眼明、漏盡明，徹底通達這三明，就叫三達。
「無極」是究竟廣大的意思。本來無極是道家的詞。因為早期佛教剛傳入中國，在翻譯的時候，就要找一些相應的詞，那我們中國本土上，也就是道家的比較接近佛家——因為都修行，他們也是想要探明生命的真相——所以早期佛經的譯文，很多都用了道家的詞彙，這個無極就是道家的詞。「無極之慧」，指的就是了知宇宙生命的真相：了知了這個真相，就叫做無極之慧，也就是徹底究竟的、最高的智慧。
所以這句經文的意思就是說：你不透過修行斷除貪瞋癡三毒，不透過修行達到三達，同時了知宇宙生命的真相——也就是掌握這個究竟廣大、徹底的智慧，也就是我們這個三界裡的最高智慧——想要脫離這個死的宿命，是不可能的。古今以來，沒有人不了達這個究竟廣大智慧，而能脫離死亡宿命的。那接下來佛則頌曰：
佛說，雖然想藏在空中，或者藏在大海中，或者藏在山的中間——把山擗開藏在中間——想要把自己的身形給隱去，來求不死，從來沒有可能達成的。所以應該精進學，「無身乃為寧」：就是說沒有這個色身，無形、無身，才能夠達到安寧，不再受這些苦患。這就像老子說的：「吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患。」就是因為我有這個身體；如果我沒身體，那我還有什麼苦厄患難可說。接下來的經文：
佛就跟這些比丘說，世間有四件事不可獲得。哪四件？第一，說年少的時候，顏色很好、漂亮。「煒曄」就是美盛光亮的意思。年少的時候，顏色漂亮，顏值高；髮黑齒白，頭髮黑的，牙齒很白；形貌很亮麗，力量也很大；進出舉止都很自由，很飄逸；上車乘馬——以前都是乘馬的，或者坐馬車——大家一看，這年少、帥氣，又很有華彩，所以都很愛敬。
但是「一旦忽耄」——耄就是耄耋之年的耄，就是八九十歲了——一旦忽耄，就是說時間其實過得很快，幾十年一晃就過去了。一旦老了，頭白齒落、面皺皮緩，這個講得很形象：頭髮白了，牙齒掉了，皮膚也鬆了，臉也皺了；「體重拄杖，短氣呻吟」，氣不足了，喘了喘的，拄著柺杖走路，身體就很笨重了。所以佛說，想要保持一直都在少年、青年狀態，保持年輕，不往老裡走，是不可能的。
第二個不可得，就是說身體強健、骨髓實盛，行步無雙、飲食自恣：走路很快，也很得意；飲食想吃什麼就吃什麼，胃也很好，都能消化。「莊飾頭首，謂為無比」：頭、臉裝飾得很漂亮，自以為無比。而且「張弓捻矢，把執兵仗」——這是講那些富家子弟、官宦子弟的——以前只有弓和箭，把持著那些兵仗，很威風。「有所危害，不省曲直」：這些官家少爺對百姓肆意妄為，多有危害，但是不反省自己有沒有做得不對的地方。「罵詈衝口，謂為豪強」——詈就是責罵——就是想罵誰就罵誰，自以為豪強，非常霸道。
「自計吾我，無有衰耗」：這個吾，不是「無我」的無，這個吾也是我——上頭一個五，下頭一個口——也是我的意思。就是自己以為，這個我不會有什麼衰耗，一直能這麼盛氣、這麼青春年少下去，就沒有想到人是會病、會老的。就很囂張，想幹啥就幹啥，豪氣沖天那樣的，以為就永遠都是這樣子。
接下來，「疾病卒至，伏之著床，不能動搖」：結果突然有一天病了，就只能躺床上了，不能動了。身體也疼痛，「身痛如搒」——搒就是像用竹子、棍子抽打一樣——身體疼的，就像被抽打一樣。然後耳鼻口目，也聞不到聲香，也感覺不到美味了，吃什麼也沒有什麼美味的感覺了。然後「坐起須人」，起來需要人扶；「惡露自出」，惡露就是屎尿，失禁了。躺在床上，各種痛苦，很難言喻。所以佛說，「假使欲免，常安無病，終不可得」：一個人如果不修行的話，想要身體常常的很健康、很安樂、不生病，是不可得的。
我們先把這段講解一下，這個比較長。第三個不可得，就是說想要求長壽，「在世無極」，就是想要一直在世上活著，萬壽無疆的意思。想要求這個萬壽無疆，是不可能的。「得于病死，命既甚短」：如果得病死了，命其實就很短。但是人都「懷萬歲慮，壽少憂多」：老想著要萬歲——皇上的萬歲、萬萬歲就這麼來的——就是想不死，永遠都在世，其實是不可能的。壽命是有限的，但是憂愁是無限的，所以叫壽少憂多。
然後「不察非常」。這裡這個「非常」，就不是剛才的黑白無常了。這個常字，是真常的意思，就是真實常在的、真實恆常的意思，就像《道德經》裡說「道可道，非常道」，那個常就是這個真常的意思。就是說，沒有察覺這一切不是真實常在的，而放縱五欲，「五樂自恣」，享受色身年輕時候的各種享受；而且不約束自己的心，「放心逸意」，不約束你的心，不約束你的意，想要幹嘛就幹嘛：殺盜淫亂都來，做盡壞事；還有兩舌、惡口、妄言、綺語；又貪心，又嫉妒，又充滿邪見；又不孝父母，也不順師友，也輕慢尊長；反逆無道——又叛逆，對什麼叛逆？對聖道的叛逆，所以叫無道——只想求豪貴、求富裕，不走聖道，「謂可永存」，以為這樣可以永存，永遠這樣下去。接下來的經文：
就是說這種人，「譏謗聖道」，就是譏諷、毀謗聖道——聖道就是佛道——「以邪無雙」，以為他們的邪道、外門邪道可以無敵，然後就譏謗聖道。「噓天、推步」：推步就是算卦、推算天象曆法這一類的；噓天是仰天吐氣的意思。就是裝神弄鬼，搞那些推算曆法、算命、天象等等，就是邪道，就是「以邪無雙」的具體引申。還有「慕于世榮」，就是只知道羨慕世間的那些所謂榮譽。
「不識天地表裏所由」——這裡就開始進入大乘的法要了——就是說不懂得這個天地的表象、實質是從哪來的，叫不識天地表裏所由。「不別四大因緣合成猶如幻化」：不別，就是沒有分別出、不懂得四大因緣合成。四大就是地水火風，就是所謂組成我們人身的四大要素。說這四大是因緣合成的，猶如幻化——這句話就很重要。
因為對小乘，佛只講到四大因緣和合。其實這也是講了幻化這個意思，但是小乘人不接受，就死活不能接受說這個世間是幻象的。這就有點一廂情願：明明這個世界是幻化的，他非要不承認，覺得承認了就不知道怎麼辦了，所以就死活不承認。那這個就是一廂情願嘛——你不能說你喜歡什麼，你就認為它是什麼；你應該根據事實是什麼，你認為是什麼。因為他不接受，佛就不給他強調這個了：你就先修我吧，修成阿羅漢以後再說，修成了、有一定根基了，再回小向大。對小乘就是這樣的。但是對大乘、有大乘根基的人，佛就直破幻象。這裡你看，「四大因緣合成，猶如幻化」，講得很清楚了：並不是真實的，是個像幻化一樣的。
為什麼說「猶如幻化」？就是說跟幻化是一樣的，只是這個幻化裡頭，有真心含在裡頭了，所以這個幻化叫做猶如幻化，就是說像幻化，但他就沒說是幻化。他就說猶如幻化，區別就在於：純幻化的，就不含真心；但是猶如幻化，就是說它相上全是幻化的，但是真心也投射在裡頭了、也含在裡頭了。所以佛家稱眾生是含識，或者說有情。像那個石頭、花草，這些就沒有含識：它也是幻化的——我們意識所顯相、表達的，也是幻化——但是它不含識，不是有情。而眾生、有生命的，都是含識，都是有情。
接下來經文，「不了古今所興之世，不受倡道」：就是不瞭解古今所興興衰衰的這各個世間的本質，不瞭解這些是怎麼演化的、怎麼昌盛的、又怎麼衰敗的；「不受倡道」——倡是提倡的倡——就是說佛倡導的道，他們不能接受、不能領受。「不知生所從來，死之所歸」：生從哪裡來，死往哪裡去，這些他們都不知道。而大乘佛法就很清晰、很究竟地解釋了：我們人是從哪來的，死了去哪裡，都講了。
「心存天地，謂是吾許」：心裡一心一念就把這個天地當真，心就寄放在這個天地之間，不知道這個天地是猶如幻化的。「吾許」就是心許：心許什麼？就是我的心就放在它那裡了，認可它、許給它了。就是說對這個幻象的天地間、世間，心心念念，把心都交給它了、都許給它了。
「非常對至，如風吹雲」：這裡這個非常對至，就是剛才那個宿對的意思——就是宿命到了——就像風吹散雲彩一樣。「冀念長生，命忽然終，不得自在」：他一心想要長生，但是宿命、也就是他的死期到了，命就突然結束了，那就很鬱悶：想長生不能長生，這叫不得自在。「欲使不爾，終不可得也」：就是說想要長生、萬壽無疆，是不可得的。這是第三不可得。接下來：
先解釋一下。第四個不可得，就是說父母兄弟、家室親族、朋友知識——知道叫知，認識叫識，知識合起來，意思就是熟人、朋友——還有家族親人在一起，恩愛榮樂，就是大家之間非常恩愛、非常親密，其樂融融的意思。財物富貴、官爵俸祿等等：又有錢，又有勢，又能騎乘遊觀，一大堆的妻妾子息，然後就非常憍縱、放肆；飲食也是非常的豐盛，讓自己很滿意；兒客僕使跟著他們，騎乘也好、步行也好，非常的風光。
「顧影而步」，這非常形象：走路的時候很得意，看著自己的影子，很高興、很自傲。後來「顧影自憐」是另外一個意思，是說不得意的時候，看到自己的影子，自己憐憫自己；這裡是顧影而步，指的是顧影自傲、很得意。然後「輕蔑眾人，計己無雙」，認為自己是無敵無雙、天下無敵；家奴、客人，常常地罵別人是獸類畜生；「出入自在，無有期度」，就覺得自己總是這麼進出自由自在，也不會有什麼期限或者節度；也「不察前後」，不看自己之前哪來的、之後要到哪去。
就是以為那些他的眷屬、他的奴僕、他的友朋之類的，常常都能這樣子，整天地呼朋喚友。「宿對卒至，如湯消雪」：這個宿對來了，就是宿命、死期到了。如湯消雪，這也是非常形象，文學性很高：湯就是滾燙的熱水，如湯消雪就是像滾燙的熱水去把雪消融了一樣。這死期一到，就像滾燙的熱水把雪消融了一樣，這個生命就沒了。所以知道這點以後，心裡就開始恐懼憂慮了，「請求濟患」，請求神明、請求什麼來幫助他，這樣哪能如願？因為你之前都不修不學。接下來：
然後突然間呼吸斷了，呼吸一斷，生命也就結束了。然後這個魂神——就是我們身體裡是有神識的——生命一斷，身體一壞，死了，神識就獨自一個人走了。這個時候，父母兄弟、妻子親族、朋友知識、恩愛，「皆自獨留」：他的親族也好，他的朋友、師長也好，都沒辦法陪著這個死去的人，沒有辦法再陪伴他了，活的人自然都留下了；死的人，那個魂神、他的神識，就很孤獨地一個人走了。
接下來，「官爵、財物、僕從各散馳走如星」：你的官名、財物、僕人、隨從，因為他死了，這些就各自都散開了，馳走如星，就像流星一樣，很快就散開了。「欲求不死，不可得也」：這第四個不可得就是，不死是不可得的。接下來經文：
佛說，古今以來，自從有天和地以來，這四難之苦是沒有人能夠免除的。因為有這四苦，佛才出現於世；如果沒有這四苦、這個患難苦厄，佛不會化現顯形來教化群黎——群黎就是大眾、百姓、黎民百姓。
佛說，就像四方有石頭山，又高又大，上面生了草木，還有一些瓜果、藥樹——就是可以當藥的一些樹，印度有很多這種樹，樹上的果實和葉子可以當藥——「華實悉茂」，這些山上的草木、瓜果、藥樹都很茂盛。突然間起了野火了，「四山俱發」：四邊、四方——他不是說四方有山嗎——這四山都著火了，而且火速是非常快的，「速于日行」，比日行還快，比太陽走得還快。有人就去跟大王說，有這樣的患難，能夠躲避嗎？大王說，不可得也，不可能。「天中之天」——因為他四面都是石頭山，等於是四邊的石頭山圍住了，而且四山都發野火了，這時候你那個天，就好像天中之天——「唯有神通，乃可濟矣」，只有神通才可濟拔。接下來經文：
這個「吾」，就是剛才說的那個上頭五、下頭口的吾，也是我的意思，「心計吾我」不是說沒有我。佛說，這眾生有心意識，但是「不解深妙空無之慧」——這就講了大乘的法要了。深妙空無之慧，就是說我們眼前這些，其實本質都是空的，因為是幻象。這種智慧叫做深妙——「無上甚深微妙法」，這個深妙就是這個意思。就是說一般凡夫很難相信這個，老以為眼見的一切明明有，根本不能理解為什麼它本質是空的。
然後心裡計著有我、有一個我；「五陰所縛」——五陰就是五蘊——五蘊就把我們這個人給綁住了、捆住了；「六衰所惑」，六衰指的是六塵，這個六塵就是色聲香味觸法。佛家知道，這個六塵、這色聲香味觸法，其實是會損耗我們的真性的，所以也叫六衰：它是會衰減、會損耗的。就是人被這個五蘊所束縛，然後被這個六塵所迷惑。「欲不老病，規拔此惡分離之患，志于常存，終不可得」：你不解深妙、不解本空，然後計著有個我，又被身體的這個五蘊束縛，又被這個六塵所迷惑，你又想要不老、不生病——「分離」就是死的時候四大分離，四大離散人就死了——就想避免這個死的憂患，想長存，是不可得的。接下來：
這句經文，就是這部經的重點，其實也是大乘佛法的另一半的核心要義。前一半就是說，發現我們的生命是個假象：色身是個幻象，天地世界是個幻象，這是前一半。後一半就是，知道它是幻象、是假的以後，但是知道它裡頭有個真心，所以要去修那個真心。修成什麼？修成法身。「唯成法身，陰衰悉蠲」——蠲就是除去、免除，蠲免的蠲——就是說五蘊和六塵（六衰）都除去了、免除了，成就那個法身。
法身，指的是真身。也就是說，我們色身是個幻身，是假的；但是我們在這個假的、幻的身體後面，是有一個妙明真心的。那個妙明真心，不是指我們心意識那個心，實際上指的是那個真身。也就是說，我們色身後面真正存在的是那個真身。所以，把真身修成了，脫離色身單獨存在那個真身，不以這種色身存在，也就是不以這種形象存在；但是他想要化現顯形的時候，他也能夠化現顯形。那修成真身，沒有沉重的肉身拖累了，當然就可以無內無外、進退自在，也就可以免此四難之患了。
佛這裡講得非常清楚。這一段經文，大家應該經常地念到它，所以我們再重複一下：「唯成法身，陰衰悉蠲，無內無外，進退自在，乃能免此四難之患。」佛的這個教導我們一定要記住，而且要朝著那個方向——修成法身——朝著那個方向努力精進。接下來經文：
就像春天種的穀子，你想讓它秋天不熟，終不可得。「殖老病死、別乖之本」：就像春天播種一樣，你把這個老病死和別乖——別是分別、離別，乖是背離——你把這個生老病死的根本給它種下去了。也就是說，你不修行那個出世間法，不修那個法身，你光留戀這個世間，心心念念都是你色身的五欲六塵，那你當然就是在種這個色身的種子了。你只要種了色身的種子，你就是在殖老病死、別乖之本，等於是在種這個輪迴、在六道裡受這個輪迴之苦的根本，你就在種這個種子。那你當然了，你想身體不死、不病，那根本不可能：只要有春種，就有秋熟。「欲離不終，不如志也」：你種了這個色身輪迴的本，等色身長成了，你想最後不死，那是不可能的。接下來經文：
就像樹上生的果子，你想它不落下來，終不可得，它熟了總是要落下來的。也像人飲酒，只要你飲酒，總是會醉；你想說一直飲下去我要不醉，那是不可能的。
這是再重複了，等於是剛才說的：你種了那個生老病死的根本，又想到時候不死——你有生了，就肯定有死，不可能光有生沒有死的。「如人服毒，欲令不死，誰有獲願」：就像有人服毒，想要不死，哪裡有可能？除非那毒是假冒偽劣的毒品，裡頭沒有毒素，才能不死；只要你真服毒，肯定都得死。「種離根本，欲令不別，終不可得也」：你種下了離散的根本，到時候想要不別離，是不可得的。「猶人入溷，欲令不臭，誰有獲願」：溷，就是骯髒渾濁的地方，就像豬圈、牛圈這種很臭的地方、茅房，就叫溷。人進入豬圈、茅房之類的地方，你想它不臭，怎麼可能？「植老病死，欲免斯患，未有如願」：你種這個老病死的種子下去了，又想不要老病死，怎麼可能？不可能的。
人不知道這四苦，然後放縱五欲，在那五道輪迴裡頭沉溺。這裡為什麼講五道？有時候講六道，有時候五道：五道就是把阿修羅道歸到天人道裡，就剩五道；如果把阿修羅道單算一道，就是六道輪迴。就是說人放心恣意地不修行，放縱五欲，就在五道裡——也就是在六道裡——沉溺，不能自拔，「猶如車輪，不得離地」，就像車輪不可能離開地面一樣。
「悲哀呼嗟，轉相戀慕，無有竟已」：就是說人就是在五道六道裡頭轉，一會兒高興，一會兒悲哀，一會兒羨慕別人，或者嫉妒別人，沒有個完，總是在那人性的那套東西裡。就是我們都以為生命很可貴，人怎麼著怎麼著、奮鬥很偉大，但其實你想一想，那本質是什麼？就是轉相戀慕、悲哀呼嗟：一會兒羨慕人，又嫉妒人，一會兒高興，一會兒悲，沒有個了結的時候，直到死的時候才了。但是死了以後，又進入新的一輪夢了，那又開始了，這一套又開始了。沒有什麼高尚和偉大的地方，都是被一個色身拽著走。但是人會裝飾、會偽飾嘛，就把自己所有的行動裝扮得很莊嚴、很高尚的樣子，其實本質就是那點私心私慾，沒有什麼了不得的。
「猶如狂逸裸形而遊，恍惚妄語，謂為真諦」：這佛講得很形象，就像一個人發狂，不穿衣服，滿大街跑——就那種精神病，有那種人專門就裸行而遊的——恍惚妄語，就是精神失常了，亂說一氣，然後認為是真諦。你看佛講得多徹底。他就是說，我們人在人世間種種奮鬥，種種標榜為高尚的、美好的等等，把那個奮鬥當做了不得的事、當做人生的最高目標，結果在佛看來，就像那個發狂的人裸奔，把那個錯亂的語言當做真理。
「痛哉！誰了此義？唯有解道乃知之耳。」佛對此感到痛心疾首，所以你看用了一個詞：痛哉。誰了此義？誰知道剛才佛說的這個情況？唯有解道乃知之：唯有理解、瞭解、悟到了佛所說的那個真相、真理的人，才知道佛剛才所揭示的這個人的真相。講得多好：痛哉！誰了此義？唯有解道乃知之耳。接下來：
比丘就問佛：何緣才能免濟此苦之難？就是說有什麼因緣，我們才能免掉這樣的苦厄患難？
好，時間到了，那這個問題我們就留待下一講。下一講我們再來看佛怎麼回答這個問題。好，再見。