我們繼續學習《佛說四不可得經》。上一講我們學到，比丘問佛：「何緣免濟此苦之難？」意思就是說，有什麼因緣，也就是要做什麼，才能夠免受此四難之患。他譯得似乎不夠好：他說免「濟」此苦之難，濟是濟拔的意思，其實不是免濟，而是說免「受」此苦之難。當然也有可能是傳抄的過程中抄錯了。總之這句話的意思就是說，要怎麼樣做，才能夠免受這身的生老病死的這些苦厄、患難。
「護身口意」，就是十善業了：身三、口四、意三，就是十善業要修得好，這叫護身口意。「初中竟善」，就是初期、中期、末期——竟，就是究竟的竟，意思就是最後——竟善，就是說你無論是什麼時候，初期、中期、末期，身口意業都要護得好，也就是十善業都要修得好，不管哪個時期，始終要修好十善業。
那「不為聲聞行」這句經文，是有一些特別的內在意蘊的。這是聲聞乘的解脫道，為什麼又說不為聲聞行？是因為，首先，修聲聞乘的弟子，理解不了最深的佛法真諦，也就是他們沒法理解、沒法相信眼前是幻象，也就是法無我——這個我，就是自性的意思——法沒有自性，等於法是假的，本質是空。那他們能理解什麼？能理解緣起性空，拆開了就沒有；也能理解無我，就是人這個我，是四大和合組成的，四大一拆開，也就沒有這個我。他們是從這個角度理解佛法的。所以聲聞乘弟子，他們就是修的無我，證的也是無我，就是沒有那個個體的小我。
以後，叫做「所作已辦，不受後有」。不受後有，就是下一輩子不用再到世間來受身了，不需要再有形體了，他就可以出離三界，脫離生死，回到法界了，也就是入涅槃，這叫聲聞行。那佛當然希望弟子不僅僅是行聲聞行，因為聲聞行，第一，理解不了完整的、全面的佛法深智，他理解不了法空，只能理解人我空；第二，他修的果位，成阿羅漢以後，入法界的那個清淨涅槃，那麼他就不能再教化眾生。只有行菩薩道、行大乘，他最後成佛以後才能度化眾生。所以佛這裡就特別提醒：不為聲聞行。經文：
這裡又繼續講修十善業：就是身不犯三罪，殺盜淫；口不犯四過，就是惡口、綺語、妄言、兩舌四過；意不念三惡，三惡就是貪瞋癡。這個十善業，初期、中期、末期都修得好，叫「初中竟善也」。經文：
就是說這身口意、這十善業修好、修得比較好了，「和而歸三寶」，就是身口意調得比較柔和了，然後歸命三寶、皈依三寶，也就是說開始進入佛門的修行。然後「除于三毒」，就是除掉貪瞋癡三毒。那麼這個除三毒，它這裡沒有具體地講修法，只是這一句話。那我們知道，要除三毒，不是那麼容易、那麼簡單的。按聲聞乘的修法，是有三十七道品，裡頭很詳細的內容，比如說四聖諦、八正道，一共有三十七道品。這個三十七道品修得比較好，就能夠除三毒。
除了三毒，接下來就「入空、無相、不願之法，向三脫門」。這個空、無相、無願，就是三解脫門。一般後面的法師都譯成無願，這裡這位法師譯成不願，意思是一樣的。也就是說，除了三毒以後，能進入這個空、無相、無願三解脫門。因為生命實相只有一個，法義其實也真正的只有一個，不過「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」：不同根器、不同種類的眾生，他能理解的程度是不同的。比如說聲聞根器的人，那個空，他只能理解到緣起性空、人我空，他就沒法理解有相的萬物都是空，他理解不了。
其實法義是一樣的，只是個人理解不同。空是剛才那樣，大小乘的解法不同。無相其實就一樣：無相也就是說，有相萬物都是假有、幻有，真正存在的是無相的，這個叫無相。那無願，無願就是說：我知道人也是假的人所見也是假的，那我當然不會在假相裡較真、執著了，不會再求取幻界的任何利益了，只會去修真。那就這個幻相的一切事情和利益來說，我沒有任何的意願了，我不再求取幻界利益了，這叫無願。
所以入空、無相、無願，就叫做三解脫門，也就是說你只要信解了空、無相、無願這三解脫門，你就能解脫。其中關鍵的要點就是：你信解——相信並理解了——色身是假的，色身所見也是假的，真正的存在是無相的，那我不會在這個假相裡較真執著、求取利益了。這就叫三解脫門。那修這個三解脫門，「是初中竟善之德也」，也就是說前面那些內容，無論是十善業還是除三毒，你都初期、中期、末期修得好，你就有這個功德，讓你能夠理解空、無相、無願這三解脫門，能夠入這個門。它是這個意思。接下來經文：
關於解脫道的最後這段經文，說的也是小乘行者的狀態。就是說，他們知道三界皆苦，生老病死都很苦，所以「視身如怨」。怨就是怨家、怨恨，就是說把身體看作冤家：有這個身體就很受罪，生老病死都是因為你有色身而起的。就像老子所說：「吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患。」我沒有身體了，我就沒有生老病死了。所以叫做視身如怨。然後，他又「行于四等，慈悲喜護」。這個慈悲喜護，後面的法師都譯成慈悲喜捨，也就是四無量心，他也行四無量心。
但是，他又「不遵大慈無極之哀」。大慈，就是佛了，大慈大悲的佛陀。無極之哀：無極是沒有邊際，叫無極。這裡是批評小乘行者，沒有遵循佛陀大慈大悲、沒有邊際的、最究竟廣大的這個悲心。也就是說，你不要僅僅自己解脫，你還要度化眾生，因為眾生都認假作真，在這生死苦海裡輪迴，很苦，所以應該要度化眾生。那他意思就是說，你要是入涅槃，就等於沒有遵從佛陀的大慈大悲之心去度化眾生。所以說，聲聞行者只想「趣欲免身，至于泥洹」，就是只想自己修到沒有身體、入涅槃，然後入涅槃以後，就是得羅漢果，得阿羅漢了。
得了羅漢果，他這裡譯成「不念一切，便得羅漢」。這句話譯得有點問題，也不知道是譯的問題還是抄寫的問題。總之，它正確的意思是說：你得了羅漢果、入了涅槃以後，你就沒法再顧念其他眾生了，這叫做不念一切。也就是，自己入涅槃了，灰身滅智，入涅槃了，沒法再顧念或者度化其他眾生了。「不及十方」，也就是不能夠再度化十方國土的眾生了。
那麼這種情況，就是說他個人是「雖得免於四患」了：個人入涅槃，他沒有色身，那他確實免於前面說的四患之難了。但是「猶有限礙」。我理解，猶有限礙的意思就是說：你入涅槃，你沒有得佛身，那麼你就是清淨涅槃，只是你自己解脫，沒法叫醒別人、沒法度化別人。同時，你只得了無相真身——入涅槃實際上就是證得真身，入於那個法界了——你只得到無相真身，你沒有得金光閃閃的那個金剛不壞身，也就是佛的報身；也沒法再化現顯形，到娑婆來度眾生，也就沒有這個肉身，也叫化身。
也就是說，你如果證得那個法身以後，你繼續往前修，你能成佛。成佛以後就有三身：就是真身，無相真身；然後報身，就是那個金光閃閃的金剛不壞身；還有就是能夠再到娑婆來度人的化身，也叫肉身，就像兩千多年前的釋迦牟尼一樣。這叫三身成就，這叫成佛。那麼阿羅漢，他沒有成佛，他就只有真身，真身回到法界，沒有得到那個報身和化身。所以叫做「雖得免於四患，猶有限礙」：限礙就限礙在沒有報身和化身，不能再度化其他的眾生，是這個意思。接下來經文：
這一段，就講要發菩薩意，也就是發菩提心。剛才上一段經文講的是怎麼解脫，也就是聲聞行的解脫道；這裡一開始就講菩薩道了。菩薩意就是發菩提心的意思，以前有譯成菩薩意的。「六度無極之行」，也就是六度、那個六波羅蜜，以前也是這麼譯的：無極就是沒有邊際叫無極，也就是說透過六度到達彼岸，叫做六度無極之行。發菩提心，就是要讓眾生經常念到、遵循六度。這叫初中竟善，也就是初期、中期、末期都做得好，這就叫發菩提心的菩薩。
「初亦善者」，初期的善，就是看一切人，要如自己的父母、如自己的身體一樣，「常等無異」，就是沒有差別，看一切人都如同自己的父母、如同自己。「中亦善者」，就是中期做得好，就是「不畏勤苦，在于生死無央數劫，不以為勞」，也就是說不怕在生死幻海裡輪迴——因為他要度化眾生的話，就必須再入生死——這叫中期的做得好。
他這個「初、中、竟」，是佛經裡經常會用到的詞，來表明說：你剛開始要做什麼、什麼做得好；中間要做什麼、什麼做得好；最後要做什麼、什麼做得好。就經常用這個初中竟。那這個中期的，就是說不怕生死、再入輪迴來度化眾生。
那「竟亦善者，分別空慧，不見吾我」：最後的、或者最高的那個善——這個善不是善良的意思，是做得好的意思，「善哉善哉」就是說好、好，所以這個善是好的意思——那最高的好，就是分別空慧。分別，這裡是了別的意思：了別、知道幻象萬法一切皆空的這個智慧，叫分別空慧。就是了知、獲悉、理解這個幻界一切皆空、本質皆空——但是它是真有的投影幻現，有真有，但是有相這邊都是幻化假有、幻象假有，所以它本質是空。知道這個關於空的智慧，就知道沒有一個我，「不見吾我」。這個吾，就是上面一個五、下面一個口，也是我的意思，就是不見有一個個體的小我，這叫不見吾我。經文：
剛才說了一段菩薩道的內容，接著又說。這個初期的做得好，本來應該「發大意，願濟一切」——本，就是初心的意思——就是一開始就已經發大意，要願意濟拔一切了，不是為自己解脫，叫做「不為己計」。也就是說，從一開始發心，就是要有大願，要濟拔一切，不只是自己解脫。那「中亦善者」，中間做得好的，是能夠行四等心，慈悲喜護，也就是慈悲喜捨——大乘也有四無量心，慈悲喜捨。
那末期的善、最後面的善——這個初中竟的竟，有高等的、末期的、最後面的意思，都有，這只能體會了——最後面的、或者最高等的善，做得好，是「弘無極慈，欲導群黎」，也就是說他開始可以用那個沒有邊際的、究竟廣大的慈悲心，去化導眾生。群黎就是黎民百姓、眾生。使眾生——他這裡譯的是「遭諸惱患」，可能落了一個字，應該是「免遭惱患」才對，或者抄錯了——也就是說最高階的、做得好的菩薩道行者，是應該要弘揚究竟廣大的慈悲心，化導眾生，使眾生免遭各種憂悲苦惱、各種苦厄。那接下來：
前面已經講到初中竟，都講到竟了，但是現在又返回說初亦善是什麼樣。初亦善就是「觀身四大，本無化合，緣于無緣」。就是說看自己的身體、看眾生的身體，是四大——就是地水火風四大——不是一般都說四大和合，就成了我們這個身體嘛。他說大乘是觀身四大「本無化合」，是一種幻象投影，也就是說它不是真的地水火風和合。「緣于無緣」，就是說幻有——這個幻象假有——生於無相的真如，叫做緣于無緣。就不是緣生法嘛：眾生實際上是甚深緣起，就是真如緣起，叫做甚深緣起。那這個甚深緣起，是有相緣於無相：有相的眾生，是由無相真如所化生，這叫有相緣於無相，就是這裡這個「緣于無緣」。接下來經文：
中期的做得好，就是能明白：實際上沒有我，也沒有人，也沒有壽——也就是沒有時間——也沒有命。這個命，在《菩薩道樹經》裡相應譯的那個「無」，是沒有空間的意思；這裡這個無人、無壽、無命的命，應該是指身體吧，這個不是很清晰。總之，「有斯四事，則受身矣」：你要是認為有我、有人、有壽、有命，你就會再受身，再入輪迴。因為你認為有，你就沒法修出世行；沒法修出世行，你就只好繼續輪迴，不停地輪迴。眾生多數都不能理解佛法深智，也不去按佛說的修的話，一定是無限輪迴。至於輪迴這一生做什麼、這一生生成什麼、下一生生成什麼，完全取決於業力。接下來經文：
就是說如果你「無緣無攀」，就沒有再受身的這個因：就是你不認為有個我，也不認為有時間，這叫無緣無攀；不認為有其他人，也不認為有空間，這就沒有這個受身再來的因。這就像起屋子、蓋房子：以前的房子，有材、有土、有水、有草，以前是用這四種材料蓋的房子，茅草房。這四樣東西，它都是別離各散一處的人把它合到一起來蓋房子，所以才得到屋子這個名。也就是說這些東西分別散在各處，你不把它集合起來作為這個房子的因，房子就起不了，就這個意思。
「計身四事，亦復如是」：就是說你身體這個四事，就是你認為有我、有人、有壽、有命，你才會有這個輪迴的因。「各在一面，心著所有我、人、壽、命，四大合成，因號為人」，也就是剛才那個意思：這四樣東西，你把它集合起來了，你就是會再成為人，或者再受形、輪迴。
高等的好，是知道說沒有色身。他這個也是譯的——這裡應該有個逗號——「了知無身，不倚三界」，也就是說知道沒有真的有這個身體，身體也不倚仗三界而立，也就是說這是幻象、假有，就像投影儀投出來的空中的影像、立體影像：你看著它是有，但其實它是假的。所以佛說「一切悉空」。
不過這個一切悉空，我們要注意，它指的是幻象界這邊、有相這邊一切悉空，而不是指的說，連那無相的真如、那個實相也沒有。很多人誤讀，當說一切悉空、說十八空的時候，以為所有的所有都空。其實佛說的是幻界、有相：「凡所有相，皆是虛妄」，說的是有相虛妄，而不是一切所有都虛妄——不是凡所有皆虛妄，而是凡所有「相」皆是虛妄。所以這個一切悉空，指的是有相的這邊、有相的此岸，也就是幻界。然後接下來：
又倒回去說初期的要做什麼。初期做得好的是什麼？就是六度：布施、持戒、忍辱、精進、一心——以前的禪定就譯成一心，因為心一境性叫做禪定，所以以前譯成一心——就是初期要把這個六度做得好、行得好，叫智慧之道。
中期做得好的是什麼？知道怎麼修六通。六通就是天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通。知道有這個六通之法，能夠好好地修，修完了以後，入柔順法忍。柔順法忍，就是修行道上的一個階位了：入這個階位的行者，就會心柔軟，隨順真理，所以叫做入柔順法忍。
因為我們眾生都很剛強難化，都非常自以為是，我執我慢很重，所以多數人都沒法信順佛所揭示的這個真正的深法，也就是佛法的深智，也就是佛法所發現的天大的奧秘，就是：我們有相這邊原來都是幻象，是假有；真正的存有，是無相的。這個就是真正的大乘佛法的深智。但這個深智，因為跟我們常人的認知是正好相反的——所以眾生其實都是顛倒見，把假的當做真的，把真的當做是謬誤——所以一般都很難信解。包括我們很多佛弟子，信佛是信佛，不過他信的，好像是信佛能有大神力，能救度他、能護佑他，求佛保佑；要麼就是多數人比較能夠信佛法的世間法，那世間法當然容易理解了。但是對佛法的深智，就是真正佛家的核心要義，往往理解不了、相信不了。所以入柔順法忍，是很重要的。接下來經文：
最高階的、最後的這種好——這裡這個「自然」，是自古如是的意思，也就是佛常說的「法爾如是」，不是現在那個大自然的自然——就是知道身體自古就是這樣的，諸法也是自古都是這樣的人、物也自古都是這樣的。什麼樣？就是後面這句經文：「一切如化如幻，計皆本無」。這個如化如幻、計皆本無，就是這個自然，也就是從古至今、法爾如是：有相，都是幻化投影。接下來經文：
這一段就把三個等級——其實嚴格說也不是等級，不過這個的確很難翻譯，就是初期的、中期的、末期的——又說了一遍。他這裡就說，初期，你是發無上正真之道，也就是發無上正等正覺的心：就是發心，要修這個無上正等正覺，要證這個無上正等正覺。
那中間的好，就是「解音響慧」。解音響慧，不是那個字面意思，說好像音響所奏出來的智慧，不是。它意思就是，如音迴響的智慧，叫做音響慧。也就是說，我們在山裡頭，你往山裡喊一聲，然後滿山遍野就空谷回聲嘛，回聲就很多，陸續地傳遍整個山谷。那個回聲，是由你喊的那一聲引起的一連串的回聲，那個回聲就叫做音響，就是如音的迴響。那音響慧，就是說我們有相的萬法，都是無相真如所化現的，就好像你喊一聲，然後空谷裡就有無數的回聲。用音響來比喻，有相的萬物是無相真如所化生的——瞭解這種智慧，就叫做解音響慧。
那解了這個音響慧，你就能夠繼續修，就能「得無所從生，不起法忍」。無所從生法忍，就是無生法忍；那不起法忍，也是這個無生法忍的另一種譯法，他這裡把兩者都重疊在一起了，也就是強調：無生法忍就是不起法忍。不起嘛，就是無造無作，沒有生、沒有滅，叫不起，也叫無生法忍。這個無生法忍，我們以前介紹過，也就是說：真正的存在是沒有生滅的，也就是那真如，是如如不動、無生無滅、不增不減、不垢不淨、無動無搖的。有生滅的是我們這邊；真如那邊、彼岸那邊，是沒有生滅的。有生滅的是幻象，真正的存在是不生不滅的。親證到這個，叫做「得無所從生，不起法忍」。這個得無生法忍，一般是指親證。如果你說理悟，說得無生法忍，也勉強可以，不過一般是指親證實相，叫做得無生法忍。
「竟亦善者，逮一生補處，勇猛之狀遊一切生，覩無所起救濟一切」。這個竟亦善，最末期、最高階的這個做得好，就是已經到達那個一生補處了。逮一生補處：逮就是到達的意思，逮得，就是到達這個階位了。這個一生補處，就是說你快成佛之前有一生，你一定是在兜率內院——就像彌勒菩薩現在就在那裡，做一生補處菩薩——那他在天上這一生，是叫做最後一生，作為菩薩的最後一生。等他天上一生結束了，就會下到我們這裡、娑婆來成佛。所以，一生補處就是快成佛之前的那一生，經典介紹一般都是在兜率內院。
那在那裡的時候，以及他後來下生來成佛，都是「勇猛之狀，遊一切生」。因為到成佛的時候就很厲害了，有大神力了，所以他當然能夠勇猛之狀，就是非常勇猛。佛是有三身，也是能夠化身很多的、化身無數的，所以才能夠遊一切——有生靈的地方吧——叫遊一切生。然後他能看到，眾生其實都是沒有生的，所以叫做「覩無所起」：他知道眾生沒有真生，所有的生滅都是幻生幻滅，他知道這個，叫做覩無所起。「救濟一切」，也就是說，眾生不知道這個生滅是幻生幻滅，把它當真就很苦，生老病死、憂悲苦惱很多。所以成佛的佛都知道，實際上沒有真的生滅，用把這個道理、這個真相講給大家聽，來救濟一切眾生，這叫覩無所起、救濟一切。然後就像太陽一樣，能夠普照萬物、普照大地，沒有不能周遍的地方。這就叫做菩薩的初亦善者、中亦善者、竟亦善者。
現在又回過頭來說，行菩薩道的初、中、竟做得好，都是什麼樣子的。就是說，他會行菩薩道，度脫很多人：就好像眾星當中，月光是最亮的；這個光，就像太陽初出的時候一樣，太陽剛一出來，一下子把黑暗都照遍了；也像火炬，只要一舉起來，周邊就都照亮了。
能夠「療諸病如良醫，度群黎如船師」，這句話非常著名。就是行菩薩道，尤其成佛以後，就能治療眾生的各種病痛，就好像一個良醫一樣；然後度黎民百姓就好像船師，有一條船，能把眾生接載度過這個生死幻海，到達那個真常彼岸，這叫度群黎如船師。為什麼能夠療諸病如良醫？就是眾生在此岸有相世界的各種病痛、各種生老病死、各種心理上的苦痛，都是因為認假作真。那你把真相講給大家聽，大家要是信解的話，就能夠苦厄頓消——因為知道是假的，就不用較真了。所以叫做療諸病如良醫。
「安三界猶國主，降異道如師子」也是這樣：就像一個好的國王一樣，能夠讓黎民百姓、國土安寧，沒有戰亂，沒有饑荒，這叫安三界猶國主。異道就是外道了，就是不好的外道，因為外道不知道生命真相，就是認假作真，所以他們的學說都建立在認假作真的基礎上，當然都是錯的。所以成佛的人和大菩薩，都能降異道如師子。師子就是獅子：林中獅子是王，野獸裡獅子是王，威力很大，能夠像獅子降服野獸那樣地降服外道。
然後「道心普如虛空」，道心像虛空一樣廣大；「心等如地」，就是說大菩薩和佛的心，都像大地一樣平等，能夠接納一切；也能像水一樣洗掉汙垢；也能像火一樣燒燬諸罪，燒燬各種罪業、罪過；也能像風一樣，遊行四面八方，沒有障礙。這都是講的大菩薩和佛的神力、威力了。這叫做「初中竟善菩薩之事，乃為究暢」，也就是說你做到這些、達到這個程度了，才叫究竟暢達。
這個「乃為究暢」，就對應前面說的聲聞行的那個「猶有限礙」。猶有限礙，就是說聲聞行自己入涅槃以後，他就沒有報身和化身，他就沒法再度化他人了，所以說有限礙。那麼菩薩道行者成就以後，無論是在大菩薩的階位，還是在成佛的時候，他就威力廣大、智慧廣大，又有那個報身、化身，就不僅僅有那個無相真身：他還有報身，那報身是金光閃閃的金剛不壞身；那化身，就像兩千多年前來這裡的釋迦牟尼，有大神通，眾生一見就心服口服的。所以這叫做乃為究暢。也就是說這一大段，都在介紹菩薩道行者應該做什麼、達到什麼成就；達到那個階位以後，尤其到最後這個逮一生補處以後，他有大神力，他度化眾生的能力，就像月光、就像日出、就像火炬、就像良醫、就像船師、就像國主、就像獅子等等，佛把這些都詳細地介紹了。接下來經文：
阿須倫就是阿修羅了。他這裡譯的不一樣，都是音譯，有的譯成這樣，有的譯成那樣，就是阿修羅。佛說完以後，菩薩和比丘，還有天龍八部，聽了以後都非常高興，莫不歡喜。這部經就學完了。
我們還是做個小結。這部經也是很有特點。佛從那四個有大神通的修行人，想要依靠神通躲避死神——就是宿對——結果還是難逃一死說起：無論是藏在空中，還是藏在海裡，還是把自己塞進山裡頭，還是藏在鬧市人群中，都難逃一死，即使有那麼大神通也沒用。從這個事情說起，告誡眾生，當求解脫。那怎麼解脫？佛說了兩乘，就是聲聞乘和菩薩乘這兩種解脫道。
那聲聞乘，佛就說，主要是十善業：十善業修得好，把身口意調柔和了，歸命三寶，修證佛法，除三毒——貪瞋癡三毒除了以後，就有足夠的功德，能夠入那個空、無相、無願三解脫門——然後入了三解脫門以後，最後能夠成就那個阿羅漢果。但是，佛簡要介紹這個聲聞乘的解脫道的時候，也特別提醒「不為聲聞行」，就是建議大家不修這個聲聞乘。因為聲聞乘得果以後，雖得免於四患，猶有限礙：他的限礙就是，他入清淨涅槃、迴歸法界了，是不再受身、不再生老病死、不再入輪迴了，自己解脫了，但是沒法再度化其他眾生。因為他只得到法身，也就是無相真身，沒有報身和化身，所以一入涅槃，就沒法再教化其他眾生了。這是聲聞乘的解脫道，重點就是提醒：不為聲聞行，因為聲聞乘的果位雖然得果了，但是猶有限礙。
那佛重點介紹的是菩薩道。菩薩道，是用這個初、中、竟，反覆地、迴圈地講這菩薩道修行的路徑。主要的，就是要觀「四大本無化合，緣于無緣」，就是幻象投影而已，並不是真生；「無我無人，無壽無命」，瞭解這個生命的真相。同時，具體的修法：第一就是發無上正真之道意，就是發菩提心——基本上跟那個《菩薩道樹經》講的是一致的，整個路徑就是第一發心、發菩薩意；第二，就修六度。
也修這個六通之法，修這個六神通。實際上就是，你修禪定的時候，禪定功夫夠的話、修得好，那自動就觸發六神通。尤其前五通，就是外道修行人，禪定也能觸發這個五神通；那佛家又多了一個漏盡通，就是你證到人空法空，你這個漏就盡了，就不再有那個衰減，就知道是幻象，所以你就得漏盡通了。修這個六通之法以後，入柔順法忍，然後知道一切都是如化如幻、計皆本無。入柔順法忍，就是你能夠信解那個無上甚深微妙法了，順服真理了，能夠信解、能夠遵循真理而去修出世行了。然後，解音響慧，得無所從生法忍，就是得無生法忍——這是很重要的一步，親證實相，得無生法忍。那繼續往前修，最後能逮一生補處，然後最後成佛。成佛以後獲得大威力、大神力，佛都非常詳細地介紹了。這部經，就是從一個很好的角度切入，然後講了求解脫的兩種解脫道。菩薩道就不但自己解脫，也教化眾生，讓眾生得解脫。
這部經還有一個非常重要的地方，就是佛明確說了：要「唯成法身，陰衰悉蠲，無內無外，進退自在，乃能免此四難之患」。也就是說解脫，你要修到什麼程度才叫解脫？就是唯成法身。法身就是無相真身：你要修到無相真身出來了、脫離色身，你證得那個法身，此身滅後，你就能夠獲得無相真身了。修到這個程度、這個成就了，才算解脫。那在這個基礎上再往前修，最後得佛身、住於如如，那才叫成佛。並不是我們現在好多人誤解的，什麼「本來是佛，不假修行」，什麼「敢於承擔，當下即是」，什麼你建個佛塔呀、畫個佛像，就「皆已成佛道」——不是這樣的。經典說得清清楚楚：唯成法身，才能解脫。
所以我們大家千萬還是要回歸經典，回到原點，看看佛是怎麼說的。不要不讀經典、不依佛說，光聽了二傳手、五傳手的。好多所謂的名師，是名人的名，並不是真正的明師——明白的明，不是真正明白的那個大師——而是用人智各種亂解：怎麼省事怎麼來，怎麼便宜怎麼說。但是就有一些人專信這個、專好這個，又想馬兒跑，又想馬兒不吃草，這是很要命的，會被帶到溝裡去的。所以我們學習這部經非常好的一個地方，除了剛才介紹的那些重點，我們要記住這個「唯成法身，陰衰悉蠲」。其他的那些各種便宜、各種捷徑，你不要信，那不是真正的佛說。佛說的就是這部經說的兩種解脫道，都要到達那步，就是唯成法身。只是說，聲聞乘的、也就是小乘的修法，成就法身以後，他就入涅槃了，就回歸真常法界了，不再輪迴了；但是菩薩道，在這個基礎上還會繼續往前修，繼續度化眾生，也成就自己，最後成佛。
比菩薩行者，佛能度化更多更多的眾生，因為佛的威力、神力顯然比菩薩還高、還要大很多。菩薩道大概是八地以上菩薩，就開始有一些大的威力了，但是還是最終成佛，才是具足三身，同時三十二相、八十種好具足，十力、四無所畏、十八不共法——這只有佛才有的。
所以說，我們學習這部經很重要，也很及時。現在外頭篡改佛法、亂解佛法、肢解佛法的太多了。所以我們只要經常地讀誦、思維這部經的法義，我們就能保有正見，確保自己走在正確的、佛所教導的修行路上，不會被帶到溝裡去。那這是關於這部經的學習，我們就到這裡，下次再見。