我們繼續學習《無量義經》，這是第三講。上一講學到，佛說他在初說、中說、後說各個階段講法時，講的是同樣的法義，但初說時是為小乘人、為聲聞人講的，結果八億天人來聽法，聽出大乘法義，發了菩提心。中期講甚深十二因緣時，是為緣覺人、求辟支佛的人講的，但有無量眾生也聽出大乘法義來，發了菩提心；同時也有一些小乘人聽的是小乘義理，住在聲聞地。
次說方等十二部經、大方等經、般若經的時候，也說菩薩歷劫修行、最後成就佛道的義理，結果百千比丘、萬億人天，還有無量眾生，得了小乘四果，有的住在辟支佛的因緣法中。就是說，講大乘法義的時候，小乘人以他的理解和接受程度，只能解到小乘的義理，所以分別得了四果，或者住在辟支佛的因緣法中。上一講學到這裡：同樣的法義，不同的人聽，得法、得果、得道就不一樣。現在我們繼續學習新的經文。
佛就說，從我得道起說法，到現在說這部大乘《無量義經》，其實從來都沒有不說苦空無常無我，也沒有不說非真非假、非大非小、本來不然、今亦不滅。學過般若經的就知道，它講的不是「也不是真、也不是假，取中間」，也不是「不是大、不是小，在中間」——不是這個意思。意思是：眼前幻相界的一切，無所謂真、無所謂假、無所謂大、無所謂小。為什麼？本質上都是空、都是幻，根本就沒有。非真非假的意思是既沒有真也沒有假，既沒有大也沒有小；不是說「不是真的、也不是假的、在中間」。很多人解成居中的意思，那是不對的。
所以佛說他一直都在說非真非假、非大非小、本來不然。「然」就是如是——以前我們也學過「自然」：自然，自古如是——如是什麼樣？就是幻相界所顯現的這樣。所以「本來不然」，就是本來就非如是，也就是本來就無生無滅。這句經文「本來不然，今亦不滅」，意思就是本來無生、今亦不滅。一切都是無相的，「一切無相，法相、法性不來不去」：有無數的相生生滅滅，但這些相都是假的、是幻相，本質是一切無相。所以這個法性——眼前萬法的法相，其本質、其法性——沒有來也沒有去：沒有真來、沒有真去，沒有真生、沒有真滅，都是幻生幻滅、幻來幻去而已。它的本質是無相的，叫做實相。
這個真相，眾生不解，眾生為四相所遷。四相，就是上一講佛講過的生住異滅：有生，有成長，住在成長的過程中；有異——異就是衰減、要敗壞了；敗壞完，最後就滅。幻界的一切，都是生住異滅。眾生被這個假象的生住異滅所遷移、所導引，就顛倒妄想，生出無數的認識、願望、目標、建樹，這就叫為四相所遷：被虛假的生住異滅的幻相表現所遷移導引，認假作真，以為生住異滅都是真實的。這就是這句經文的意思。
所以佛的意思是：我從一開始得道出去說法，給小乘人說的時候，這些意思都講了。既講了苦空無常無我——苦空無常無我一般是對小乘人講的，四阿含經都在講這個。無常被解成不是常住的、會剎那生滅、會壞的；其實無常講的是無有真常，但小乘人解成不常住、會壞滅。無我，也只解成沒有個體的我，就是人無我；不解法也無我——法相、萬象、萬法萬物也是假的，他們不解這個。
佛既說苦空無常無我，也說非真非假、非大非小、本來不然、今亦不滅、一切無相、法性法相不來不去。這是最究竟的第一義，大乘佛法的核心要義：一切無相，法性法相不來不去、不生不滅，非真非假、非大非小，本來就沒有——幻相裡一切都沒有，真正存在的是那個無相的實相。佛說他從開始說法到現在一直都在講，但眾生被假象迷惑、被幻相遮蔽，為生住異滅四相所遷移導引，認假作真、顛倒妄想了。接下來佛說：
佛就說，以剛才所說的緣故，實際上諸佛沒有二言，說的都是一義、一個道理，只是眾生解的不同。所以叫「能以一音普應眾聲」：佛講的其實只有一個義理，為什麼會解出無數的法義來？這叫「眾生隨類各得解」。所有的佛都沒有二言，都是以一音普應眾聲：只講一個法音、一個義理，眾生去作各種解。
佛成就圓滿佛道以後，能夠示現百千萬億那由他的身相，也就是化身：需要的時候，隨時化現顯形，或者加持、或者導引、或者度生。法身只有一個，這叫「能以一身」：法身真身只有一個，能示現無量無數的佛身，這是真實不虛的。一一身中，又能示現百千萬億那由他的種種類形。就是說，佛的法身能示現無量數的形象——化佛或報佛——而這一身當中，又能化出種種不同類型的色身，所謂「應以何身得度，則現何身」。一一形中，又能示百千萬億那由他、阿僧祇、恒河沙的形：一一類形裡，又能現出各種各樣更微細的不同的形。
然後佛說：諸佛這個不可思議甚深境界，不是二乘所能知道的——不是聲聞乘和緣覺乘的人，也就是阿羅漢、小乘四果果位的人和辟支佛所能知道的。「十住菩薩」，不是指住在十住位的菩薩，而是指住在十地各個菩薩位的菩薩，都是真正入聖位的菩薩，不是我們這種鼓勵性地稱誰是菩薩。但即使是已入聖位的十地菩薩，也不能完全了知佛的不可思議甚深境界，唯佛與佛乃能究了。這講得非常清楚：哪怕你是法雲地、第十地的菩薩，很厲害了，但畢竟還沒成佛、還沒圓滿，還有你不知道的境界、不能了知的大神力，唯佛乃能究了。
這絕對是真實不虛的。我們千萬不要用有限的色身——這個有相的身體，局限非常大，無論智慧還是能力都非常有限——去揣摩、質疑佛的大能力。佛是無相的存在，一切都圓滿：無論根本智還是後得智、一切種智，是無上正等正覺、最圓滿的智慧；能力上也修出大神通了。
就好像螞蟻，牠能想像人能造機器人、造原子彈嗎？螞蟻能想像人用互聯網，無需見面就能視頻通話、音頻通話嗎？這都是螞蟻不能想像的。我們對於佛和大菩薩的境界，也就像螞蟻一樣。人類特別容易我執我慢：自己思考的、發現的、認識的、做的都是對的——我們的下意識就讓你有這個強烈的我執。所以學佛的佛弟子，要放下我執，才能學得好；如果強烈地執於我執，就很難進步。接下來經文：
佛又強調，這部經是甚深微妙、文理真正、尊無過上的，是三世諸佛共同守護的；眾魔外道不得入——他們根本聽不到這個法，也不理解、不知道這個真相；也不為一切墮生死邪見的人所壞敗——這些上次都解釋過了。然後佛強調，菩薩們如果想快速成就無上菩提——快速覺悟、從幻夢中醒來——應當修學這部甚深無上大乘《無量義經》。接下來經文：
「又雨」的雨，這裡應該讀「玉」，是動詞，下雨的雨用作動詞。這是講佛講完剛才那些義理以後，三千大千世界有六種震動——東湧西沒、西湧東沒、中湧邊沒等六種震動，以前介紹過。空中自然下起種種天花，像下雨一樣飄下種種天香、天衣、天瓔珞等等。又有天廚——廚房的用具——天鉢器、天百味，充滿空中。又有天幢、天幡、天幰蓋，還有天妙樂具等等，奏起天樂歌歎佛。這是我們沒有見識過的，但也是真實不虛的。
台灣有一位女士，姓趙，曾經體驗過這個。她生了癌症，後來不行了、要走了，就體驗了四大分離——非常痛苦的四大分離過程——然後神識就出去了，離開了身體，等於經上說的死亡。神識出去以後，她看見一個光，強烈的光，雖然強烈但很美好；然後聽見天樂奏響；然後看見天衣，很漂亮的天衣，一件一件飄過來。她小時候跟著外婆念佛，但沒有讀過經，完全不懂這是什麼，只知道這麼美好：強烈美好的光、天樂、漂亮的天衣飄過來，感覺特別美好。她就想：我要回去告訴大家，天上是這麼好。動了這個念，她的神識就又回來了，回到身體裡，醒過來了。所以她經歷了神識出竅、到了天上、見了天樂天衣，感覺非常溫暖美好，好像回家一樣。
我們沒有體會過這個過程，看到經文講天花、天樂、天百味等等，可能會覺得：是嗎？不太理解。但人家是真實見識過、又回來了的。後來這位女士等於重生了；重生以後，原來的癌症全沒有了：本來很虛弱，身體慢慢恢復得很強壯，癌症也沒了，等於重新獲得一個生命，從此就變了。她本來就是很善良的人，重生以後更無私了，因為她知道生命是怎麼回事了。大家請她講這個過程，她講了三千多場。後來在雪梨，她講到天衣天樂時說，她也不知道那是什麼，當時她也不解。講完以後，有一位法師帶她到圖書館，找出佛經，打開《大藏經》裡講天衣天樂的經文給她看，她才知道：原來佛經上早就講了。因為她以前沒讀過經。
所以這些都是真實不虛的，只是你還沒有體會或經歷過這樣的事情，不需質疑。佛是真語者、實語者、不妄語者，絕對不會妄語。只是我們的境界、實踐、智慧還沒到那個程度，有時候覺得不解。我們不需要疑惑，只要相信佛就可以了：相信佛是大智慧、大慈悲，就是為了告訴我們真相，要救我們出這個幻界的生死苦海。我們只要堅信，按照佛說的去實踐、修行就可以了。這一段就是講佛講完法義以後，三千大千世界震動，空中雨下天花、天樂、天百味等等。接下來經文：
這一段主要講參會的大眾：三萬兩千菩薩得了無量義三昧，就是本經講的無量義的三昧；三萬四千菩薩得了無量無數的陀羅尼，也就是總持，能轉一切三世諸佛不退轉法輪，能像佛那樣轉不退轉法輪。比如佛弟子學佛，有的是不退轉的，有的會退轉：進進退退，今天信明天又不信了，今天好好修明天又鬆懈怠惰不修了，這叫退轉。聽了佛講的義理以後，三萬四千菩薩既自己不退轉了，又能轉不退轉的法輪。
還有其他的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天龍八部，大小轉輪王，國王、王子、大臣等等，和他們的眷屬百千眾，聽了佛說這部經以後，有的得了煖法，有的得了頂法，有的得了世間第一法。世間第一法就是解悟、理悟了實相無相的義理，理解得第一義了。頂法比煖法高很多：把佛說的各種義理，比如四聖諦、十二因緣、甚深十二因緣等法，都理解得比較好了，類似站在山頂上。世間第一法比頂法更深，能解第一義了，只是還沒實證到。也有的得了小乘四果，有的得了辟支佛果。
還有的，得了菩薩道的無生法忍。無生法忍我們以前重點介紹過。不過前不久我看到有些很有名的善知識講無生法忍，解的跟真正的無生法忍實在差太多。所以我們再重複一下：無生法忍其實不是那麼複雜、說不清的——證到比較難，但講清楚還是容易的，只看你要不要按照佛說的去理解。無生法忍就是實證到：一切沒有真的生起過，也沒有真的滅；沒有真的生、也沒有真的滅，生滅是幻相。實證到這個，叫做無生法忍。而不是別的什麼心法、各種解法，什麼「不認為有」之類——那種解完全不對。
無生法忍就是實證到：這色身是假的，色身和所處的這一切幻象，都是幻相、都是假的；沒有真的生和死，沒有真的生和滅，生滅是幻相。真正存在的是那個無相的靈覺。你如果不解靈覺也沒關係，就知道：有一個真正存在的真常本體，我們眼前是那個真常本體的幻相，幻相而已；沒有真的生和滅，生滅是假的、幻的。這就是無生法忍。「又得菩薩無生法忍」，是說有菩薩在當場聽完佛講就證得了。因為佛功德非常大，有大神力，加持力非常強，很多現場聽佛講法的菩薩、比丘，有時候能當場證得果位，所以有菩薩當場證得了無生法忍。
然後又得了陀羅尼：一陀羅尼、二陀羅尼、三陀羅尼，五六七八九十陀羅尼，甚至百千萬億陀羅尼，各種總持的法門。佛講了最根本的實相義理，能延伸出無量的法義和法門，他們聽出各種各樣的義理，得到各種各樣的總持，而且都能隨順轉不退轉法輪。還有無量眾生發起了阿耨多羅三藐三菩提心，也就是發起「我要證得無上正等正覺、我要從幻相裡醒來」這樣的心。
我們也經常看到有的人，甚至是很有名的所謂大善知識，把菩提心理解錯了，理解成慈悲心、利益眾生的心。菩提心是覺悟的心。覺悟什麼？就是聽佛說：眼前是幻相，我要從幻相裡醒來，證到實相，證到那個真正存在的本覺真如，這叫菩提心，不是一般說的慈悲心、利益眾生心。你證到實相、從夢幻中醒來了，自然就對還在幻相中認假作真、被騙的眾生生出慈悲心，生出要把真相告訴他們、把他們從騙局裡濟拔出來的心，那才是真的慈悲心。但就菩提心三個字來說，它是覺悟的心，不是很多人解成的慈悲心和利益眾生心。慈悲和利益眾生，是覺悟以後自然生出的；而且那個慈悲心、利益眾生心，不是在幻相裡幫眾生做點好事，而是幫助眾生從幻夢中醒來——那才是真的慈悲和真的利益眾生。
所以有時候真的沒辦法：很難理解的第一義有歧異也就罷了，連「菩提」兩個字是覺悟這個意思都沒弄明白，就按照我執我慢去亂講亂解，實在讓人無語，這就是末法時代的特點。菩提心三個字並不難解，只要查一查就知道：菩提心是覺悟心，不是慈悲心。這是題外話了。
到這裡，說法品就學完了。接下來是十功德品，我們繼續往下學。功德品經文：
大莊嚴菩薩又跟佛說：世尊，您說這部微妙甚深無上大乘《無量義經》，既是真實，又是非常深的。為什麼？我們法會這些大眾當中，各位菩薩摩訶薩，還有四眾、天龍鬼神、國王臣民，所有這些眾生，聽到這部甚深無上的《無量義經》，沒有不獲得總持的：有的獲得陀羅尼門，有的獲得三法、四果，有的發了菩提心。大莊嚴菩薩複述了這個事實，然後說：由此可知，這部經真的是文理真正、尊無過上——語言、道理都非常真實正真，沒有比它再尊貴的——是三世諸佛所共同守護的，眾魔群道不能進來破壞，墮於生死邪見的人也沒法壞敗。為什麼？「一聞能持一切法故」。這句經文也很重要。
為什麼說這部經文理真正、尊無過上，有那麼大功德？就是一聞能持一切法。聽了這部經、這個法——一聞當然是要聽明白、解悟了——你解悟了這部經裡剛才講的這些義理，就能持一切法。道理是：這部經講的是實相，講萬法都是由那個無相的實相派生、衍生出來的。你要是明白了什麼是實相，又明白了眼前的萬法萬相都是由實相幻現出來的，明白了這個真相，就叫一聞能持一切法：聽明白了這個真相，就能理解和持守一切法了。
所以大莊嚴菩薩接著說：
這段經文很重要。大莊嚴菩薩說，如果有眾生聽到這部經——這個「聽到」包含了理解：能解悟、掌握要義——那就是「則為大利」，得到大利益了。為什麼？如果能按這部經說的法義去修行，就一定能很快成就無上正等正覺。如果有眾生聽不到這部經，等於不知道這個真相、這個諸法實相，「當知」，這樣的人就失去大利益了。
表面上說的是這部經，實際上指的是這部經所包含的義理，就是諸法實相的義理。經文經常這樣講：說「這部經」的時候，其實包含了這部經所闡述的諸法實相——實相無相，真正存在的是什麼；表面上生生滅滅的這些萬法萬相，是那個無相的實相所幻化出來的。包含這個義理的經典，我經常說，就叫做佛母：能生出各種法，能生出菩薩和佛。菩薩道就是建立在諸法實相的基礎上的：知幻要離，去修真，這就叫菩薩道。
所以，不能聽到這個法義的人，就沒辦法成就無上正等正覺：再經過多少無量無邊不可思議的阿僧祇劫，如果沒有聽到諸法實相這個真理，就成就不了無上正等正覺。為什麼？「不知菩提大道直故，行於險徑，多留難故」。你不知道菩提大道是直的，走在非常危險的小路上，彎彎繞繞，離菩提大道很遠；在小路險徑上走，有各種留難，就很難成就無上正等正覺。這講得非常好。
所以我們也看到有一些人——不知道什麼原因、什麼動機——講法的時候講的，就像大莊嚴菩薩所說的那樣，都是行於險徑、多留難，跟大道沒關係、差得很遠：有大道不走，不把大乘了義第一義這個大道顯示給眾生，或者可能自己也不知道，沒有直奔大道，在那裡彎彎繞。比如只講禮拜、只講供養，不講甚深法義；或者只講因果、只講六道輪迴，只講世間法、不講出世間法。這就叫行於險徑、多留難故：永遠都不知道真相是什麼，怎麼醒來？連現在是幻界幻相都不知道，還以為無就是有、有就是無，非真非假就是取中、一體兩面等等；連自己在幻界、在顛倒夢想、在認假作真都不知道，怎麼醒來？這就叫「行於險徑，多留難故，不知菩提大道直」。這部經真的非常好，很多要害都點出來了。大莊嚴菩薩非常慈悲，接著又為我們問：
就是說：唯願世尊慈悲，再給我們敷演——仔細地講——這部經的不思議功德等等。然後又問：這部經從哪來？要去往哪裡？住在什麼地方？才會有如是無量功德和不思議力，能讓眾生很快成就無上正等正覺？
佛就說：好，好，善男子，你問得好。我說這部經，確實很深很深，非常真實的深。為什麼？能讓眾生快速成就無上正等正覺的緣故；一聞能持一切法的緣故——聽過它、理解它了，就能持一切法；因為這個緣故，對眾生是大利益；而且直接走大直道，不用走彎路、險徑，沒有留難。因為這些緣故，這部經甚深甚深、真實甚深，有大功德、大利益。佛又接著說：
佛就說：你問這部經從哪來、去哪裡、住在哪裡，我跟你講，你仔細聽。這部經是從諸佛的宮宅中來的——這是形象的說法，就是說這經是諸佛所說、從諸佛那裡來的；去到哪裡？去到眾生發菩提心的地方；住在哪裡？住在菩薩所行之處。這都是形象的說法：這部經是佛說的，能使眾生發起菩提心——因為知道佛說眼前是幻相，真實存在的是真常本體，我們要發心覺悟過來，去證到那個真常本體、本覺真如，或者叫靈覺；證到以後，還要行菩薩道。所以這部經能讓眾生發菩提心，又住在菩薩所行的菩薩道的地方，是這樣來、這樣去、這樣住的。所以這部經有無量功德和不可思議的力量。佛還說：
佛就說：你想聽這部經還有十個不思議的功德力嗎？大莊嚴菩薩說：願樂欲聞，很願意聽。
佛就說，這部經第一個功德是什麼？能令菩薩「未發心者，發菩提心」：還沒有發心要醒來的人，這部經能讓他發菩提心。為什麼？因為聽佛講這部經以後，知道眼前是幻相，真正的存在是無相的，我要去證到那個無相的本覺真如，要從幻夢中醒來，這就是發菩提心。也就是說，只有這部經的義理——包括以前佛講過、但包含這個義理的，也就是實相、大乘第一義的經典——能讓菩薩發菩提心。道理很簡單：我們之前都不知道這是幻相、是假的；是佛發現了這是幻、是假。佛告訴我們以後，我們知道原來這是幻化、是投影、是假的，那當然不願意在假的裡面折騰了，不願意在假的生死輪迴裡漂流、永無出期，一定要醒來。要知道是幻，才能發起要覺悟的心；這部經就是讓你知幻知假、生起覺悟之心的，所以這部經有這樣的功德。
同樣的道理，「無慈仁者，起於慈心」。為什麼？之前沒有慈心、仁心，是因為認假作真：覺得這是真的，要爭搶打鬥，維護自己的利益。聽了這個法、這部經以後，知道這是幻相、是假的，就沒有必要在幻相裡爭爭打打了，就會生起慈心。同時，知道是假是幻了，看到很多人還在認假作真，就會有慈悲心：不但自己要醒來，也要叫大家一起醒來，所以就會發起慈心。
「好殺戮者，起大悲心」也是這樣。知道是假是幻以後，而且知道在假象裡殺戮，業力會牽引著你，永遠沒法從假象裡出來，被業力拽著始終在幻相的六道裡輪迴。真聽明白這個義理、這個真相的話，好殺戮的人當然就會放下屠刀、立地成佛。所謂立地成佛是比喻，不是真的立刻成佛，意思是能像佛那樣生起大悲心，不會再殺戮了。邏輯和道理跟前面是一樣的。
同樣，「生嫉妬者，起隨喜心」也是這樣：知道是幻是假，還生什麼嫉妒？知道是幻是假，就要趕緊去修真的，不在幻相裡較真，就不會嫉妒，會有隨喜的心。「有愛著者，起能捨心」也是這樣：原來貪戀幻界的錢、財、物、色，是貪著；現在知道是假是幻，真知道、真相信、真理解的話，就能捨了。「諸慳貪者，起布施心」也是這樣：原來吝嗇、不肯布施，也是因為當真，覺得那些是自己的東西，謀取得越多越好；現在知道是假的了，而且知道要行六度、要布施才能出去，就會有布施心。「多憍慢者，起持戒心」也是這樣：原來驕傲自滿，現在知道驕傲自滿會導致在幻相裡不停流轉，當然就會戒掉憍慢，虛心學佛法，而且也會持戒。「瞋恚盛」的人也會去忍辱：知道瞋恚太重、不忍辱的話，也會被業力牽引，繼續漂流。「生懈怠者，起精進心」也是這樣：知道要精進修行才能覺悟、醒來，超出幻界，當然就生起精進心了。
「諸散亂者，起禪定心」也是這樣：必須定，才能證入實相，就要去修禪定。「於愚癡者，起智慧心」也是這樣：要獲得智慧，才能真正超出三界幻界。智慧是什麼？不是我們人智的智慧，而是佛智：證得實相，才算獲得佛智。所以就會發心經由戒定慧、聞思修去獲得智慧。「未能度彼者，起度彼心」也是這樣：本來自己都不知道，何談度人？現在自己知道了這是幻界，很多人還不知道，就會生起「我要告訴他真相，讓大家一起從幻相裡醒來」的心，這叫未能度彼者起度彼心。「行十惡者，起十善心」，道理跟前面一樣：做十惡就永遠在幻界裡漂流，所以會起十善心：再也不幹壞事、不作惡了。
原來很「樂有為者」，就是樂於孜孜以求、志在必得，「天下熙熙皆為利趨、天下攘攘皆為利往」，這叫有為：在幻相裡做各種所謂事業，其實都是幻事。原來很想在世間幹一番大事業，現在知道這都是假的、幻的，做了也白做。所以「樂有為者，志無為心」。這個無為心，指的是不在幻相裡作為了、要去修真了，而不是說真的一切都無為；他的無為指的是假象裡的事情不做了，要去修真，也就是借假修真。這裡的無為心指的是這個。
「有退心者，作不退心」、「為有漏者，起無漏心」也是這樣。有退心是說，原來學佛進進退退、不太當真，因為不知道這事關重大：事關生死流轉，事關你是在假象裡沉溺、還是到達真常彼岸從此不生不滅、自在永在。事關這麼重要的事情，當然不會再退了，要一心往前走，一心跟佛學、行菩薩道。有漏者起無漏心也是：原來不懂，以為貪瞋癡是利己的；現在知道貪瞋癡是大大的漏，很不好，要杜絕它，修無漏，最後達到無漏的境界。「多煩惱者，起除滅心」也是這樣：原來以為煩惱、貪瞋癡是天經地義的；現在知道煩惱純粹是在幻相裡被強加的——自性本來清淨，因為認假作真，才被強加了一堆煩惱，所以要除滅它。這些都是非常真實的。當然前提是你要解了這部經的法義：真解了這部經，對你來說就有這麼大的功德、這麼大的神力。所以佛說這是這部經的第一功德不思議力。經文：
佛就說，第二個不可思議功德力：如果有眾生得到這部經，「若一轉、若一偈、乃至一句」。一轉，是說轉法輪——比較形象的說法，佛講經就是轉法輪，轉一圈算一轉，這是個比喻。一偈，就是一個偈頌：有長有短，有四句、八句、十幾句的，像本經前面的偈子就很長。一句，指一句重要的經文或偈子：這個一句是指關鍵要義的一句，而不是不太重要的敘述性經文的一句。根據上下文的意思就能知道：佛這麼講的時候，一聽就明白，肯定是指核心要義的一句；否則說這部經裡隨便哪句都有那樣的功德，肯定不是那樣。所以為什麼說讀經要正確理解，不能光憑字面，要上下文結合起來，就知道這個一句指的是關鍵的一句。
好，今天的時間到了，先學習到這裡。下一講再見。