我們繼續學習《無量義經》，這是第四講。上一講我們學到功德品的第二不思議功德，現在繼續往下學。為什麼說讀經要正確理解，就不能光憑字面上，你得上下文結合起來，就知道他這一句是指的關鍵的一句。而且佛說的也是非常真實的、非常準確的。有時候一句就是全部：比如說「實相無相」，那是不是關鍵的一句？「諸法性相空寂」，那也是關鍵的一句。就說有時候一句話、一句經文，它已經包含了全部的要義了。然後佛有時候就把這個要義這一句再展開地講，所謂敷演，敷就是開花，展開地講；有時候就濃縮為一個偈子，或者一句重要的經文。所以這裡頭這個一轉、一偈、一句，都是指的核心要義。你要得到這部經，然後理解了其中的哪怕是一句，或者是一個偈子，或者是一轉，這個核心要義你理解了，你也相信——真解、真信——那你就能通達百千億的這個法義了。
還有一些，就無量數劫、就無數無數劫來不能演說的這個法，你也能理解了。為什麼？因為很多法，它核心、它最後指向的都是那個實相無相，都是由那無相的實相派生出來的、衍生出來的。而且這個實相無相就是很難言傳，所以叫做不能演說：不能演說、無法受持，就是難以言傳、只能意會的這種法義。所以說，你如果理解了這部經裡頭的核心的一句經文或者一個偈子，那你就能夠通達無量數劫來有些不可言傳的那些法義。這說的都是非常真實的，毫無誇張之意，只是你要會理解：核心要義的一句，就頂百千萬億的意思，就這意思。
然後佛說「所以者何？以其是法，義無量故」，這個也是講這個。就是說，最核心的一句經文，其實它的法義是無量的。比如說實相無相，那這句經文它的法義就是無量的。為什麼？就它實相來說，它是無相的，那無相是什麼樣的？你可以展開講很多：比如不生不滅、不增不減、不垢不淨，非真非假、無大無小、不動不搖，所有所有你都可以講，就是一真法界的樣子，性相空寂，所有的都是在這個實相無相這句裡頭。那實相無相，可是它又能衍生出、幻化出我們這個幻有三界的這個百千萬億的相，那這個百千萬億的相，你也可以講無數：你也可以（往）粗的、（往）細的，再怎麼區分、怎麼去歸納、怎麼去闡述、怎麼去研究其中的法義。所以你這個幻相這邊，你也可以敷演出無量的法義來。
所以佛說，這個法義就好像從一個種子能生百千萬：比如說一粒穀種吧，你種下去了，它可能幾次收成，它可能生百千萬來了——比如十年、二十年，不停地播種，不停地收成，從剛開始那一粒種子它能生很多；然後百千萬又再種下去，它又能生百千萬，如是輾轉，就能到無量了，到最後無量多，你都很難數得清了。這個經典也是這樣子：就從一個法義當中能夠生出百千義來，百千義，又能生出百千萬（數）的意義來，然後又能生出無量無邊的意義來。這就是我們剛才解讀的那個意思。所以佛說，因為這個緣故，這部經名叫《無量義經》。這個經就有這個功德，就這個第二不思議功德，就是說由一句能通達：你從一句的法義、關鍵的法義，你如果真信真解了，你就能通達百千億了。這就是這部經的第二個不可思議的功德。接下來經文：
這第三個功德，佛說就是：如果有眾生能夠聽到這部經，或者說一轉，或者是一個偈子，或者是一句要義，就能通達百千萬億義以後，「雖有煩惱，如無煩惱」，也就是說你煩惱還沒斷，但是你就好像沒有煩惱一樣了；出生入死也不再有怖畏的，不再有驚怖和害怕畏懼的；對於眾生能生起憐愍心；對一切法能夠有勇健想，就好像一個壯士，能擔、能持許多重擔。持這部經的人也像剛才說的這樣子，能夠荷擔無上菩提的重寶，能夠擔負眾生出生死道。
他這個意思就說，為什麼說雖有煩惱、如無煩惱？就說你聽到這部經的核心要義，你理解了，你也通達了百千萬億（義）了，等於說你了解了生命的實相了，同時也了解你眼前的這些萬象——百千萬億的相也好、法也好——就是那個實相、就那個無相的實相所延伸出來、所幻化出來的，眼前的這一切只是一個幻相，是假的、是空的。這種情況下，雖然你還在煩惱中，煩惱還沒斷，你還處在生死中，但是你理性上已經知道了生命的實相、宇宙的實相是什麼了，所以你就能夠從理性上調節：假如你遇到大的煩惱，或者遇到大的痛苦，你就不會再執著較真了，你立刻就能調整，能告訴自己這只是幻、是空、是假，你就能（漸漸）衰減煩惱，然後你很快就能擺脫它。對那些眾生也會生起憐愍心，就對一切法都得勇健想了，就好像一個大力士一樣，能擔各種重擔。
為什麼？他實際上講的就是說，你真解了這個核心要義，又理解了這個核心要義能夠延伸出來的百千萬億的法義以後，實際上你已經是解悟了。解悟就是說，你還沒有證到，但是你已經知道宇宙生命的真相是什麼了，你也知道要怎麼行、怎麼修，能夠親證那個實相，最後成就無上正等正覺了。但是你還沒有親證到，（可是）你道理上已經完全通達了、完全明白了、完全融會貫通了。這個時候，你雖然還沒親證到，所以你的煩惱還沒斷，你也還沒出生死，你還得在生死裡輪迴，但是你已經解悟了，也就是勝解行地了。這個時候你就等於是，自己還沒度，你就能度人了，就是「未能自度，已能度彼」。
為什麼你還沒有自度——就說你還沒有親證到——但是你已經能夠度人了？佛就打了一個比方，非常形象。他說，就像船師一樣，就是划船載人的那個船師。這個船師他自己得了重病，他「四體不御」，就說他四肢沒法很自如地去活動，所以他沒辦法親自划船，所以他就安坐在此岸。但是他有好的、堅牢的這個船、舟楫，他就還繼續辦這個度人的這個事：他就把這個船、槳，給那個要度的人，等於把工具給了這個要渡河的人，然後告（訴）這個渡河的人怎麼划槳、怎麼過河，就過去了。所以他就比喻說：你自己還沒親證到，但是你在道理上已經完全通達了以後，你就可以給人講法，來度其他的眾生了，你就可以把這個道理講得清清楚楚、明明白白。
所以叫做，這個持經的人，雖然自己還沒有親證到，「雖嬰五道諸有之身」，就說他雖然還在五道裡——六道把那個阿修羅歸在天道裡，所以就叫五道——就說雖然還有五道的色身；「百八重病常恒相纏」，這個百八重病就指的百八煩惱——具體的有好多說法，就是算起來有百八種煩惱，各種各種那都（是）名相，不是很重要，我們知道這個人生在欲界是煩惱無量，那就對了——所以說這百八煩惱還經常在那纏縛他；但是他道理他懂了，道理完全明白了，所以他安止（在）這個無明老死的此岸，但是他已經有堅牢的這個大乘的這個無量義經的這個義理了，而且也很懂得怎麼解說、怎麼講法來度眾生，然後讓那個眾生能夠像他所說的那樣去行、去修，就能夠度過生死河了。也就是說，這部經你要真懂了以後，你是未能自度、已能度人。這個也是非常真實的。我們就是要弄清楚，就說他這裡講的，（是）要通達百千萬億（義），也就是既解了實相是什麼樣的，又解這個實相能夠幻生出幻相的百千萬種相和法來，你這個真通達了，你就可以做到未能自度、已能度彼，雖有煩惱、如無煩惱。這佛講得非常的嚴謹、非常的真切。這是第三功德不思議力。接下來：
這一段比較長，我們先講解一下。就說這個第四個不可思議功德，就說如果有眾生聽到這部經，然後如果一轉、一偈乃至一句能夠理解，得勇健想，就說他能夠非常堅固地信解了，然後自己雖然還沒親證但已經能夠度人了，然後也「與諸菩薩以為眷屬」，就說實際上你就跟菩薩為伍了，就跟真菩薩為伍了，因為你已經解悟了。諸佛如來也經常向這個人演說法義的。為什麼？就是等於諸佛如來經常會加持他。因為佛和各大菩薩都是無相的存在，都有大神力，他們都知道我們娑婆世界的這些佛弟子們修到什麼程度了、到什麼階位了，或者說正在學習佛法、或者是正在修行，那佛菩薩都知道，會來加持的，所以叫做常向是人而演說法。而這個人因為他從道理上了解了宇宙生命真相以後，他也自己會不停地去讀經——這也就是說，或者說加持，或者他自己都有這個動力去多讀佛經，那也等於是如來在演說法——這樣的話，如來也會給他從不同角度繼續解釋、演繹諸法。
那這個人聽了以後，都能夠受持，能「隨順不逆」，不逆著來。就說很多人——我們也看到好多人號稱佛弟子，但是他我執我慢非常重，他不能夠放下我們被受局限的這個色身的那點思想、那點判斷、那點憍慢，他老覺得他能理解的才是對的，他看到的才是對的，他想到的就是對的；而不會想到說，我們的色身是有很多局限的，很多東西我們看不到，我們也沒有親證到，那我們就要聽佛的，聽那個證悟的八地以上大菩薩的，至少是親證實相的菩薩——那按這部經講（等一下就會講到）就是第七地菩薩——就說他們親證實相的人，他知道真相是什麼樣的。所以佛這裡說的就是說，你聽到經法，你要悉能受持、隨順不逆。強調了這個隨順不逆，否則就沒辦法了：因為你要是非要按你的有限的色身、你沒證的那個色身的那個認識，去說你那樣認識就對了，那就真的沒有辦法，因為沒有辦法講理了。因為這東西，你要說都證到的人，他都知道那實相是什麼樣的；但你一個沒有證到的人，你非要在那堅持說你所想、所思、所感才是對的，那就真的也是沒辦法。所以佛強調說要悉能受持、隨順不逆，就是這個道理。
然後他說，既能受持、隨順不逆以後，還能夠「轉復為人隨宜廣說」，就說他自己理解了，然後佛又經常跟他演繹深法、從不同角度繼續演繹這個法、講解這個法，那他能夠受持隨順以後，還能夠轉過來為別人方便地解說，勸人學法。佛說這樣的人，就好像國王和夫人——也就是我們這裡說的、我們中國叫王后或者皇后——就說國王、王后新生的王子，或者一天、兩天，或者七天；或者一個月、兩個月、七個月；或者一歲、兩歲，或者七歲，就說他還小、還不能夠管理國事，但是臣民已經很宗敬他了，已經很敬佩他、敬愛他了。為什麼？（他）是王子。然後大王子，那些他的兄長們，也跟他作為伴侶。那國王和王后就會偏愛這個小王子。為什麼？因為他小，稚小。我們中國不是有句話，就是祖父母是疼愛那個長孫，那父母是疼愛那個小的幼子：就是祖父母往往會疼愛那個最早生的長子長女長孫，但是作為父母來說，一般都會偏愛那個小的。為什麼？「以稚小故」，就是幼稚的那個稚，以稚小故。所以（佛）就比喻說，這個持經的人也是這樣。所以接下來經文：
就是佛說，因為這個新學的菩薩，就好像小王子一樣了。這裡的（一）句「諸佛國王，是經夫人」，他的意思是說，以剛才那個比喻來說——就國王夫人新生王子，以這個來比喻的話——諸佛就比喻國王，就以國王比喻諸佛；（以）經來比喻夫人；然後以菩薩來比喻那個和合共生的那個幼子。等於說諸佛就像那個國王一樣，然後經就像那夫人，等於佛和經和合共生的，就是那個菩薩：新學的菩薩，就像國王的幼子一樣，是新學菩薩。
那這個菩薩如果聽到經，一句、一偈，或一轉或兩轉，或多少轉、很多轉——即使聽了很多，但他還不能夠「體真理極」。體真就是（實）證真：實證到那個真如了、那個本覺了；理極就是說他的理悟還不能夠到達極致。雖然是這樣的，還沒有親證、還沒有理悟到極致——因為還沒有親證，你就還是有所欠缺，還不能到極致：解悟是基本的道理懂了，但是比起證悟來還差很多——所以叫做雖不能體真理極，也還不能夠震動三千大千國土，不能夠像雷震梵音那樣轉大法輪。但是即使這樣，他已經為一切四眾八部所宗仰了，也就是四眾和天龍八部都會很敬仰他。為什麼？因為他解悟了：新學菩薩就像國王和王后的幼子一樣，他已經解悟了，而且是走在這個菩薩道上了；那四眾和八部就還沒有理悟、還沒有解悟，所以他們會敬仰這位等於已經入道的菩薩了。
然後這位菩薩也會跟各大菩薩、跟那些已經證悟的菩薩作為眷屬，能夠「深入諸佛祕密之法」。這個祕密之法，就是所謂諸佛密義。有的宗派不是號稱密宗，然後大家就覺得很神祕，以為是他們有一些祕密的法門，或者是咒，或者是技巧——當然各個宗派有的解釋不同——但是就佛經所說的密義來看、來解、來說的話，這個祕密之法其實並不是那些形式也好、技巧也好，或者說具體的修行法門。這個諸佛祕密之法，或者說諸佛密義，講的就是那個宇宙生命的實相。
那個實相為什麼叫密義？就是因為你很難用講的講清楚：你必須親證到了，你就恍然大悟；親證到以後，你要再傳達給別人也很難。這就是只能意會、不能言傳，就所謂不可思議。所以為什麼有一個公案大家都很熟悉，就是佛祖拈花、迦葉微笑：佛一拈花，迦葉在那微笑，他們兩個之間就是都知道這個密義。是什麼意思？佛和迦葉——迦葉也就代表了所有證悟的菩薩——就說這些佛和證悟的菩薩都知道，我們這個相是由那個真如本覺幻化來的，我們眼前這個相是個幻相，並不是真的，這個叫做密義。至於說那個真如是什麼，確實很難說清楚，你必須親證到你就知道了。但是我們只需知道，本覺真如——或者中國古人叫做元神——這個東西才是真正的存在，那我們這些有相的這一切，都是一個幻化。
這部經關於眼前的假象，它的表述是「虛妄橫計」、顛倒亂想。每部經它講的角度不同，有時候用的名相不同，然後有時候譯者翻譯所用的詞彙也不同，但是講的都是同一個實相。像《大乘遍照光明藏無字法門經》講的就是如幻如焰、如水中月，也講三界所有悉如幻化；那六百卷《大般若經》也都在講如幻如化、如影如響、如水中月、如鏡中像。如影就是如投影或者倒影；如響就是如山谷裡的迴響、回聲；鏡中像就是像鏡子裡的映像而已，不是真的；那水中月更好理解，就是天上的月亮在水裡的倒影：千江有水千江月，但天上只有一輪月。所以這叫投影或者叫倒影。那我們眼前這個欣欣向榮、活色生香的世界，原來它是如幻如化、如影如響、如鏡中像、水中月，而不是真實的，是個幻相。
這個真相本身，實際上就屬於祕密、祕密之法，因為很多人不能夠理解這個，或者說也聽不到這個。包括很多學佛的人、佛弟子，好多人都沒聽到這個真相。為什麼？因為好多講經弘法的善知識，他們好多都只講世間法，或者頂多講小乘法，諸如緣起性空；但是就這個大乘的這個最徹底究竟的法義，好多人是或者沒有聽到，或者聽到不解，或者排斥的。這個就是因為這是無上甚深微妙法，所以聽不到、或者不解、或者排斥，也很正常。當然要說密義，剛才說的這個「我們眼前是幻相」，這個還比較容易表達、容易傳達；那最難的就是說，那彼岸那個投影出我們、幻化出我們眼前這個有相的這個世間的那個東西、那個真相本體是什麼，那個就更密義了，就更難傳達了。那個就是你只能說一個大概的：你沒有親證到的話，你就沒有辦法全方位地、感性地去認知他，你只能大概地知道說，知道他是如如不動的，是無大無小、無內無外，是不生不滅、不增不減、不垢不淨，是如虛空一樣廣大的。那個就是更難傳遞，所以那個更是密義。所以所謂祕密之法就是這個。
這個，其實六祖惠能——他就肯定是親證到的——他有一個偈子講得非常好，就是說「何期自性，本自具足；何期自性，本不動搖；何期自性，能生萬法」。這三句偈子，也就是這個無量義的這個實相。因為你看，自性是本自具足——這個自性就是那個佛性，就是那個如來藏，或者叫本覺，或者叫真如，或者叫元神，或者《四十二章經》叫靈覺——靈覺也好、叫真如也好，他是本自具足的。他為什麼本自具足？就是說他不需要任何增和減，不需要生和滅，也沒有什麼垢和淨，他永遠是自在永在的。然後他也是本不動搖的，就是說無增無減、無生無滅，所以他沒有動搖。然後他又是能生萬法的。能生萬法就是說，他能夠幻化投影出來這個我們眼前這個眾生的色身，以及色身所解讀出來的活色生香的這個世界，這叫能生萬法。
而且這個本自具足裡，這個裡頭就是關於我們生命的真相裡，其實真的是很多密義，一般人很難理解。這個本自具足還包括，其實我們色身——我們被幻化出來這個色身，表面上一個女性或者一個男性，其實他是雌雄同體的，所以佛經裡才有不少轉女成男的記載。也就是在有相的這邊是雌雄同體的，只是他更多地顯現為哪個性別；但是在無相的彼岸、在真身那裡，是無所謂男女的，所以真身是無性別的。這些都是生命的奧祕：你必須修行到相當地深入，你才能發現或者理解這些奧祕。那如果你很淺，你還都沒深入，經也讀得少，然後實修實證也沒跟上，那你就會覺得不能理解，或者覺得是否過於誇張。實際上，你是真的是越深入，你是越知道，你會越對佛（的智慧）五體投地。所以大家也不要說，對於那個密義、密咒、密術，好像有非常神祕的感覺，覺得那個主要是指技巧——其實真的不是。真正的密義就是生命的真相：那個色身很難理解的、你還沒修證到一定程度你很難理解的那個生命真相，就是密義。
然後佛說，這樣的菩薩，他能夠深入諸佛祕密之法以後，他所演說就「無違無失」：因為他深入了，深入經藏、深入佛智了，他演說法義的時候，就既沒有違背佛旨，也沒有錯失、沒有過失。就好像六祖惠能，都不識字，但是他親證到實相以後，他所講的都跟佛旨是一致的。然後這裡經文，佛說，這樣的菩薩「常為諸佛之所護念，慈愛偏覆」，就說諸佛會護念這樣的菩薩。就是什麼樣的菩薩？就剛才講的解悟了——解悟了諸法實相，也通達了百千萬億法義了，但是還沒親證到——這樣的話，佛會特別地護念、慈愛，會特別地偏覆他，就會經常加持他、護持他。為什麼？「以新學故」，就說因為他是新學菩薩，就好像幼子特別需要扶持一樣。比如說你的孩子十幾歲了，那你可能就比較放鬆；但是那新生的嬰兒、兩三歲的，或者牙牙學語的，你是不是必須特別地、更多地關心他、護持他、教導他，讓他健康成長？所以佛打這個比方，就是說持守這部經，然後也能理解、也能夠深入諸佛的密義，而且也還經常向人演說這部法，就說自己還沒度、但能度人，這樣的菩薩，佛會特別地加持、護念他，因為他是新學菩薩。這就是這部經的第四功德不思議力。佛講得非常清楚。接下來：
這個第五個功德就是說，如果有善男子善女人，能夠在佛在世或者是滅度以後，受持、讀誦、書寫這部經，這個人雖然他還具縛煩惱——就說他還沒有親證實相，所以煩惱還沒斷，還被煩惱所繫縛捆綁——然後也還不能夠遠離諸凡夫事。凡夫（事）就是五欲熾盛、然後認假作真（的事）：就說因為他還沒親證到，他道理上明白了，但是他因為沒親證到，他這個我執法執就沒有自動脫落，所以他還會做一些凡夫做的事。但是他在這種情況下，只要持守這部經、真解真信這部經，他就能夠「示現大菩提道」，也就是我們前面佛講的、我們學習的這個意思：就是他知道真相是什麼，然後知道幻相是什麼，也知道要怎麼樣去學、去修、去行，能夠證到那個實相、能夠成就菩提，所以叫做示現大菩提道。
「延於一日以為百劫，百劫亦能促為一日」，這句經文的意思是什麼？字面上是說，一日能夠延長為百劫，一天能延長為百劫，那百劫他也能夠縮小為一天。為什麼？因為他要真解了這部經，他就知道沒有真的生和滅，也沒有真的時間和空間，所以時空都不存在。那時間不存在，你當然一天也可以說是百劫，百劫也可以說為一天。為什麼？都是幻相，實際上根本不存在。那這位持經人能夠理解這個甚深法義以後，他就能夠給眾生講這個道理：講這個時間不存在、空間不存在，生死也沒有真的存在，色身也沒有真的存在，所以這個一天也就是百劫、百劫也就是一天。所以這樣，讓眾生能夠歡喜信受，能夠被這個義理所降伏、所調伏。
這樣的人，佛說就好像龍子，剛生七天，還沒長大，但是他已經能夠興雲了，也能夠降雨了，就是龍王的兒子能夠興雲降雨。那意思就是說，你解了這部經，你還沒實證到，等於你還沒有成長為那個成年（的龍），但是你已經像龍子那樣能夠興雲降雨了，就能夠給眾生講那個甚深的法義了，能夠為眾生示現大菩提道了。這也是講這部經你要真解真信了，就有這個功德，叫做第五功德不思議力。接下來：
這個第六個功德就是說，善男子善女人在佛在世的時候或者滅度以後，受持、讀誦這部經典，雖然還沒斷煩惱，但是能夠為眾生說法，能令眾生遠離煩惱、生死，能斷一切苦；眾生聽了以後能夠修行，而且能夠得法、得果、得道，這樣的人就跟佛如來等無差別。
接下來佛又打比方，就像王子雖然稚小——就那小王子雖然還小——但是如果這個王去巡遊了，或者王病了，那就委託這個王子管理國事。那王子雖然還小，但是他就按照大王的命令，如法地去管理、去教化眾生；他的臣下的百官也宣流正化，也是很配合、很正確地在管理國事；那國土人民也都各隨其安。這樣的話，就跟大王在的時候、大王的治下是沒有差異的，因為都還是按照大王的法令和條例、治國的精神在治國。
所以佛就說，持經的這個人就像這樣的：就說雖然還沒入住這個「初不動地」。不動地就是菩薩的八地：八地菩薩很厲害了，已經修出意生身了，而且是色界欲界的這些所有的這些東西都不能夠擾動他了，因為他已經修出無相的真身了。那就說這個善男子雖然還沒有入住這個第八地，但是他按照佛的這個法義、按佛的教法弘揚宣講，然後眾生聽了以後能夠一心修行，也能斷除煩惱，也能得法、得果乃至得道。這個還是進一步在展開關於這部經的這個非常不可思議的這個功力：就像小王子一樣，大王出遊了，小王子雖然還小，但是他按照國王的治國的理念也好、法令也好等等，全盤地執行國王的這個法令和管理條例等等。等於就說，持經的男子女人雖然還沒有住第八地，但是只要嚴格按照佛說的這部經的義理去敷演弘揚，就能夠讓眾生一心修行、斷除煩惱，最後得法、得果乃至得道。這是第六個不思議功德力。接下來：
第七個功德就是，在佛在的時候或者滅度以後，善男子善女人能聽到這部經，然後歡喜信樂、生希有心，受持、讀誦、書寫、解說，如法修行，發菩提心，起諸善根，興大悲意，欲度一切苦惱眾生——就這幾條都很重要，不要落下哪一個：就是我們修持這部經的時候，就要對照這個。都有這樣的狀態的話，那你雖然還沒修行六波羅蜜，六波羅蜜自然在前，而且你能夠「即於是身得無生忍」——無生法忍我們講解過了，就不重複了。也就是說，你得聞這部經以後，按照剛才佛敘述的那些，如果你是這個狀態的話，你就自然獲得那六波羅蜜：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；你「即於是身」，也就是此身，就是說你這輩子、你這個色身，就能夠證到無生法忍。這多好！證得無生法忍，你這生死煩惱就一下子就斷壞了：就脫生死了，也斷煩惱了；而且「即昇第七地」，第七地就是遠行地。
這部經真的非常好，講得非常清楚。之前我一直在疑惑一個事，就是說，第六地不是現前地嗎？現前地就等於就是說你親證實相、那個真如現前，那按這個說，應該是證入實相就是到第六地了；但是好多論、或者說有一些講法，都說親證實相的話是初地，所以就有點疑惑，因為現前地就是第六地了，現前地就是真如現前、本覺現前，所以就不清楚，不知道（親）證到的人是初地還是第六地。那你看這部經講得非常清楚：證到的話，「即於是身得無生忍……即昇第七地與大菩薩位」，就第七地就是大菩薩位了，就給予大菩薩位的意思，就說實際上就獲得大菩薩位了。這個跟那個現前地的意思就對上了：因為你既然真如現前——第六地就是現前地——既然都現前了，為什麼還是初地？以前就很迷惑，那現在就很清楚，佛講得清清楚楚。
這對我們大家也是一個非常大的鼓舞：就是你看，持守這部經，有剛才說的那些狀態，然後六波羅蜜就自然現前。實際上也等於就是說，你真解了這部經，然後你又確實生起這個歡喜心、生大希有心，能夠如法去修行的話，你自然就——為什麼叫自然現前六波羅蜜？就是說你自然就會很歡喜地、很有法喜地去行那六度了。也就是說，如果你沒有持守這部經、沒有解這個深義的話，可能你那行六度就是好像有點勉強，或者有點被動似的；但是你一旦持守這部經，真解了這個實相、真解了這部經所傳達出來的深的法義了以後，你那個六波羅蜜就自動運行了：你不會說被動的，或者是不情願的，或者說進進退退的，或者說有時候懈怠——不會了，你就會很歡喜地、很自然地去行六度了，所以這叫自然在前。
而自然在前以後，你此生、你這個色身就能夠證得無生法忍。一證到，你的生死就脫了，你就離生死了，下輩子不用再入這個輪迴了；然後你的煩惱就當時就斷了。就是因為你證到實相的話，我執和法執都破了，這是真實不虛的：你證到實相以後，你想再想貪心、想再自私、想再那個，你都沒這個能力了。為什麼？那這個就是生命的真相：你只要實證到，自然而然我執法執就（散壞了）。就像那個桶——現在人可能很難理解了——以前我們插隊的時候，比如說你挑糞上山，那個木桶是一片一片的木片箍起來的，然後外頭有這個竹條箍著，那個桶的上下兩層箍著那個桶。那有時候，那個竹條時間長了朽壞了，它就散開了、就斷了；斷了以後，那桶就——因為它是一片片的木頭這樣子箍起來的，那箍條斷壞了，那桶就散開了。所以說，你這個證到實相以後，你的我執法執就像那個外頭的箍條散開了一樣了：你的我執法執就破了，它就不成形了，你就越來越無我、無私、無欲，不想在幻界裡做任何這個幻界裡的事情了；你唯一想做的，就是那個修真、以及自覺覺他的事了。你不可能再去（貪著）幻界（的事）了，你已經沒這個能力了。所以說佛說的真的是句句是真。
所以這裡，就是說佛說你這個「生死煩惱一時斷壞」，就是我剛才說的那個意思：就是你就像那箍條——箍了水桶的箍條斷了，那這些全都散壞了、沒有了、散開了——那你就昇第七地了。證到實相是第六地、現前地；現前地接下來就是進入第七地了，就要進入遠行地。這個遠行地，我也仔細研究過：遠行地就是說，證到實相以後，不是我執法執都破了嗎？那他能做什麼？他在幻界裡的一切事他都沒興趣、做不了了，沒有任何能力和動力去做幻界的事，那他唯一能做的就是修真，以及去把真相告訴眾生，就是所謂的自覺覺他。那他就會在這個自覺覺他的道路上越走越遠、越走越快，這叫遠行地。
遠行地再修修修，修到那個圓滿了，就進入第八地不動地了。第八地是非常重要的一環：你要真進入第八地了，你就能出意生身了，你就能脫離這個軀殼了：這個有相的這個色身的捆綁、對你的束縛，你就掙脫開了，你的靈體就出去了，也就是那個意生身就出去了。這個時候，你的能力當然大大加強了。因為你在八地之前，你雖然證到實相了，可是你還是色身的能力：你只是智慧獲得根本智了，但是你的色身的能力還是大受局限，你所能看到、能聽到的，還是（只）比沒證到的人敏銳一些而已，但是你還是被色身給箍住了：你很多東西你看不見、你聽不到、你感覺不到。但是如果你進入第八地，你修出那個意生身，那個靈體能夠擺脫你的色身的羈絆、能夠出去了、能夠在外面無障礙地遨遊的話，你說你所知道的事情、你所獲得的信息、你所能聽到能看到能感覺到能想到的，是不是大大地、遠遠地超過你這個在色身裡的時候？所以這第八地是非常重要的一環。這是題外話了，我們就說第七地的時候就順便說開了。
這樣子，就給大家一個比較明確的（認識），就是說，這個修行並不是有的人所理解的那（麼）虛無縹緲的，不是光說說玄義、解解深義就行了，不是的，它必須實證到；而且實證到以後，它色身是有一系列變化的：它會有很多變化，氣脈全通了，然後你的那個在幻界的那個謀幻的能力就沒有了、就消失了，然後你也當然你煩惱也消失了，你的那個私欲也消失了，那你會獲得別的東西，你也會去做別的東西，它有一系列的（變化）。要不為什麼我經常說，佛真是句句是真理，而且絕對是大智慧：圓滿智、一切智、一切種智的。你就是到八地、你修出靈體了、你能出意生身了，你照佛還差得遠了。要不佛（前面）說——上面有一段經文說「唯佛與佛乃能究了」——就是這樣：你到法雲地的、十地的，你還是距佛還差得很遠。所以說成佛它是要經三大阿僧祇劫的，是確實需要很漫長的時間；可是同時它也不是虛無縹緲的、光說的，它是需要實證、然後確實會出現一系列非常實在的變化的。所以我們大家要有信心。
然後接下來佛又打比方，說這個就好像那個健人——健人就是勇健的人、勇敢健壯的人——為王除怨。那怨家被滅了以後，王就非常高興，大歡喜，就賞賜半國之封給他，就是把他一半國家的這個土地就封賞給他了。這當然是打的比方：不是說你替佛去除滅了怨家——你是替你自己除滅怨家的。佛都沒有別的那個願望了，唯一的願望就是度眾生，把眾生從幻相裡濟拔出來。所以他看見你證到實相了——那證到實相就意味著你斷煩惱結了，然後脫生死海了——那佛當然就替你高興，不是為他自己高興，佛（是）無私無欲（的），就替你高興，看到你能夠超出幻相了，很高興。所以，你自動就獲得那些能力，佛就打比方說，就好像你替王除怨，王高興了，你就獲得半國的封賞了，這就是比方。所以佛說，持這部經、然後按經修行的人，是最為勇健的、最為勇敢健壯的；然後六度的法寶就不求自至了：就沒求，他自動就有這個六波羅蜜現前了，你就自動能夠修行那個六波羅蜜了；然後生死怨敵也都散壞了；然後證了無生忍以後，就等於好像獲半個佛國的封賞了。其實這個封賞是什麼？就是安樂：就是沒有煩惱了，沒有私心了，沒有（求）了，就是（沒有）這個幻界的這種名利的阻礙和束縛了——他色身的阻礙還有，但是他沒有對幻界的、這個一般大家都在牟利、求名、求權、求色等等，他都沒有了。這個「沒有」本身就是一個封賞。為什麼？你心住在那個實相裡，你安然不動了，你就獲得大安隱、大快樂了，這就是封賞，這叫「半佛國寶封賞安樂」。非常真實的，大家加油。這叫做第七功德不思議力。
這部經我們讀後都會很受鼓舞：第一，他明確講了證到無生法忍、真如現前，就進入第七地；同時也明確說，好好修持這部經，是身能證無生法忍。這個第六地的現前地、證無生法忍，也是非常重要的一個坎、一個環節；這個證無生忍以後，那就是第八地，也是一個坎，也是一個大的、重要的環節。這兩個坎很重要。反正佛在這裡講得很清楚，佛是不妄語者：你只要好好持守這部經、如法修行，你就能夠證無生法忍，就是證入實相。這是第七功德不思議力。
好，那我們今天時間到了，先學習到這裡吧。下講再見。