我們繼續學習《無量義經》，這是第五講。上一講我們學到第七功德不可思議力，我們現在就接著學第八不可思議功德。經文：
就說有人能夠得到這部經典，然後能夠像敬信佛身一樣敬信這部經典，跟敬信佛沒有差別，非常愛樂這部經，然後受持、讀誦、書寫、頂戴——頂戴就是頂禮敬佩——如法奉行，然後非常堅固地行戒忍：就是持戒和忍辱；檀度就是布施。然後能堅固地行這個持戒和忍辱和檀度布施，而又深發慈悲心，以這個無上大乘的無量義經，廣為人說。
如果有的人以前都不相信有罪福——也就是不相信有善惡果報：善能引致福報，惡能導致罪報，連這些起碼的因果律都不相信的話——以這部經顯示給他，講這部經所含的這個甚深的法義，然後以種種方便，強化（引導），讓這個聽的人能夠相信。那以這部經本身的威力的原因，就能夠啟發這個聽者的心，讓他「欻然得迴」，也就是說，片刻間、忽然間就回心轉意了，就能夠相信了。信心既發，會勇猛精進；如果信心既發、又勇猛精進的話，就能得這部經的威德勢力——因為這部經有很大的威德勢力——所以這個發心學習修持的人，就能夠得道得果。
所以佛說，這樣的人於是身也能夠得無生法忍。也就是說，你修持這部經，然後你又講給別人聽，那連因果律都不相信的（人），因為你給他講的這部經——這部經本身有威德力——然後他就突然間就回心轉意，能相信了：既能相信世間法，也能相信這部經的深義，然後以此修持，只要他勇猛精進的話，就能得道得果。甚至（這個勸化的人）能夠於是身得無生法忍，「得至上地」，就是登地，等於得（成）登地菩薩，與諸菩薩作眷屬，也就是說與菩薩為侶；後面，就能夠速能成就眾生淨佛國土，那也就是說幫助眾生成就，或者清淨國土、莊嚴佛國，那最後就能得成無上菩提。這就是這部經的第八功德不思議力。接下來經文：
這個第九功德就是說，得到這部經的人，歡喜踊躍、得未曾有，受持、讀誦、書寫、供養，又廣為眾人解說的話——就是講給眾生聽，而且給予講解——這樣就能夠得那個「宿業餘罪、重障一時滅盡」：就是能滅以前的、前世前前世的這個舊的這個宿業和以前的罪障，就一時都滅盡了，就能夠得清淨了，就沒有冤家債主來尋釁滋事了。然後也能逮得那個大辯——大辯才的辯，就是辯才無礙——也能次第莊嚴諸波羅蜜，能夠獲得諸三昧，也就是禪定、正定三昧；還有首楞嚴三昧。首楞嚴三昧就是更深的三昧，也有人稱說是般若智、金剛智、佛性的三昧——各家有不同的解釋，反正我們大概知道，可能是要到十地以後才能進入那個首楞嚴三昧。
然後能夠入大總持門，得懃精進力，很快就能夠速越上地：就是等於說你這個在菩薩地的十地的修行過程中，你能很快地一級一級地往上提升。這個很厲害了。這個就是大神通的了：能修出大神通，估計也要十地了吧，能夠分身散體、遍十方國，然後去拔濟一切二十五有極苦眾生。這個二十五有就是三界，它細分能分出二十五有：比如說你那個在欲界的三惡道裡有三有，然後上三道裡又有（幾）有，它就是細分——就是有的分成三界，（有的）分成九有，有的分成二十五有，這個都不是很重要，沒關係，就是一個名相——就能讓這些三界的眾生悉令解脫。所以說這部經有這樣大的功力，這叫做第九功德不思議力。這個第九功德主要就說，為人廣說、分別解說這部經，能夠消滅宿業罪障。接下來：
這個第十不思議功德力，就是說，如果有人得到這部經，發大歡喜、生希有心——也就是讀了這部經，如獲至寶、身心愛樂——立刻就受持、讀誦、書寫、供養、如說修行，而且廣勸在家出家人受持讀誦這部經，讓他所勸的人能夠依法修行，然後就能得道得果。那因為這些都是由這個善男子善女人慈心勸化的結果，所以這個善男子善女人，就於這一身——這個色身，也就是這一身——就能夠逮得、獲得無量陀羅尼門；即使他在凡夫地的時候，自然就能發出無數阿僧祇弘誓大願了，深能發救一切眾生，成就大悲，廣能救苦；也能夠演法澤、洪潤枯涸，就是洪潤那些乾枯的心田，能夠以這個法藥施予眾生，來讓眾生得到安樂。這樣的人就能夠漸漸地超登諸地——超登菩薩的諸地——最後就能位登法雲地，也就是十地；然後能夠攝持很多眾生，讓他們入道。那這樣，這個人不久就能成阿耨多羅三藐三菩提。
這個也是，應該是指的就成就圓滿的佛智了。因為這個佛智是有兩部分：一部分是根本智。根本智就是你證到實相、真如現前、證到本覺真如的時候——也就是那個六地、現前地——那是獲得根本智。那你獲得根本智以後，你就按照這部經說，你就昇入第七地了；那繼續往上修，第七、第八、第九、第十，最後才能成就圓滿的佛智。成就圓滿佛智的時候，你才能全部地獲得全部的後得智。所以這個大部分的後得智，是在你成就八地以後、修出意生身，你那個沒有色身的局限（了），你才能獲得越來越多的這個後得智；六地、現前地只獲得根本智。這個第十功德，就是你自己修行，然後你又廣勸在家出家人修行，你又有大慈大悲的心，能夠願意救拔一切眾生，而且也做這些弘法救生的事，那這樣你就能夠漸漸地登地，而且超越，最後成就、達到法雲地。這就是這第十功德不思議力。接下來經文：
就說這部無量義經有很大的威神力，沒有比它再尊貴的了，它能夠讓各凡夫能夠成聖果，永離生死而得自在，所以叫做無量義。然後它能夠讓一切眾生在凡夫地的時候，就生起菩薩的無量道芽：就是要生起覺悟的心，生起菩提心。然後也會——如果按照這部經去解悟、去信解行，那你就會生出這個菩薩的無量道芽，也是很形象的說法，就是能發心成為那個覺醒的人，然後修持菩薩道，這叫道芽。然後往前修，就能讓那個功德樹很茂盛，一直扶踈增長。
這個就是說，因為這部經一方面就跟以前（一樣），佛講了很多就是這個關於實相（的義理），一方面它又講了這個你要怎麼解這個實相是什麼樣的、怎麼觀、怎麼修，講了很多；而且這部經還有佛和菩薩的特別的加持。那如果眾生在凡夫地按照這部經信解行，你就能夠發起菩提心，然後你能夠很好地去修行，最後就能夠獲得無上正等正覺、圓滿成就。接下來經文：
大莊嚴菩薩聽完，就跟八萬大菩薩同聲跟佛說：說這部經文理真正、尊無過上，（是）三世諸佛共同守護的，沒有眾魔群道能夠進來破壞的，各種邪見也沒法破壞，所以有十種不可思議的功德，對無量一切眾生都是有非常大的饒益的，也能夠令大家各得無量義三昧，各得各種各樣（的）陀羅尼，和證得各種果。那世尊這麼慈愍，這麼暢快地為我們說這樣的法，讓我們大獲法利，非常奇特、未曾有，（世尊慈恩）實難可報。這確實是各菩薩發自內心的感恩的心。
這個就跟剛才前面那個一樣，就不用再解釋了：就是三千大千世界又有各種震動，天人以各種形式供養佛。
佛就又交代這些——這八萬菩薩都是大菩薩——說你們要對這部經要深起敬心，要如法修行，然後要懃心流布、廣化一切，要慇懃地晝夜守護。所以這部經是有佛和八萬多菩薩的這個加持守護的：按佛的交代，這些菩薩都會以神通願力來守護這部經的，要讓這部經廣行閻浮提。所以我們現在得到這部經也比較容易，很容易，就是你網上就能夠得到；不像以前，請一部經可難了，尤其深經。所以我們現在都是很方便，所以大家都能夠見聞、讀誦、書寫、供養。佛說這樣的話，你們這些守護此經的這些大菩薩們，也能夠速得阿耨多羅三藐三菩提，那也就是最後圓滿地成就這個無上正等正覺。
那大莊嚴菩薩就跟八萬菩薩從座位上起來，到佛跟前來，頭面禮足，遶百千匝，然後就胡跪。胡跪，就是胡人的一種、就是西域的跪法，據說是有三種：一種是左跪，一種是互跪——就是互相地互——一種是長跪，具體咱們沒見過，大家自己想像吧。然後又跟佛說：我們蒙佛的慈恩，聽了佛講的這部甚深微妙無上的這個無量義經，那我們一定會敬受佛的教勅，在將來會廣令流布這部經典，讓大家都能受持、讀誦、書寫、供養，讓佛不用憂慮，我們都有這個願力，來讓眾生獲得這個經的經法的威神之力。這也是表態，表示說要遵從佛的教勅，一定會守護這部經、流布這部經。
佛就稱讚這些菩薩說：你們都非常好，都是真的真佛子，大慈大悲，能夠拔苦救厄；你們是一切眾生的良福田，是能夠為眾生做導師、做依止處，做眾生的大施主，施法利——就施這個佛法，廣施一切。最後就是參會的大眾都大歡喜，為佛作禮，受持這部經就回去了。到這裡，這部經就學完了。
我們還是跟以前一樣，做個小結。這部經層次很分明：第一品就是德行品，主要是講參會的這些大菩薩們的功德威力。這個我們可以不用作為重點的小結：我們知道這些大菩薩有這麼大的功德和威力，就可以了。重點在第二品說法品和第三品的功德品。
說法品的要點是：這部經，雖然說佛以前說法四十年也一直都講這些法義了，但是這部經佛就特別強調、也特別仔細地展開，圍繞這個實相和圍繞怎麼修行能夠速得無上正等正覺，就圍繞這個特別展開、特意講的；而且也是佛在快要涅槃之前講的，非常重要。那佛說持守這部經，就能夠疾成阿耨多羅三藐三菩提。
那怎麼修持這部經？佛就講了：第一你要觀察一切諸法。觀什麼？觀他的實相，再觀他的幻相。實相是什麼？實相是「自本來今，性相空寂，無大無小，無生無滅，非住非動，不進不退，猶如虛空，無有二法」，這就是諸法實相。這個實相就是無相，就像虛空一樣，又是不生不滅、非住非動的，要觀這個實相。那我們結合以前學過的《四十二章經》，就建議大家——就是怎麼理解那個實相、那個不生不滅不大不小的那個是什麼——我們根據《四十二章經》和自己的實踐，就建議各位就是「觀靈覺即菩提」：靈覺就是那個實相。
也就是說，我們一定要強化自己這個認知，就說真正存在的，只有那個不大不小、非住非動、不進不退、猶如虛空、又不生不滅不增不減的那個靈覺。那個靈覺在別的經文裡也有更詳細一點的講，就是說它是一切即一、一即一切的，所以它猶如虛空、無有二法：就是它是一，所以叫一真法界，就真正存在的是這個一真法界。這個一真法界如果你想要比較好地、比較能夠理解，那你就記得《四十二章經》所說的靈覺二字；或者就是叫做本覺、叫做元神、叫做真如、叫做如來藏、叫做妙明真心、佛性，都行。當然我覺得靈覺是最容易理解的。只是說你要知道，這個靈覺是一切即一、一即一切，它不是表現為一個個個體的靈覺的：因為在彼岸、在一真法界、在真正存在的那邊，它是以一個整體呈現的，所以佛說猶如虛空、無有二法。無有二法就是無有對待、無有分別，只有一、沒有二，它就是以一呈現的，是一個整體，是萬千同體。這是實相。
我們要觀這個實相，這個非常重要，因為只有它是真正的存在；而我們現在眼前——我們的色身也好，我們眼前的萬物萬象也好——都是由它化現出來的：或者叫化現，或者叫投影，或者叫幻化，總之就是由它衍生出來的，就甚深緣起的那個緣（起），是它化現出來的，並不是真實，我們這裡是幻相。所以佛說你既要觀那個實相，又要觀這邊這個幻相。幻相在本經裡怎麼說？就說眾生「虛妄橫計，是此是彼、是得是失，起不善念，造眾惡業，輪迴六趣，備諸苦毒，無量億劫不能自出」，這就是幻相（中的眾生），就是虛妄橫計，下面還有一個就是顛倒亂想。就說我們這邊的幻相，是由我們的心識解讀出來的，並不是真實的。
所以你就要知道實相是什麼樣了，知道我們眼前這萬物萬象是由那實相投影幻化出來的；那這個幻化是不真不實、是假是幻；然後我們因為無明，就在那虛妄橫計、顛倒亂想，然後就被業力牽引地，就在幻相裡一道一道地、一世一世地在六道裡輪迴，備受苦毒。觀這個——第一它是真相，是實相：就是我們生命的真相是這樣的。你如果把這個想得特別透、特別理解，也特別相信——相信佛不會騙咱們，然後也有很多人的實踐證實的是這樣——那你如果能理解、能相信，你常常地觀察這個，或者說你常常地念叨這個、複習這個，那你就會生起那個要出離、要覺悟的心，就會很真切地發出這個菩提心來；然後你就會真的要去修那個要醒來的這個修行，而不是在這個幻相裡就在（那）認假作真，一世一世地（流）轉。所以這個觀這個實相和觀幻相——這第一觀就觀實相和幻相——是非常重要（的），這是本經佛非常明確地講的。
第二觀，就說「又復深入一切諸法」，觀這個生住異滅這四相。生住異滅就說，你表面上這個幻相是有生住異滅的，而且這個生住異滅好像是真實的，但其實它都是幻相，你要觀這個。所以佛說「法相如是，生如是法」，意思就是說，是實相那樣的、那個猶如虛空無有二法的、性相空寂的實相，衍生出、化生出我們眼前的如是法；但是這些都是幻相，它表現為生住異滅，但其實都是假象，你還要觀這個生住異滅是假象。第三，再「次復諦觀一切諸法，念念不住，新新生滅」，然後觀這個即時生住異滅，（再）入眾生諸根性欲。最後你還要觀這個幻相裡是念念不住、新新生滅的。這個大家比較容易理解，因為小乘法，或者一般人都能理解這個，就說它是剎那生滅的，也就是說是無常的，這個大家容易理解。就是觀這個念念不住，「即時」就是無論是宏觀還是微觀，都是剎那就在生住異滅、都在完成這麼一個週期的。這樣觀的話，就能夠獲得那個無上正等正覺。佛說你要是這麼修這個法門，就這個無量義（法門），也就是剛才說的這三觀。這是這部經的這個重點，非常重要的地方，就是怎麼修持這部經。
同時，這裡還有一個很重要的，就是說佛也講了，說其實以前也都講了，（佛）一音演講的文詞都（是）一樣的，只是眾生解的不一樣。所以現在佛快要滅度之前，就特別在強調，強調說其實四十餘年來，佛也一直都在講這個諸法（四相之義）：這個苦義空義、無常無我、無大無小、無生無滅、一切無相、法性法相本來空寂、不來不去、不出不沒。就說這些法義其實佛是從一開始到最後都一直在講，但是眾生因為諸根性欲不同了，就各解各的：有的解成小乘的道理，有的解成緣覺乘的道理，有的正解，就能發起菩提心、行菩薩道。然後這樣的話，就因為解的不同，所以得道、得果、得法都不同。所以這個也是我們要了解這個道理：就說不是說佛之前都不說、到現在才說，不是的，是說了，你們都各解各的。那佛因為要滅度了，只好再整個歸納性地講一遍，強調說大道是直的，你們不要在那小路上、險徑上彎彎繞繞的，就直奔這個主題。主題就是什麼？直奔大道。大道就是：眼前是幻相，真正存在的是無相的，你們別在幻相裡較真了，好好去修真；知幻即離，借假修真，這就是菩提大道。而不要在那繞來繞去，說我先修那個無我，我先修成阿羅漢，或者說我先修成辟支佛，甚至有的只修那個人天福報，就是修十善業而已。佛的意思就是說，大道就這麼一條，你們要直接走這個大道，不要在那繞來繞去。然後實際上，你比如說你修人天福報是白修的：最後你就是你下輩子是有福報了，可是你還是在六道裡輪迴，你再下一輩子你可能就掉下去了，你沒有出去。然後就是小乘和那個聲聞和緣覺，也是這樣，他也沒有真正地解決問題。所以說這部經重要就重要在這。這是說法品的重點。
我們順便補充一下，就是說關於實相——就是說有一個真常本體，那個如如不動的本覺真如，或者說靈覺——一般對於這個「真正存在的是什麼」，是有諸多誤解的。那頑空的我們就不去說它了；那個認識不到、不能理解有這個實相的，我們也不說它；現在只說這個承認有實相、有一個真常本體，然後認識到我們眼前是幻相、我們的幻相是由那個真正存在的東西幻現投影出來的——承認這一點的、承認這個實相的這（些）人裡頭，也還是有兩種誤解，關於那個實相、關於那個本覺真如。
哪兩種誤解？一種是把它解成三界唯心、萬法唯識。三界唯心、萬法唯識當然是對的，沒有錯，但是他講的是我們幻界是由這個心識的解讀：也就是說由業力——它實際指的業力，阿賴耶識是儲存了你累世的業力——業力在意識或者在心識的配合下的顯相表達，給你解讀出你所看見的萬象，以及規定了你所會遭遇的人和事。所以說三界唯心、萬法唯識是對的。那問題是，在三界之外、在萬法之外、在彼岸那個實相、那個真正存在的那個如如不動的是什麼？那就不是心和識了：心識是幻生裡的幻心妄心，或者幻識——唯識家說的八識，那區分的八識，那就等於就是我們常人說的心，所以心識實際上是一回事。那麼如果有的人不能理解那個有一個真如本覺，他總覺得心識就是真正存在的，那你就想一想：多少經典都說了，包括《心經》——大家最熟悉的——「無眼耳鼻舌身意」「無意識界」，所有的地方都在說沒有意識界、沒有心，所有經典幾乎都在講，那你為什麼非要誤解為說真正存在的是心識？你只需知道，心識是你幻生的心識：那你幻生都是假的、都不存在，只是個幻影而已，你怎麼能說它是真正存在的？那有的同修說，那有妙明真心？對，妙明真心也可以算心：如果你這個心是指那個妙明真心的話，那沒有錯。但是妙明真心不是字面上的意思，妙明真心就是那個靈覺——妙明，妙明這兩個字你就能知道，它不是你色身裡頭的那個思想感情意識那個心。你只需知道，如果你說是我們色身裡的心識——那心識是不生不滅、不增不減、不垢不淨的嗎？它太多的生生滅滅、垢垢淨淨、增增減減了，對不對？所以你要按佛所定義的那個：假設你沒有實證到，你有疑團是可以理解，但是我們可以做一個鑒別，就說佛是怎麼定義那個實相的、那個真正存在的那個真如的？那就是不生不滅、不增不減、不垢不淨、無大無小、無進無退、猶如虛空，對不對？那你看看這個心識符合不符合這些？當然不符合了。這是一種誤解，所以我們再提醒各位一下。
第二個誤解，就是有人把它解成覺性：就是把那個本覺、把那個真如、把那個如來藏，解成是一個覺性，就是說你知覺、你能覺察到、你的覺察力、你的知覺，解成說這是真實存在的。可是你要想一想：覺性它是一個功能，它不是本體，對吧？而且覺性也還是在你色身的覺性：你說你能知覺到、你能察覺到、你能感覺到什麼，那這個是你肉身的感覺知覺力，並不是那個本體。那個本體是沒有個體的，而且也是沒有色身的這些的：到了彼岸，為什麼說無修無證、無智無得、如如不動？到那邊就沒這套了，只有那個靈覺了。如果有人說，那個用靈魂（來理解），是不是靈覺？那靈覺也不是靈魂：靈覺是不帶那個魂的，也不帶識的。就是靈識或神識——經文裡也經常有說這個人的神識出去了，神識到了比如西方淨土，是可以棲止神識的：棲就是止、能停住的、那個木字旁那個棲。（那）是因為淨土它還是一個中轉，但它還沒到究竟彼岸，所以還帶個識。你真正到了究竟彼岸的時候，是沒有識了，就是只有靈覺了：就是靈、識這兩個就分開了，到彼岸只有靈覺、沒有靈識的那個識了；或者說到彼岸只有元神，而沒有神識裡那個識了。只有在三界這邊才有識、才有心、才有覺性。所以這個我們就是再提醒各位一下：如果有誤解的話，你就可以找出經文來——經文裡很多經典，包括我們學過的這將近二十部經，都有相關（的經文）——你可以來對照一下，用佛所界定的這個彼岸的那個不生不滅的那個東西的界定，你來對照一下這兩種相關的誤解，看它符合不符合佛說的。所以說其實這個也不難鑒別，關鍵就是我們要放下我執：放下我們說「我只能理解到這層，我就以為它是這樣的」。我們學佛就是學佛，不是學自己，對吧？所以我們只要相信說，佛是真語者、實語者、不妄語者，是大智慧，是一切智智、一切種智，那好，我們就放下我們的認知，我們聽聽佛怎麼說的。那至少你沒有親證到之前，你可以說「我不太能確定那個真正存在、那個實相、那個本體、那個真如是什麼」——那你不能確定沒關係，你就知道說，有一個真常本體，有一個名叫真如本覺的、名叫一真法界的那個真正存在的本體，然後我們這邊是那個本體的幻化，你只需認知到這樣也可以。然後你就按照這部經好好修持，這樣子的話，你最後實證到的時候，你就恍然大悟了，你也不需要去跟任何人爭執了，你就知道那個真正存在是什麼了。這是我們的一個建議。這是說法品的那個小結。
然後接下來小結一下這個功德品。功德品的十大功德，我們就簡單地小結一下就可以，大家都學過了。就說這部經的功德力非常大，因為有佛和菩薩的特別加持，所以修持這部經會有很大的不可思議的功德，具體有十個。第一，就是修持這部經，能發起十善業和六波羅蜜——具體我們就不重複了，我們就是提綱挈領地小結一下。第二個功德，就是修持這部經，你能解了這個實相：能解悟這個實相的話，就能通達百千億的這個義理，道理我們也講過了。第三，修持這部經解悟以後，你雖有煩惱、如無煩惱，未能自度、已能度人，這是第三功德。第四功德，是修持這部經，諸佛會常共護念：因為你是新學菩薩，就像國王的幼子一樣，國王和王后會特別地護念護持。第五個功德，是修持本經，雖然還沒斷煩惱、還未能遠離凡夫事，但能夠示現大菩提道。
第六個功德，是修持此經並為眾生說，能夠讓眾生得法、得果、得道：在這個意義上說，你為眾生說此經、弘揚這部經的義理，就跟佛（和）如來等無差別。但是注意，這只是說你在弘揚這部經、用這個法來讓眾生得法得果得道這一點上，與佛如來無差別，而不是說其他的——其他的當然不是，當然是差得遠的、太遠了。第七個功德，是修持此經——也就是真解此經義理的話——你能夠獲得這個六波羅蜜自然現前，也能夠即身證得無生法忍，成為第七地菩薩。第八個功德，是以此經教化眾生，能夠令眾生成就無上正等正覺、得道得果。第九個功德，是修持此經並為人廣說，能夠滅宿業餘罪重障，得辯才無礙，也能夠次第莊嚴諸波羅蜜，速超上地，獲得神力。第十個功德，是修持此經並能廣勸他人受持此經，能夠漸漸超登位（至）法雲地，不久成就阿耨多羅三藐三菩提，也就是圓滿成就菩薩道，最後獲得佛果。
總之，這部經因為有諸佛和八萬大菩薩的守護加持，這部經有大威力、大神力、大功德力。我們很有福報，能夠讀到這部經；能夠依教修持這部經的話，一定能夠即身證得無生法忍，並且地地超越，最後圓滿成就無上正等正覺。所以我們感恩佛的大慈大悲，講授了這部無上甚深的、非常重要的經典，為我們開示筆直的菩提大道，避免我們走彎路險徑。我們也感恩大莊嚴菩薩和八萬大菩薩：沒有他們請法，我們也聽不到這部經。同時我們要感謝譯者，這位曇摩伽陀耶舍法師，也譯得非常好，這個文詞美妙，譯得真的非常好，我們也感恩他：沒有他的翻譯，我們也聽不到這部經、學不了這部經。
那最後，就是希望各位同修，我們一起來好好地、反覆地學習這部經典，受持這部經典，依教修行；同時也建議各位廣泛地推薦這部經典給其他的佛弟子，讓他們也能聽到這部具有大功德力、真正能夠助我們成佛的非常好的經典，讓大家一起在這個學佛修行的道路上獲得大法益，能夠更快地進步，成就無上正等正覺，早日脫離幻界的生死輪迴，登陸自在永在的真常彼岸。好，我們關於這部經的學習，到這裡就結束了。謝謝各位，再見。