我們繼續學習《外道問聖大乘法無我義經》，這是第二講。上一講我們學到「行世間法，不見真如，盡彼輪迴，由如織網用線展轉，復去復來」。上一講非常重要的一個點就是：如果不知真如、不見真如，就仍然會生煩惱、處於輪迴中，甚至「盡彼輪迴」，就是無限地輪迴下去。所以，知真如、見真如，是非常重要的。
關於真如，我們稍微再補充一下。真如，有的譯師譯成「如」，就是單字的如，比如我們上一部經學的，還有那個「法若是真實，非如不可得」，這都是單字的如，也是真如的意思。有時候譯成「如如」，兩個字重複的如；有時候譯成如來藏，甚至譯成如來智慧德相；還有佛性、法性、法身、法界、本際、自性、真常自性、妙明元心等等，都是指的真如。而真如是什麼？《四十二章經》就直接譯作靈覺。靈覺，就是真如。所以「久久展轉不知真如」，就是說你在六道裡來回地輪迴，你不知道有靈覺這回事，不知道靈覺才是真有、眾生是靈覺化現的，你不知道這個真相。
那世間的那些貪瞋癡慢疑的事，你都是在造作，都是會繼續苦惱、繼續輪迴的——假如你不知道有真如這個本有、這個真有的話。所以，真如是非常重要的，知真如是非常重要的。見真如，就是見道，就是證道，也就是明心見性。所以這部經其實非常好、非常重要。那我們就接著往下學。經文：
這是繼續在介紹真如。但他先說的是日月二種行往：就是說無論是太陽還是月亮，它是晝夜隱顯——太陽白天有，晚上是月亮有——它們出沒世間，也就是在顯示給世間人，就是晝夜隱顯。
但是「諸行無常，不久破壞」，就是說，無論日還是月，都是行，都是在天上行。直譯就是這樣。但是這種行，日月的行，跟我們世間所有的行都是一樣，都是不能長久的，不是真常的，不久就會破壞。這個「破壞」，不是現在這個詞的意思：破就是毀壞，壞也是壞，就是說東西壞掉了，成住壞空的那個壞。不是我們現在說的「破壞」——往往是說主動去破壞——它這是自然的破壞，自動地就會壞掉。所以凡是行、有行、有為法，都是無常，沒有真常，都是會破掉、會壞掉的。
所以「輪轉生死，來往亦然」，說的就是我們眾生在來回輪轉，一會兒生、一會兒死的，生生死死的；一會兒天上、一會兒地獄的，一會兒人、一會兒獸的。這種輪轉來往，就跟日月晝夜隱顯、出沒世間一樣，我們也是這麼輪迴的。但這個輪迴就是會破壞：你這一生生為人，你不可能永遠是人，人就會死，死了又投胎、又輪轉，那下一生還是會壞，這叫「輪轉生死，來往亦然」。
「而真如體離莊嚴句」，就是說你在生死裡輪迴這個色身，但是你背後那個真如體、那個靈覺，是不壞的。我們知道「莊嚴」在這部經裡就指代那個有為法、造作法，那真如是沒有造作的，所以它也沒有敗壞，不會壞、不會死，它是永遠都在的，這叫「離莊嚴句」。
離什麼句，這個是佛經裡經常用的一個方式。為什麼用「離什麼句」這樣的句式？是因為佛和證道的覺者都知道，我們其實只是一個夢。那你在說夢中事的時候，就是只有言說、只有戲論，不是真的。所以你說造作，其實只是在說造作，真的造作是不存在的，就是一個幻生幻滅、假有的造作。那這個假有的造作，眾人在說，這叫戲論，叫言說，叫名相。所以「離莊嚴句」，等於就是說沒有造作這回事：真如沒有造作，就是離莊嚴句。接下來經文：
這裡的乾闥婆，也譯作犍達婆，是一回事，一般多譯為乾闥婆，就是天龍八部之一。這段是說天人的，和天龍八部的。天上有二十八層天：欲界天有六層天，然後無色界天有四層，中間的色界天有十八層天，一共是二十八層天。二十八層天上住的天人，都叫做天人。然後天龍八部也住在天上。還有天女，「及彼女等」就是指的天女。他就單獨在說，其實有時候一般就不會再特別說天女了，天女也是天人之一種。他們都住在天上。
那以他們在天上造作的果報，會「墮一切有」。「以彼莊嚴果報」，就是以他們造作的果報——因為莊嚴指代造作——就會墮一切有。「一切有」的意思就是一切有相有為的地方，比如說六道裡就都是有相有為的。相對於無相無為的彼岸，一切有就是指有相的此岸，此岸就有六道。那這裡說的天人，他有他的果報，他的造作就會有果報，有了果報以後，他就還是在一切有的這個六道裡來回轉。至於轉哪、投哪，那就看業力。
這個「持明成就」，是古印度有那種以咒術和草藥來成就某種神通的。那可能就是指這些夜叉、緊那羅、摩睺羅伽這些生物——也不是人——他們有的就是用草藥、咒術能成就某種神通。這樣的，也以他們一切造作的果報，或者墮地獄，或者墮惡精進天。墮地獄好理解，墮惡精進天是什麼意思？就是說，天人是比較好的，但是有的天界的天人是不修行的。只有少數天界，有佛在的、有菩薩在的，比如說兜率天的內院，那就有彌勒菩薩在那裡，就有修行的、有講法的。
沒有修行，同時因為他們天上的條件太好了，生存無憂，所以都不精進。這個「惡精進」，意思就是討厭精進、厭惡精進的天人，叫做惡精進天。那就是說，剛才說的那些天龍八部的那三部，以他們的造作，會或者墮地獄，或者墮到那個不精進的天界。
還有，他們不是有神通嗎？會「以彼神通而作功德」：有神通的，他會做一些好事，那這就算功德。以他們這個神通造作而產生的功德，這種造作也會有果報，果報就是或者墮——也就是生——其他的天界，叫做「或墮彼天」。接下來：
這段是說帝釋和轉輪王。帝釋，就是我們中國語境裡的玉皇大帝。佛經裡經常有帝釋，很多因緣經裡頭也出現這個帝釋天，他經常出現在佛經裡，因為他經常請法。他和一些轉輪王——就是國王——是「具最上德及最上句」。最上句，是指他們有最高的榮譽，就是人們會以最高等的讚美來讚美他們、榮耀他們，這叫最上句。也就是說，帝釋天和轉輪王，往往都是有最高的、最大的福德，他才能當王，或者昇天當帝釋天天主。他具有最高的福德或者功德，還有最高的榮譽。
以他們這一切造作的果報——功德很大，主要是福德、福報很大——但是你如果造作的時候造了惡業了，那下一生就「復生傍生」。傍生就是動物、畜生，叫傍生。
然後「智者於一切時，宜應遠離天上最上大樂」。這就是佛在告誡他們：別看你們這一生是帝釋天，或者是轉輪王，很大的福報，可是如果你們不警覺的話，還是在那裡肆意地造作各種善業或者惡業——尤其如果你造作惡業，下一生就會生到畜生道裡去。所以佛說，真正有智慧的人，應該於一切時——就是無論何時何地——遠離天上最上大樂，也就是你別光在天上享樂了，而應該「恒觀菩提之心」。恒觀就是始終在那裡觀，一直在觀那個菩提之心。
這裡的「菩提之心」，不是我們一般說的發菩提心的那個菩提心。它的原意，字面上確實應該就是發菩提心的那個菩提心——所謂發菩提心，就是我要覺悟、覺醒的心，這叫菩提心——但是這裡顯然不是。它這裡其實是，這個菩提之心，還有下文的「菩提心相」，都是真如的意思。這個譯者確實跟別人譯的不太一樣，所以我們要特別地仔細。這個菩提之心，實際上就指的那個妙明真心、妙明元心，也就是真如，是靈覺的意思。因為只有真如，或者叫做靈覺，才是「靈明廓澈」的——靈覺才是靈明廓澈的。
然後「無自性」，它這裡這個無自性，也是跟別人譯的不一樣。這個無自性，也是指的說，你這個靈明廓澈的菩提之心，它沒有相，不能拿著。所以它說「無罣礙亦無所住」：這個靈覺就是無相的，所以你沒有什麼可以罣礙它，它也沒有什麼住不住——因為它無相，你怎麼住？沒有住，只有有相才有住。
然後說「一切皆空，亦復遠離一切戲論」。這個一切皆空，指的是你無相，所以它這個皆空的意思是指無相空。不是說這個菩提之心——也就是這個靈覺——也空，它不是的。它其實是說，有相的一切皆空；你這個菩提之心、這個靈覺無相，所以它就顯示說它是空，也就是說像空那樣沒有相。遠離一切戲論，就是我們上頭說的那樣：我們所有的有相這一切，貌似有，其實都是戲論、都是言說，都是夢中人在說夢中事而已。那菩提之心，也就是那個真如、靈覺，它是沒有任何相，也沒有任何造作的，所以它當然遠離一切戲論。這段經文是這個意思，但是它確實譯得不夠好，所以容易誤解。
這也是為什麼確實不能夠望文生義，不能抓住幾個詞、幾個字就跑。比如說這裡，如果你要抓住它說：他說這個菩提之心也無自性、也一切皆空，你就去說，你看這就是也沒有菩提之心，等於說一切皆空嘛，菩提之心也沒有自性，也就是說真如也沒有自性——那就不對了。
他譯得不好。所以你如果看到這裡理解不了，或者覺得疑惑的話，那你就要再去讀其他經典。比如說這部經這麼譯，我認為他譯得不好；如果你不相信，你認為佛就這麼說、就是這個字面意思，那你要再去讀十部、五十部經典，看看那五十部經典說的是不是跟他一樣。你讀完那些，你肯定會知道，是譯得不好，而不是說他字面意思就是那樣。這個是題外話了。總之就是說，你讀經：第一，你要知道他字面背後的意思；第二，如果你感覺有迷惑不解的話，那你最好多讀一些經典來印證，從而找出真正的、正確的理解。接下來：
你看這裡又是用「菩提心相」來代指真如。我估計這個譯師也不知道這個菩提心相就是真如，否則他應該統一用真如來譯了。這個是很正常的，有很多譯師，他也沒有真理解那個第一義，也就是到底什麼是真如、為什麼不能不見真如，這些他們都不是真正清楚。所以他們譯的時候往往就是——你只要看他在一部經裡用不同的名相來譯這個相同的東西，你就知道，可能他自己也不是很清楚。當然也有可能是傳抄過程中，原文就傳錯了，或者說他譯完以後傳錯了，不知道。但我們現在就來正解它就行了。
就是說，你看它是不硬不軟、不冷不熱、無觸無執，這種描述就是在說真如法界。這個在《大般若經》裡就有很多很多這樣的描述，描述真如是什麼樣的，就是這樣的，我們也學過好多經文，都是這樣。這就是典型的那個「無……」「不……」「非……」，也就是說真如法界，也就是那個如來藏、那個真有，是沒有什麼硬和軟、冷和熱、觸和執、長和短、圓和方、肥和瘦等等這種二元對立的。它就是一切即一、一即一切，如如不動、無作無為、也無相的那麼一個靈覺。所以它沒有這一套。你看它這麼描述，你就知道這個菩提心相，其實就在說真如。接下來：
「彼菩提心不作相」，那就是說真如無相，不作相就是無相。那無相當然是「非顯耀」，就沒法顯耀——耀就是光耀——無相當然就不顯耀。然後「無性無纏縛」：這個無性，應該也是譯錯，應該是無相。無相，所以沒法纏縛：纏就是纏繞，縛就是包裹、捆住。所以是無相、無纏縛才對。「由如虛空而無色故」：這個由字，就應該是那個「猶」，好像的意思。猶如虛空，就是說它像虛空一樣，沒有色，沒有色相，既沒有顏色，也沒有形象。
所以，「菩提心相而離觀察」，菩提心相是遠離觀察的。離觀察的意思就是，你沒法看到它，你不是用看的。你可以證到它、證知它：它出來的時候，你能證得它，但你不是用眼睛看到的，因為它沒有相。你能感覺到它出來了，然後它會給你提示一些實相，但不是你用眼睛能看到的。接下來：
這個就對的。它說外道，你不知道這個菩提心相和般若波羅蜜多相應。也就是說般若度——般若波羅蜜就是智慧度——般若度和菩提心相是相應的。為什麼？因為所謂般若智慧，就指的你證到那個真如了、證到那個真有了，也就是這裡說的這個菩提心相。獲得般若智意味著——我說的是真獲得，由真悟而獲得的般若智——意味著你證到菩提心相了、證到那真如了。
那如果說你不是證悟，是理悟的話，它也是相應的，這兩者也是相應的。理悟的人就是，意味著你知道：所謂般若智，就是理解了真如化現眾生，而真如才是真有、眾生是假有這個實相，這叫做理悟。而且還要知道，所化現的有相的東西是假有；真有的那個真如，也就是這裡說的那個菩提心相，是無相無為、無二無別的。這叫理悟，也叫從道理上獲得了般若智。所以說這兩者是相應的。
「又菩提心相，自性清淨，無物無喻，不可覩視，是最上句」，這一句說的是，這個真如是自性清淨的。你看這裡就譯對了，這裡就有自性了。剛才說「無性」就不對，就譯得不好；這裡「自性清淨」是對的，它不是無性，它是自性清淨。而且「無物無喻」：既沒有東西，也沒有能比喻它的東西，就是沒有東西可以比喻它，這叫無物無喻。也「不可覩視」，就是剛才說的，沒法用眼睛看見它。「是最上句」是指的說，在我們的言說裡，它是最高智慧。我們在說它的時候，等於你在用言說表達這個智慧的話，那這種言說就是最上句。其實也就是無上正等正覺的意思，就是說你要是證得菩提心相了，你就獲得無上正等正覺了。最上句就是你是最高的，最上，上面沒有了，就是無上正等。接下來：
「非諸物像，無相似者」，是說這個真如，就沒有各種物品的形象，也就是不像有某件東西，你可以說它像什麼東西，或者說它就是個什麼東西——它沒有，它無相，所以叫做非諸物像。也沒有相似的、可以比喻的東西，就是沒法拿一個實物來比喻，叫做無相似者，它沒有跟它像的，你沒法用哪個相像的東西來比喻它。這兩句，顯然是在說菩提心相——所謂菩提心相，它就是真如。但是後面就不是說真如了，後面是在說真如所化生的萬象，或者說萬法了，就是有相的這一切了。
「如水成漚，雖覩非有」：這個漚字，做動詞的話，就是說我們漚什麼東西，漚肥什麼的；但是做名詞，它就是，就像水臭了以後不是產生氣泡嗎？那個漚就是名詞的漚，就是那氣泡，就是那個水上的泡影。這裡顯然是名詞。就是說水壞了以後有泡影，就是比喻說，真如所化生的有相的東西，就像泡影一樣，雖然看得見，但沒有，叫做「雖覩非有」。而且也是如幻化、如陽焰的比喻的，這個很清楚，不用解釋了。
那後面這句「如泥團作諸坯器，眾名雖具咸成戲論」，是說就好像拿泥團做各種器皿，但它的質地還是泥團的。你可能拿它仿造，比如說銅器或者銀器，你做出那個器皿的形狀來，但是它是泥團，它不是那個銅或者銀，就不是那個真正的銅器銀器。所以叫做「眾名雖具，咸成戲論」：你仿造的那個銅器的名，比如說香爐，或者酒具，有這個香爐、酒具的名，但是其實你不是真正銅製的香爐，或者銀製的酒具，你只是有這個香爐名、酒具名而已。你也成各種戲論，但它就是戲論而已，不是真的。接下來：
就是說，包括貪瞋癡，也是一種幻化的有，也是一種假有，它本質也是「一味空」，也就是本質也是空。就像電——電就是剎那就過去了——比如說閃電，「如電之住」，就是說像閃電那樣，一顯現，然後很快就滅了，這叫如電之住、剎那不見。貪瞋癡之類的，也都是假的，本質也都是空：你那一個念頭，貪的念頭起來，很快它又過去了，又換另一個念頭了。這是指每一個念頭來說。但是就你一生來說，也是這樣。我們好像一生很漫長，一百年，但是實際上，從歷史長河、從時空的廣度和深度來說，你這一生就是那麼剎那——因為你是無限地輪迴，你只要沒脫離有相的這邊，你就處在無限的時空當中。那無限的時空，你這一百年算什麼呀？所以叫做剎那不見。
意思就是說，像你觀般若波羅蜜多——觀智慧度——和做各種善業，也是這樣。這說的就是夢中行佛事，也就是行夢中佛事：你是要行，但是你也要知道，本質上，它也是跟有相的這一切裡頭的造作是一樣的，所以叫做「亦復如是」。
但是這裡要特別小心的就是：雖然我們在有相這邊的所有造作，本質上也是空、是假，沒錯，但是問題是，你如果不造作、不行夢中佛事，你就不可能醒來，不可能從這個無限的輪迴中逃出去。所以，雖然亦復如是，但也還是要「復如是」地行夢中佛事。所以就是確實不能僅僅望文生義：當佛講到最徹底的法義的時候，他當然跟你說，有相的一切都是造作、都是假的，那當然包括造作這個夢中佛事；但是問題是，同時佛也說了，你還是要行精進度，來到彼岸。所以說六度到彼岸，就是你要行這六度才能到彼岸。不能說它本質是空，我就不做了——因為你在夢裡，你在夢裡就得行夢中佛事；如果你已經在夢外了，在三界之外，你當然不用了，你當然可以在三界外，看著三界內的眾生在那裡一世又一世地營營苟苟、竹籃打水。
「至於談笑嬉戲」這一句，也是說的那個外道前面問的：你不是有嬉戲，有那個愛恨情仇的那一套嗎？那怎麼會說沒有？那佛就再次跟你說：談笑嬉戲，歌舞歡樂，飲食愛欲，一切如夢——這一切都是夢，就像夢一樣。接下來：
所有有情的所有的行為都是體空，本質上都是空的；心，就好像虛空一樣，為什麼要懷疑？行般若行。「疑當何立」這四個字，好像不是很貼切，有時候是翻譯的問題，有時候是傳抄的時候出問題。因為抄經的人，如果他對一句經文不理解，他理解成那樣了，他就認為這裡可能是有誤，他就給改了、給抄了。所以為什麼我們不能改經文——即使是他錯了，你可以在理解的時候，或者講解的時候說明，但你不能動手把經文改了，就是怕出現這種情況。比如前面那個抄經的人把經文改了，其實是他理解錯了，他按他的理解改經文，但是後人就不知道了，後人以為佛就是這麼說的，或者那譯師就是這麼譯的，這就出問題了。所以不能改經文，這是一個底線。
這個就非常對。你如果恆久地、持續地做這種觀、觀行，你就能了知一切有相、有為法的本質了。所謂「自然解脫，得最上句」，這裡是指實證的：恆若此觀以後，證得實相、證得那真如以後，叫做「了一切性」；了一切性以後，才能自然解脫，得最上句，也就是得最高的智慧了。所以，這裡他譯的雖然是正確的法義，但是可能有省略，或者說有跳躍。就是說，你要想「了一切性，自然解脫」，必須實證。理悟，有助於解脫，但理悟還不能自然解脫；既然自然解脫，他就一定是實證。這裡頭就是有很神奇的地方，有奇妙的、微妙的地方：你只要證得真有，就像那個箍著木桶的竹條斷了，這木桶就散架了，就不會再裝滿那個貪瞋癡慢疑了，你也就不會再求取幻界利益了，這叫自然解脫。但是你必須實證，才能自然解脫。
這就譯得非常對。就是說所有的佛所說的無上菩提，也就是無上正等正覺，都是「由斯生出」的。哪個「斯」？就是了一切性：就是你實證、證得真如，了了一切有相有為的那個本性，你也知道真有是什麼，所以你就自然解脫了。自然解脫，你就等於是獲得無上菩提了。
這個無上正等正覺，有兩解。一解，是指你獲得根本智，了達了宇宙生命真相，是實證的，那你就獲得那個無上正等正覺了。還有一解，就是說它不僅指根本智，有時候也指後得智。因為證得實相的行者，獲得無上正等正覺了；那佛也是、更是無上正等正覺，但是佛智裡不僅有根本智，還有後得智。所以無上正等正覺，一般來說，你證得實相，就是獲得這個無上正等正覺，也就是這裡說的無上菩提；然後同時，如果你獲得後得智，後得智也圓滿了，那也是無上正等正覺，是更高的、更多內容的無上正等正覺。但是根本智也是無上正等正覺，因為所有世間人都不知道這個智慧、這個覺。這個覺就是發現了生命真相、宇宙真相，叫做覺，也就是從夢裡醒來了。
所以這裡說得很對：無上菩提，由「了一切性，自然解脫」這個生出，所以要做這種觀。你看佛說，「作此觀者，得最上涅槃」。「專精觀行」的意思就是禪定——當然禪定的前面還有一些基礎的東西，五戒、十善、六度——禪定不可或缺。然後得這個最上涅槃，也就是證得實相以後，往昔造作的諸過——往昔你因為造業留下的業力、那些過失——都會除滅，還能「生無量德」：你既除滅了往昔的諸過，也還能生無量的功德，因為你證到實相了，當然就是無量德。而且此生也不再染諸過了：你證得以後，餘生你不會再貪瞋癡慢疑了。
所以這個其實跟老子《道德經》說的一樣，就是「有罪以免」。就是老子說的，你要是獲得那個覺智，你就有罪以免，也就是往昔的諸過、罪過就免了、消了。因為主要是，你跟以往、跟以前的一切就斷開了：你以前是無明的、執著的、造作的，在那裡把幻象當真的，在夢裡；現在從夢裡醒來了，那夢裡的那些過錯當然跟你沒關係了——除非你再鑽回那個夢裡去，那顯然你是不可能鑽回那個夢裡去了。所以叫做「咸悉除滅，生無量德」。接下來這句：
首先，他說「與真如不相應」，這是對的：如果說你一個行者，你所見、所行，跟真如不相應的話，那你應該念「非真如呪」。我懷疑這個非真如呪，應該是誤加了一個非字，應該念真如呪，因為從來沒聽說過非真如還有呪的。那真如呪是什麼意思？就是揭示真如這個實相的呪詞，叫做真如呪。比如《心經》，《心經》就是真如呪之一種，也是最典型、大家最普遍瞭解的、熟悉的。但是非真如呪，沒聽說過，我查搜了，網上搜了，也沒有，所以這個非字應該是誤加的。那真如呪，就類似《心經》就是真如呪。這個呪是呪詞，不要理解成我們現在那個呪術的呪，這個呪就是呪詞，就是核心要義：《心經》就是般若經的核心要義，而且同時它是關於真如的核心要義，所以叫做真如呪。
那「金剛鈴真如無生印」，這個印，都是禪定時候結的手印的一種。結印就代表著禪定中結的手印，來幫助入定的。但是金剛鈴真如無生印是什麼？不知道，我也搜了全網，搜不到，所以這個不知道是指的什麼。但是我們知道它是禪定時候結的手印之一種，就行了。然後，去念、去學習關於真如的呪詞，比如《心經》，然後你起跟真如相應的修行，就能夠「決定圓滿如上功德」，就是上面佛所說的功德。
這就是這段經文所講的：既講了那個真如——也就是菩提心相——是什麼樣的；又講了這個菩提心相所幻化的東西是什麼樣的，就是如幻、如化、如陽焰喻；然後接下來第三層意思講的，你要怎麼專精觀行，你要怎麼思維、怎麼修行，就能「了一切性，得最上句」，自然解脫。內容、意思很好，但是譯得確實有一點問題，或者是傳抄的時候出了一點差錯。但是我們大概可以跟別的經文、別的經典去印證，我們知道他在說什麼。
這時候就回到剛開始這部經、剛開始那個外道的問題。就是說那個外道，聽到佛這麼說，聽了以後，「審諦觀察」，就是很仔細地去思維、觀察、體會。然後他的「疑綱」——這個疑綱，應該就是疑網，也是誤抄吧——就是他所懷疑的那些種種東西，都除斷了。有這些觀想和除斷以後，就能夠很清楚、很明確地「獲住」在大乘法裡了。然後他很歡喜，就作禮而退。這部經到這裡就全部學完了。
這個經文的意思非常好，但個別地方也不是全部了義：有些地方譯得很好，有些地方就有點問題混在一起，或者說是傳抄的時候出現誤抄或者誤改的。但總的來說，這部經最好的地方就是：第一，明確回答了外道的那個問題——為什麼明明有人的情緒在那裡上演，為什麼說無我？佛就告訴你，這如夢、如幻、如化、如影像相。第二，就是說你無論行世間法，還是出世間法，你要是久久展轉，不知真如、不見真如，你就還會生煩惱，還會輪迴。這一點是這部經最突出的，也是最重要的。
久久展轉，不知真如、不見真如，意味著你始終在無明中，也就是你不斷地在輪迴，可是你每一世你都不知道，這個身心背後還有真如，真如才是真有。而且真如是不生不滅、不增不減、不垢不淨的，所有的生滅都是幻象，都是幻生幻滅。如果你不知道這個實相，也就是真如所代表的這個實相，那你就永遠都會在輪迴中，而且永遠處於煩惱中。因為你當真：你以為身體是真的，你不知道身體背後的真如才是真有，也就是不知道靈覺才是真有；你以為身體是真有、身體所見也是真有，那你就會認假作真，始終把無論是外界、外境還是自我都當作真的，那你就會不停地去造作、求取，然後因為這個造作求取的業力，就會牽著你繼續輪迴，一世世地輪迴下去，而且始終不知道真如。所以這就是無明，也就是輪迴的原因，就是不知真如、不見真如。
只有知真如，然後進而證知真如，也就是見真如的意思——雖然這個見是一種形象的說法，實際上它不是直接看見，而是證知到真如——只有你證知真如了，你才會恍然大悟，就是所謂的開悟，才會從夢中醒來，從而既斷煩惱，也斷生死輪迴。這點非常重要，這個我們要仔細地體會。
最後，就說了這個真如——也就是這裡用的菩提之心、菩提心相，也就是真如——是一個什麼樣的狀況：它無相，但是它的確有。你只能用「沒什麼、沒什麼」來描述它，像不硬不軟、不冷不熱、不黑不白、不肥不瘦這些。所以你看，大家經常誤讀，就望文生義，說那不黑不白，就是在中間，那難道不黑不白就是灰色嗎？那不圓不方是什麼樣？不是的，它就不是這個字面意思。它說的就是，它沒有圓和方這種事，也沒有黑和白這種事，沒有肥和瘦這種事。它就是一，就是一切即一、一即一切，如如不動、無相無為、無二無別的，這就是真如，就是菩提心相的狀況。
這就是這部經的重點，就是這些，很好，我們可以仔細體會。它有比如說誤抄錯的，或者誤譯的個別地方，這個我們瞭解了，然後我們可以把整部經真正的、正確的法義仔細體會，會很有助於我們的修行的。那我們對這部經的學習就到這裡。謝謝大家。