我們繼續學習《大乘遍照光明藏無字法門經》，這是第二講。上一講學到，勝思惟菩薩請問如來二字之義；如來聽許並勉勵他說：「善男子！汝今乃能為四眾故，請問於我二字之義。隨汝所問，當為汝說。」接下來看經文：
勝思惟菩薩請問：有哪些法是菩薩摩訶薩應當除滅與守護的？又有哪些法是如來所克證、所覺知的？「克者，能也」，克證就是能證，也有證得、證道之義。這裡提出兩個問題：就修行中的菩薩而言，應當除滅、守護什麼；就如來而言，又證到、覺知了什麼。
佛稱讚勝思惟菩薩：善男子，你已成就無量福慧，又蒙如來威神加持，才能提出這個問題。佛開法會時，常有菩薩配合請問某一法義，或從某個角度提出問題。這些菩薩往往與佛有無言的感通，或者蒙佛神力加持，藉其提問引出一場法會。佛接著囑咐大眾仔細聽聞、善加思惟，自己將為他們分別解說。
佛先說菩薩應當除滅什麼，第一項就是欲貪。三界是欲界、色界、無色界；欲貪就是欲界之貪。欲界眾生對色、聲、香、味、觸、法六塵，以及男女之欲等，染愛特別深重。對順境產生染愛，就叫貪欲。欲界的貪欲最為渾濁、下劣；色界與無色界相對清淨，不像欲界這樣粗重。接下來看經文：
為什麼每次都說「一法」？這是本經的表述特點。它不先說總共有幾項，再依次列舉，而是每講完一法，便另說「復有一法」。佛經有時以四法歸納，有時以六法歸納，本經則逐一歸納。這只是表述形式，並非全經只講一法，而是一法一法地向下說明。
前面說貪是順境染愛，瞋則是面對違逆之境而憤怒。貪與瞋在欲界都十分強烈；瞋、恚都有生氣、憤怒之義。所謂「火燒功德林」，是說修道者尤其要警惕瞋恚，因為瞋心一旦生起，便可能燒毀此前所修的功德。因此，行菩薩道的人要特別戒除瞋恚。佛說，瞋恚是菩薩應當除滅的法。接下來看經文：
這裡的「愚癡」不是世間所說的愚蠢或癡呆，而是凡夫認假作真的狀態。認假作真、不覺真理，叫作愚；執著於這種無明狀態，頑固地把假當真，叫作癡。愚癡也就是無明：無法覺察、領受真理，尚未明白真相。
這個我執，既包括人我執，也包括法我執。人我執，是執著有一個真實的我，並頑固地認為自己的思想、感情、立場、覺知、判斷與行為都是正確的。多數人的人我執都很深重。
法我執，是認為外境萬象萬法都真實、有自性、客觀而堅固地存在。這同樣是認假作真，把萬法當作真有，認為萬物萬象各有自性。我執會障礙我們見到真相、接近真理。因此有一種說法：人我執深重，不能得涅槃；法我執深重，無法證菩提。只有人我執與法我執都破除，才能究竟解脫。所以菩薩摩訶薩應當除滅我執。
這裡所說的懈怠，不是一般世間的懶惰，而是對正法不精進：不努力學習正法、修行正道，在修學上鬆懈放逸。這種於正法不精進的狀態，正是菩薩應當除滅的懈怠。接下來看經文：
佛為何在許多經中都說要除睡眠？因為當時修道的佛弟子大都十分精進，除了聽法、乞食，多數時間都在坐禪。坐禪有止有觀，也是在思惟佛法；其調養身體的功效甚至勝過一般睡眠，所以可以逐漸除去睡眠。現代人坐禪較少，若完全不睡自然難以承受；即使每天坐兩座、四座，已屬難得，遠不如當時行者一有空便坐禪。他們精進到可以不倒單，中國佛教界也有少數出家師父能做到。總之，若能長時間精進坐禪，便有可能減少乃至除去睡眠，修行進步也會更快；但現代人較難做到，不能一概而論。接下來看經文：
這裡應當除滅的「染愛」，是指於情欲之境浸染、黏著，也就是沉溺於貪欲和情欲。染，是受污濁所染；愛，是對某種事物產生強烈喜愛。由愛便會緣取，想要取得就會造業。因此，這種愛仍源於無明；若知道眼前只是幻境幻相，便不會執愛、執取。它與貪瞋癡同屬根本煩惱。佛特別單獨提出染愛，應與當時的修行問題有關；《四十二章經》也有許多篇幅談欲貪。由無明而生愛著；有了智慧，便不再執著染愛，所以應當除去。接下來看經文：
這裡的疑惑，是對正法的疑惑，不是一般世間之疑。對正法不能完全信解，對真理沒有堅定信心，或對佛所說的法與經文疑而不解，都屬於貪瞋癡慢疑中的「疑」。疑會侵蝕信心，使信心減弱，所以應當特別留意。
人對佛法產生疑惑時，往往正是我執較重之時。因為有我執，總以為自己的感覺、知見與判斷才正確；當佛所說與自己的理解、知見或感官經驗不一致時，便傾向相信自己的判斷，反而懷疑佛說。
因此，要經常提醒自己：佛的智慧遠遠超過我們。佛已超出三界，成就大能力、大神通，所見、所知都遠勝凡夫。當自己的感覺、判斷與佛說不符時，應先反省：是自己尚不能理解佛的知見，需要設法理解、跟上；而不應反過來懷疑佛所說是否正確、是否誇大。這其實是在佛智與自己的有限知見之間如何取信的問題。這一點必須特別強調，因為人常在不知不覺中屈從於我執，落入相信自我的陷阱。
如果我執不肯放下，再有智慧的人也無法教化、啟發你。既然認定自己的感覺、判斷與知見全都正確，別人自然無從救度。有些佛弟子常問，佛菩薩為何不來度我？其實，即使佛菩薩前來，自己也可能因其所說不合常識、不合個人判斷而拒之門外。彼此不能相應，便無法領受救度。
關鍵是要明白：在尚未見到證道真相以前，我們都是處於黑暗中的無明凡夫，因此不應過度相信自己的判斷。《四十二章經》說：「慎勿信汝意，汝意不可信；得阿羅漢道，乃可信汝意。」為什麼成就阿羅漢才可以信自己的意念？因為阿羅漢已證無我、破除我執，能較為客觀地傾聽並接受真理。所以疑惑是很重要的障礙，應當去除；而去疑的根本，在於放下我執。接下來看經文：
前面已談到無明，這裡佛又明確說，無明是應當除滅的。無明，就是對真相一無所知，被假相迷惑，卻自以為十分明白。眾生之所以在六道輪迴中苦苦掙扎、流轉不已，根本原因就在無明。若破除無明、見到真相，人生態度便會徹底轉變：原先顛倒夢想、認假作真，在假相中孜孜追求；一旦證到實相，便不再顛倒，人生重心、目標與生命中最重要的事都會重新調整，發生根本變化。這就是破無明。接下來看經文：
剛才前面講的那些就是要除滅的法，主要就是貪瞋癡慢疑，然後懈怠、睡眠、染愛、無明這些，這是需要去除的、要除滅的。接下來佛就說：你剛才問我，除了什麼是需要除滅的，還有什麼是應該守護的，我現在就為汝說守護的事。
這一點很重要，講得非常好。要守護的是什麼法？是「己所不欲，勿勸他人」。這跟儒家的「己所不欲，勿施於人」有點接近，但是有一定區別：勿施於人指的是你自己不喜歡的東西，不要加到別人身上；但這個勿勸他人——勸就是教人行善叫勸，制止他人為惡叫戒，訓戒的戒——所以這個勸是帶有教導勸化的意思。就是自己所不喜歡的、不想得到的東西，你不要勸別人去做；反過來說，你要勸人做的，都是你所喜歡的。另外佛還說，守護此法就是守護諸佛如來一切戒藏。這也就是說，己所不欲、勿勸他人這個法則，就是一切戒藏的根本精神，也就是說，戒都是由這個精神派生出來的。下面具體的佛就有講，講得非常正確。我們讀經的時候，經常會讚歎佛的智慧，這裡也是。你看接下來的經文：
自愛命者則不應殺：各位菩薩，自己愛惜自己生命的人，你就不應該殺生。講得多好，對吧？這個戒律怎麼來的？就是因為你自己都知道生命很珍貴，你自己愛命愛得不行，那你為什麼要濫殺別人？為什麼要奪取他人的生命？所以自愛命者則不應殺。接下來，自愛財者則不應盜：你自己很愛惜你的財物，那你就不應該去偷別人的財物。非常樸素簡單的道理，但是非常正確，也非常有說服力。
自愛妻者不應侵他：你自己愛你的妻子，你就不應該去侵犯別人的妻子。自愛實語不應誑彼：你自己喜歡別人對你說實話，你就不應該去欺誑別人。自愛和合不應間他：你自己喜歡和諧的、大家和合的那種很和善、很友好的氣氛，你就不應該去離間他人，讓他人不和。自愛正直不應邪綺：你自己喜歡正直的人、正直的事，你就不應該去做那些歪門邪道的；那個綺，就是綺麗的綺，就是滑而不實的。你既然喜歡正的、直的，你就不要去做那些邪的、滑而不實的。
自愛柔軟不應惡罵：你自己喜歡人家都用柔聲細語跟你說話，那你也不應該惡口罵人。自愛止足終不於他而生貪欲：你自己喜歡止於足——止足就是止於足，也就是持盈保泰的意思。就是一般到頂了、你很豐盛的時候，往往會走下坡路；那每個人都希望自己在巔峰的豐泰停留住，也就是持盈保泰的意思。所以這個止足，就是止於足，保持一個豐盛滿足的狀態，不要往下走下坡路。也就是說，你自己喜歡持盈保泰，就不應該對別人的財富產生貪欲，而去損害別人的持盈保泰。
自愛仁恕終不於他而生瞋恚：你自己喜歡仁愛、寬恕——就是別人對你仁愛寬恕——那你就不要對別人老去生瞋恚，老對別人發火、憤怒、生氣。自愛正見終不教他令生邪見：你自己喜歡正見、正確的見解、正確的見地，那就不要去教別人，讓別人生起邪見。這個「教他」的教，跟「令」是通的，就是令他的意思，就是終不教他令生邪見——你不要教別人、讓別人去生邪見。
就是說菩薩如果要按剛才佛說的這樣去發意、去說，應該怎麼說？就是說：我今敬順如來正教，我要勤心守護此法。這就是佛說的菩薩摩訶薩應該守護的法——簡單說是己所不欲、勿勸他人，具體的就是剛才說的那些，講得非常好。佛說守護這個，就是守護一切戒藏——戒律的寶藏、戒律的倉庫這類意思，戒律就由這個生出來。這真的是非常樸素、非常簡單明了，但是非常能夠說服眾生。只要你是有比較正直心態的人，都應該會非常讚歎佛的這個教誡：你自己珍惜你的生命，你當然不應該去殺別人；你自己愛你的財物，那你就不應該去偷別人的。這是最樸素的道理。這裡基本上是把這個十善業給歸納為一法，就是己所不欲、勿勸他人。接下來：
佛說，我見這些菩薩，都是想求無上大菩提的人，都是為了樂、為了離苦得樂來求菩提的，沒有說為了苦來求菩提的，所以我說己所不欲、勿勸他人。為什麼佛這麼說？因為你修十善業，你就能得樂。善有善報，就是說善業能感召樂果，惡業會感召苦果。所以如果你是為了求樂的，你一定要行善業、不要造惡業。所以佛強調這個：你要想離苦得樂，一定要修善除惡。這個無論是出世間法和世間法裡頭，都是這個規律，都應該知道：善業感召樂果，惡業感召苦果，想離苦得樂的，就應當除惡修善。接下來：
勝思惟菩薩又替我們問了、替大眾問，說什麼樣的法是如來克證的和覺知的。克證，克，能也，這是《爾雅》裡說的，克就是能；或者我們也可以演繹一下，克證就是拿下、攻克，就是說什麼樣的法是如來證到了和覺知的，請如來開演其義。
這裡就深了。剛才說的都很容易理解——要除滅什麼法；這裡就開始講到甚深法義了。勝思惟菩薩問說，如來證了什麼法、證到什麼法、覺知到什麼法；如來說，沒有一法是我所覺證的。為什麼？「於諸法中無覺無證」。這裡講的是：在我們這個幻相世界裡，無有一法是如來所覺證的。也就是說，如來所覺所證的，在我們這個幻相世界裡頭是沒有的、不存在在這邊的，就是此岸是沒有這個法的，所以如來無覺無證。這個「於諸法中無覺無證」，指的是幻相界的諸法；而在幻相界裡無覺無證這個狀況，就是如來所知、所證。也就是說，如來證到我們眼前這個諸法是空無一物的，所以無覺無證。接下來經文：
如來又接著繼續展開這個法義了。就說一切諸法本來沒有法，也就是說我們眼前這個世界本來是空無一物的——本無有法，本來是空無一物的，如來證到這一點了，證到說一切諸法是本來都沒有。然後又說一切諸法本無有滅：因為本來就沒有，也就是說沒有生，當然就沒有滅；因為它本來就沒有，就無所謂滅的問題，所以接著第二句佛說一切諸法本無有滅，這是如來證到的。
第三個說一切諸法性離二邊，如來覺證：這一切諸法為什麼性離二邊？因為它沒有、它是空的，所以它無所謂二邊。實際上這是暗含著說，彼岸的那個實相的法，是一真法界，是沒有分別的、沒有差別的，所以它叫性離二邊。就是我們眼前看到這些，貌似有各種差別、各種個性，但實際上，因為它是由彼岸那個一真法界幻生出來的，所以它本質上是一、不是二，所以說性離二邊。接下來第四個，一切諸法本無有實，如來覺證：這個也等於是在重複強調，本無有實就是你看著有，它其實是空的，叫做本無有實；因為是幻生的，所以本無有實。你看這裡頭四句話：本無有法、本無有滅、性離二邊、本無有實，實際上都是反覆地從不同角度在說：我們眼前一切諸法都是沒有的、都是空的、都是不實的；它本質是離二邊的，也就是說沒有差別的，本質都是空，都是一真法界幻現過來的，所以離二邊。接下來：
這裡大家可能就會有疑惑了：上一段剛說一切諸法本來沒有、一切諸法本來沒滅、一切諸法本無有實，為什麼這裡又說一切諸法皆從自業因緣力故而得生起？注意這裡頭是有跳躍的。跳躍在哪？就是說上一段經文在說一切諸法本來沒有、一切諸法性離二邊，講的是這些諸法的實質、實相：表面上它是有，但是其實它是沒有法，也沒有生、也沒有滅，也離二邊、沒有實，都是空的，這是講的表象下面的實質。然後接下來現在說的這個「一切諸法皆從自業因緣力故而得生起」，講的是表象本身，不是講那個本質的，而是講的表象本身，也就是幻相本身。剛才講的是幻相的本質實質是沒有、是空；那現在跳躍一下，佛回過頭來講：這個幻相界的一切萬物萬象，是怎麼來的？是從自業因緣力故而得生起。
為什麼說自業因緣力故而得生起？它裡頭確實是有很大的一個省略、有跳躍。省略掉什麼？比如說眾生吧，眾生是那個一真法界的真如本體、或者叫本覺真如幻現出來的、幻生出來的。那幻生以後，他就有意識，這個意識和身體就會無明，就以為自己是真實的，就開始造業：要取、要什麼，就開始造業。造業就有了業力，然後這個業力落謝以後，又變成種子存到那個倉庫裡去，存到我們那個神識裡去、靈識裡去。靈識裡有個第八識，就專門存這些業力的——這是形象的說法了。也就是說，一個人或者一個眾生，他造業以後，那個業力是隨著他的神識的、存在他神識裡頭的。然後這個神識轉生以後，那個業力因為業力牽引，他就會在業力的牽引下，加上他那個意識——也就是前六識和第七識的作用——就會再幻化出一些景象來、一些境況境遇來。這就是自業因緣力故而生起各種狀況、各種影像、各種境遇。
這裡頭短短的一句話，其實就包含了唯識的全部道理。唯識的根本，就是發現了我們眼前的萬法——為什麼說三界唯心、萬法唯識？就是說他那個唯識裡頭，最主要的其實是業力。業力藏在那個阿賴耶識裡，阿賴耶識就像倉庫一樣，儲存著你的業力的種子。這個其實是業力，但是它叫做阿賴耶識。然後這個阿賴耶識，在那個意識——前六識、第七識——配合下，就會化現顯形：這個種子就像落地生長，然後長成大樹、開花結果一樣，它就會化現顯形。你會遭遇什麼人、會遇到什麼外境、遇到什麼福報還是什麼惡報，都是由那個阿賴耶識和前六識、第七識配合演繹出來的。那麼這個演繹，也可以叫萬法唯識，就是萬法依識行、離識無境。因為把那業力放到阿賴耶識裡，所以叫做萬法唯識；那如果你提取出來、單說那個業力的話，也可以表達為：一切都是眾生各自業力在意識的配合下的顯像表達。
為什麼說要加「意識配合下」？就是說事實上這個外境萬法萬物，不是真實存在的，是我們的意識給我們翻譯的。比如說，實際上根本不存在聲音——但是我們每個人都認為有聲音，而且認為聲音是客觀存在的。現在物理學已經告訴我們了，但我們都忽略它。物理學說什麼？說這個聲音並沒有真的聲音：你說話的時候並沒發出聲音，而是你的舌頭在那動，然後產生氣流的振動，這個振動叫做聲波；聲波傳到接受者那裡，然後接受者的大腦翻譯出聲音給他聽，所以才產生聲音。反過來說，這個聲波、這個振動的氣流，如果傳到狗那裡，牠聽到的是什麼？肯定跟人不一樣；你傳到另外一種動物那裡是什麼樣的？不知道。所以說眼前我們所謂的客觀世界，並不是真的客觀世界，是我們的意識給我們翻譯的。我們剛才舉的是聲音的例子，同樣，形象也是這樣翻譯的，具體的我們就不展開講了；然後你的觸覺、你的嗅覺，都是你的大腦給你翻譯的，並沒有一個客觀存在的東西。
所以說，一切都是各自業力在意識的配合下的顯像表達。這個顯像表達，就是它像影像一樣。這個顯像表達造出讓我們錯覺以為是真實的、是立體的、是客觀的、是物質的；其實它還都是影像，只不過是一個立體影像，而且這個立體影像還很巧妙地讓你誤以為真。這句話裡包含很多道理，現在只能簡單地大概講一下。為什麼佛說一切諸法皆從自業因緣力故而得生起？這個自業因緣力，也就是唯識裡說的阿賴耶識裡儲藏的業力的種子。所以我們如果說萬法唯識，也是這個意思，也是自業因緣力——因為它那個唯識裡頭，最根本的一個、起決定作用的識，就是那阿賴耶識，也就是那業力的種子。所以佛這裡沒說唯識，說的是自業因緣力，其實是跟那一樣的。而這個自業因緣力、也就是業力，為什麼能夠生出萬法？它是需要意識配合的：你的大腦要替你翻譯、替你工作，來顯像表達。所以叫做自業因緣力故而得生起。
而這個因緣——剛才說的自業因緣力這個因緣——是念念不住、猶如電光的。這個咱們肉眼就看不見，但是佛修出超能力，這些微細法他都看得很清楚。他就看到這個人、眾生，因為業力的原因、業力牽引以後顯像表達的時候，遇到各種境遇、各種狀況的時候，那個是念念不住、猶如電光的。就像我們看電影：我們以為電影有一個相對穩定的畫面，其實它是一秒鐘裡就要放二十四格膠片，「喳喳喳」地重疊到一起成像、顯像表達成像，讓我們看到電影上的這些人在說話、在走動；其實他每說一句話的時候，已經放了二十四格的膠片了。佛看到我們因為業力遷移所導致的這些各種狀況、各種影像，也就是萬事萬物的表達，都是念念不住、猶如電光的。所以我們千萬不要太相信我們的意識、我們的眼睛、我們的感官，什麼眼見為實——你能看得見念念不住、猶如電光、一秒鐘二十四次的那個「喳啦喳啦」的生滅嗎？你看不見。只有佛和那個大菩薩——估計都要八地以上菩薩——才能看見這些。所以我們不要太相信自己了，我們差得太多了。這是「因緣念念不住猶如電光」。然後「如是業緣，如來覺證」：也就是說，這樣的由業力的緣故引起的這些生滅法，如來覺證——如來證到這個、知道這個；這不是證得的證，是說如來能很清楚地看見這些很微細的法。
你看他這裡用的是「覺知」而不是「證」了。以因緣故——就以剛才說的業力的因緣的原因——諸法生：諸法就因為業力牽引，在意識的配合下顯像表達，所以就生起萬法來了、萬物萬象來了。然後以因緣故，這個萬物萬象萬法又滅了。就所謂因緣和合、幻有生，因緣離散、幻有滅，講的就是這個道理：因緣離散，這個幻有就滅了、就消失了。這段經文講的是幻相裡的法則，也就是萬法唯識，只是這裡沒有用唯識這個名相。接下來的經文：
佛接著說，佛這樣所覺知到的這一切法性，就叫做遍照光明之藏。因為佛剛才說的、佛所覺證所克證所覺知的那個實相，就是生命的真相；而這個真相能照破眾生的無明黑暗——也就是認假作真、孜孜以求，然後在幻有三界裡不停地輪回——這個現實就能被佛所覺證的這個實相，像光明一樣照破。如來覺證到：真正的存有是無生無滅的，既沒有法生、也沒有法滅；法也是性離二邊，就是遠離這個二元對立的；而且是沒有實——也就是說，所有有相的萬法都是幻生幻滅，它不是真正的實法；那真正的實法是無相的，就是真正的存有是無相的，也就是一真法界。那覺證到這個法性的話，等於是發現了一個驚天奧秘，也就是生命實相；那這個生命實相就能照破所有的黑暗無明，所以叫做遍照光明之藏。接下來經文：
為什麼說這個法性叫做藏——寶藏的藏？因為眾生的世出世智，也就是出世間智和世間智，都是依此藏而得生的。也就是說，這裡頭既講了幻相界的規律，又講了幻相界的本質——實質是空、是無。世出世智都是因為剛才說的、如來所覺的這些法性而得以生出的。「如以實智觀彼法性，智依彼生，故名為藏。」今天時間到了，我們先講到這裡，下次再繼續。謝謝各位。