我們繼續學習《大乘遍照光明藏無字法門經》，這是第三講。上一講我們學到這段經文：
為什麼說這個法性名之為藏？佛說，以諸眾生世出世智，皆依此藏而得生故。就是為什麼稱這個法性是寶藏？是因為一切眾生的出世間智和世間智，都是依據這個法性藏而生出來的。生出來是一個形象的說法，就是說出世間智和世間智，都是因為剛才佛說的這個法性藏而得以產生、得以生起的。
出世間智，就是指實相、真相，也就是那個真如實際，就是那個聖義諦。也就是說，佛發現了我們這個生命背後的真相、實相，根據這個真相實相而對應採取的一種人生態度，就叫出世間智。世間智，不是指我們世間人這種在無明中的智慧，不是我們世間所謂的各種智慧、各種學說；它指的是了知了這個世間、也就是幻相界的一些基本規律的這種智慧。比如說十二因緣，比如說因果律、因果報應循環律、六道輪回，還有很重要的是萬法唯識、萬法唯識律，像這一類的規律，就屬於佛家所發現、所觀察到、所歸納總結、揭示給眾生的幻相界的規律，叫做世間智。佛說，這個出世間智和世間智，都是由於上面佛說的那個法性藏而得以生出的，所以把這個遍照光明藏稱為藏。
接下來的經文說，「如以實智觀彼法性，智依彼生，故名為藏」：就好像以實智——實智就是實相的智慧——去看這個法性，然後智慧就依這個法性而生起了，所以把那法性稱為藏。這是佛解釋為什麼稱為藏。接下來的經文：
佛就說：再者，我又說，一切諸法如幻、如焰、如水中月。這個就是大乘佛法的核心，也是各部般若經裡都一再強調、反覆強調的法要。佛說一切諸法——就是我們世間的一切萬物萬象及其規律——都是如幻，如同幻化的。如焰，焰指的是陽焰：比如沙漠裡太陽陽光很強烈的時候，你往遠處看，好像升起水蒸氣，以為那裡有水、有湖水，那是陽光照下去產生的一個幻象、幻覺，讓你以為那有水，叫做陽焰。或者說我們馬路上，大夏天的時候，你看馬路的遠處，也好像馬路上有一灘水，等你走到跟前的時候，根本就沒水。這就是一個錯覺、一個幻覺，叫陽焰。
如水中月，水中月就更好理解了：天上月亮升起的時候，我們地上的各個江河湖泊裡都有一輪月亮，所謂千江有水千江月，每一個水面上都會倒映出一輪月亮來。這個水中月，你看著有，但是如果你下水裡去撈，你是撈不到那個月亮的；甚至你一下水，那水面的月亮就攪渾了、就散了，就沒有那個完整清晰的月亮了。就像猴子撈月——猴子以為水裡有月亮，就要下去撈，這個肯定是撈不到的。這就比喻我們世間的萬物萬象——這個所謂器世間的萬物萬象——其實都像水中月一樣，看著有，其實沒有。為什麼？因為它是投影，是幻現，是個倒影，用這個水中月來比喻。一切諸法是水中月，指的就是我們眼前所能見到的萬物萬象。
然後說「如是等事，如來覺證」。如來證的什麼？因為勝思惟菩薩不是問如來克證了什麼、覺知到什麼嗎？如來就說：我覺證到這一切諸法，如幻、如焰、如水中月。
這是一個遞進的關係。就是說你證到這個諸法——世間萬物萬象——都是幻現、投影以後，你就知道諸法性相，只需要一味，你就一切都解脫了。什麼一味？因為你知道這是幻現、投影，你當然就解脫了。世間人只要認識到一切如幻如焰、如水中月——一味，什麼味？就是空、幻。這個空和幻這一味，就能讓世間人獲得大解脫。假設你真認識到、你親證到，那肯定是大解脫、得大自在了；你沒有親證到，但是你聽佛的解釋宣說以後，你能夠理解，而且你也相信、完全相信，你就獲得大解脫了。為什麼？因為既然是如幻如焰、如水中月，那我就不需要再為我撈不著那個月亮而著急上火、憂愁焦慮了；因為本來就不需要去撈那個水中月，它沒有，就是光影像而已。所以這叫一味解脫。
佛在很多經裡、不同的經裡，都一再表達這個要義，就是「三界所有，悉如幻化」。這八個字我們要牢牢記住：三界所有，悉如幻化。所以它是空、它是幻、它是假；只要了解這一味，你就獲得大解脫。這就是如來覺證的事，這裡講得非常清楚。所以那些說空就是有、空有不二、非空非有、一體兩面等等，這些似是而非的論斷，真是可以休矣。佛明明到處宣說、一再宣說，解釋的就是「一切有為法，如夢幻泡影」「凡所有相，皆是虛妄」「三界所有，悉如幻化」，一再地解釋這個真相；但是不少號稱大乘佛法的弟子，卻把它歪曲，解成他們所能理解的什麼空有不二之類的。大乘佛法解釋的真相，確實是非常驚人的，一般人不理解、尤其凡夫不理解——我們多數的人都是凡夫，不容易理解，這是可以理解的。
但是不理解，你正確的態度應該是：我繼續學習。因為既然我們是佛弟子，佛告訴我們真相是那樣的，這個真相跟我們的常識完全相反，那一定是我們在無明中、我們不知道真相，那麼我們暫時不能理解，我們就要繼續學佛，繼續好好地讀佛經，深度地去思維、去參、去修：讀經、參禪，然後佐以坐禪、實修實證，努力去接近佛智，希望有一天能夠恍然大悟、理解佛智。正確的態度應該是這樣；而不應該是佛說的真相我們不理解，就把它歪曲成我們所能理解的——也就是凡夫見——然後給它包裝成這是佛的意思。
雖然這種歪曲可能也不是有意的，是下意識的，是那種我執作怪導致的，但是這樣做的結果就很糟糕。第一，他自己就不能夠真正地領受佛的智慧，不能獲益，不能得到真的解脫。第二，他也誤導後面的學人：好多跟他們學的、或者後面的佛弟子，光看影響名聲，覺得這個師父名聲很大，就相信他說的，而不去看佛經，這樣就誤導很多後來人，把他們引到這些似是而非的謬誤上去了。這是很要命、很不應該的。所以我們應該要解正法，解正法唯一的途徑是聽佛說、看佛怎麼說的，所以我們強調讀原著，也就是讀佛經。
其實佛經也沒有那麼難，因為它那個古文也不是純古文，只是比較早的年代裡的白話文而已；只是那個時候的白話文，我們現在有人認為它是古文，沒有那麼難。努力去讀原著、讀經典，然後參照這個注釋來讀；或者說如果有聽見講解正確的——法師也好、居士也好，就是講正法的——你就多聽，這樣子去理解；同時佐以實修實證，你是絕對能夠正確地理解佛智的。哪怕你自己還不能信解受持，但至少你知道佛是怎麼說的、佛發現的是什麼真相，而不會把佛發現的東西解成某些人曲解的那樣，那就完全本末倒置了。我們是學佛，不是學某個上師或者某個大德，這個應該特別注意。這些大德又有不少弟子跟著他學習，可是他又曲解，那就完全阻斷了佛弟子們——假設相信他們的佛弟子——繼續去追尋真理、直至照破實相的這種可能性。接下來的經文：
佛說，這樣的一味解脫的法性，使人能夠解脫的法性——也就是空、幻這樣一味法性——就叫做遍照光明的寶藏。接下來經文：
這裡就是佛回答剛才勝思惟菩薩請法時候問的：什麼法是如來覺證的。佛就說，佛證到的就是諸法不生不滅、不增不減、不去不來、不取不捨、非因非緣。這一方面是講的實相那邊，也就是一真法界的狀況：一真法界就是不生不滅、不增不減、不垢不淨，就像《心經》說的那樣；同時它加了一個不取不捨、非因非緣。不取不捨，就是說那個真常本體、那個真如來說，它是如如不動的，沒有生起、也沒有滅去，也沒有增、也沒有減，所以它是不取不捨的：無所謂取、無所謂捨，它就是在那如如不動、恆藏在那的，所以它沒有什麼取、也沒有什麼捨。
然後接下來這個非因非緣，也是這個意思：它沒有生起、也沒有滅掉，所以它是非因非緣，無所謂因和緣。它總是在那、恆藏在那、如如不動的，無所謂因緣。「如是等法，如來覺證」：如來覺證到，所謂諸法是不生不滅、不增不減、不去不來、不取不捨、非因非緣的。這是講的彼岸的光景，真如實際就是這樣的。同時它也暗含了：我們此岸這些增增減減、來來去去、起起滅滅、生生滅滅、起起落落的、有因有緣的這些萬法萬象，本質上是不生不滅、不增不減、不來不去、不取不捨、非因非緣的。為什麼？因為它是那個不取不捨、非因非緣的本體所投射、幻現而成的，所以表面上有生有滅、有取有捨、有因有緣，但實際上它本質上是沒有的，就跟那個彼岸的真如的本質是一致的——因為是它的投影、幻現。
所以大家在這裡看到這個非因非緣，如果不細心想的話，會奇怪：佛剛剛上一段經文才講過因緣和生起——以因緣故諸法生，以因緣故諸法滅——怎麼這裡又講非因非緣？細心的同修應該聽出來：「以因緣故諸法生，以因緣故諸法滅」講的是我們這個幻相界的狀況，表面上是以因緣生、以因緣滅；但說非因非緣、不取不捨，講的是彼岸那個真如本體，它是非因非緣的。有因有緣、因緣和合，虛幻有生——這個生是個假生、幻生，實質還是非因非緣，沒有什麼生、沒有什麼滅的。所以要把這個分清：真相是非因非緣的；而幻相——投影幻現出來的時候——它表現為因緣和合、事物生起了，因緣離散、這事物滅了。把這個真相和幻象分清，我們就不會糊塗。
所以也經常說到一句話，叫做「因緣所生法，我說即是空」。第一句話說有因緣所生法，等於是承認有這個因緣所生法；第二句話立刻就說「我說即是空」，那就是說，所謂的因緣所生法是表象、是假象，本質，我說即是空。就講得非常清楚。所以我經常覺得，除非你是有意歪曲，否則你不可能不知道佛在說什麼。你可以說你不理解佛為什麼這麼說；但是你如果有意歪曲，非把佛明明白白到處宣說、到處在解釋的這個空、假、幻，篡改成有、實、真，那這個用心就比較可疑了。至少是下意識裡，你就是老覺得你比佛聰明，你要把佛說的篡改成你能接受的東西，這就很不好。接下來：
又說，如來了知一切諸法是沒有自性的、不可為喻的——喻就是比喻的喻。這裡說的還是幻相界，就是我們所處的這個幻相界的一切諸法，是沒有自性的，跟上頭說的一致：沒有自性的、是空，是「因緣所生法，我說即是空」。表面上是生起萬事萬物，但每件事、每個物都沒有自性。就像我們看電影：電影上的人和物，你在螢幕上看著有，你要給他拿出來——你把椅子從螢幕上拿下來，肯定是沒有；你要把那個人從螢幕上揪下來，肯定是沒有。所以叫做無有自性，它是假的。
同樣的，接下來「無有文字之所辯說」。這個，一個是扣題了，因為這部經的題目叫《無字法門經》，所以這是一方面扣題；一方面也是講的那個實相，是沒有文字可以辯說的。所以這叫不可說而強說之——有的人講「勉強的強」——總之就是說，其實是很難用言語傳達的，必須你實證到，你才能完全明白。但是佛為了要救拔在幻相裡苦苦掙扎的眾生，所以佛就把不可口議、不可心思的這個真如，只好勉強地調動各種文字來說；但實際上他說的時候，跟那個真如還是有差距的，你必須親證到，你才能完全明白。用文字來說，只能說盡可能地接近而已。所以佛說「無有文字之所辯說」。因為所有文字說的——佛在佛經上所描述的、我們這裡學習以後再轉述的所有這些——實際上都不是完完整整、百分之百地傳達出那個真如，因為真如是無相的，你很難完全傳達，只有你親證才明白。所以這裡叫做無有文字之所辯說。包括佛在《金剛經》裡也說：如來有說過一個字嗎？說過法嗎？說沒有。也是這個意思。接下來「善男子！如上所說如是之法，悉是如來所覺所證」，就是總結一下：上面說的那些法、那樣的規則，都是如來所覺所證。接下來經文：
當佛說這個經、這個無字法門的時候，有像微塵一樣多的菩薩，得以入住第十地。菩薩的十地，第十地叫法雲地，入住這個就是快成佛了；法雲地就是有諸佛菩薩給他灌頂，叫法雲地。
同時又有無量的菩薩，入住到十地裡的諸地裡——十地裡的各種地，比如一地、二地、三地、四地。就是他把那第十地法雲地單獨拿出來說，然後接下來十地以下的，還有很多菩薩，或者成登地菩薩，或者就再上升一地了，叫做住於諸地。又有無量諸菩薩等證得百千諸大三昧：還有很多菩薩證得各種大三昧。三昧就是定，就是心一境性的定，有各種各樣的——四禪八定——定有各種各樣的狀態和達到的境界，叫做諸大三昧。佛在說法的時候，會上的這些聽眾，菩薩也好、四眾也好，好多都是在打坐的，邊打坐邊聽佛說法，所以他們聽著聽著就入各種定了。
又有無量塵數——像灰塵一樣多的——眾生，發起了覺悟心。為什麼？因為聽明白佛說的：這裡一切都是幻象、都是假的，所以就發心要覺悟，要從幻界裡掙脫出來、要醒來，叫做發阿耨多羅三藐三菩提心。又有無量無邊眾生得阿羅漢果：有一些小乘人，聽佛講這個，他就證到無我了——證到無我、我執破了，就得了阿羅漢果。
這裡要注意：又有無量無邊的眾生，得脫這個三惡道的苦了。這裡不是說已經在三惡道的眾生脫苦、離開三惡道，不是的；講的是聽法的無量無邊眾生——包括當時，其實也包括現在的——就是說聽到這個無字法門的時候，如果你真聽明白、聽懂了，假如你造過惡業、會墮入三惡道的眾生，你聽明白這部經、這個法門，你就得脫三惡道的諸苦了。為什麼？你知道這個幻界裡的六道輪回本質是空的、是假的，你如果聽明白這個、發了菩提心，你真發心而且真明白的話，你就不會再墮這個三惡道——你還沒修出的時候還會有輪回，但是你就不會再墮三惡道了，你原來的罪就抵消了。佛有一部經叫《出生菩提心經》，裡頭就講了這個：真發心、真修菩薩道的眾生，不墮三惡道。所以這裡頭就印證了這裡說的：指的是聽法的眾生，假如有三惡道的果報的話，就不會再墮三惡道了。當然前提是你聽懂了、也信解了。
而且不但脫了這個苦，還「生人天中受勝妙樂」。也就是說他不再墮三惡道，他轉生的時候會轉生為人或者天人。為什麼說受勝妙樂？因為他的記憶裡有佛說這個《無字法門經》的記憶，所以他就很容易知幻，有這個大乘根性；他在接觸佛法的時候，就很容易甦醒，知道這是幻界，趕快修學菩薩道。所以叫做生人天中受勝妙樂——勝妙樂就是知幻了、會離幻，叫做勝妙樂。「諸在會眾悉不唐捐，無有一人而空過者」：當時在法會上聽法的會眾、大眾，沒有一個是空過的。唐是空過、徒然的意思；捐就是棄捐、放棄；唐捐就是徒然空棄，也就是後面這句話的意思——無有一人而空過，就是聽法的人沒有不受益的、白白來聽這麼一回的，沒有這種狀況，全都受益。接下來的經文：
這羅睺羅是釋迦牟尼佛的兒子，他也很小年紀就跟佛出家修道了。所以我們現在人好像把修道看得不重要，或者以為人家是在世俗受挫折才出家，根本不是那麼回事：王子、太子、王孫都出家，修道是最上乘的事。所以不了解的事情，真的不要亂下斷論。佛就跟他的兒子羅睺羅說：善男子，我此法要，汝當受持。這裡是表一個什麼意？表的是：能夠受持大乘佛法的，都是佛子，就表這意。所以他會對羅睺羅說、對他的兒子說——為什麼特別挑出來對羅睺羅說，就表這個意。
佛交代了羅睺羅以後，會中有九十億大菩薩聽到這個話，就承佛神力——佛有加持他們——然後他們就跟佛說：世尊，我等——我們這些人——發誓，於娑婆世界後時後分——就是在我們的娑婆世界後面的階段、末法——見有堪能為法器者：法器指的是能夠承受大法、能夠弘揚大法的，叫做法器；見到有能夠成為法器的人，我當為他宣說是經、為他講解這部經典。請世尊不用擔心、不用掛慮，這個意思。我們現在聽法的，看看哪位能成法器——我們有緣跟這部經有緣、能學到這部經，應該都是有慧根、有善根的，其中肯定有能為法器者，大家努力。接下來經文：
四天王我們大家都很熟悉——現在娛樂界號稱四大天王，就是從佛經裡頭引用的。這四天王也表態了：說將來有善男子善女人能夠受持這個經典，我會擁護他，他們有願求，我都會令他滿足——因為四天王有神力，他會讓他滿足。當然這個「願求皆令滿足」，指的是正願、好願、善願，主要是弘法利生的願。為什麼這麼說？他不可能去滿足他的私願私心，什麼求名求利的，那些肯定不在此列。為什麼說我要滿足他們？「何以故」——因為這些善男子善女人能夠受持此經，就是法器了。為什麼？因為這部經的下半部分，講的就是那個聖義諦、第一義諦，講的就是彼岸的真如實相；所以能夠理解這個、信解這個、受持這個的，肯定是法器。不是大乘法器的，他就不聽了，或者更有甚者就歪曲了。接下來：
這時候佛看到他們這麼說，就說：善男子，我這裡所說的遍照光明藏無字法門，我得佛以來——我成佛以來——沒有說過，今天特別為你們演說。這裡講的是說，這個經文沒有這麼說過，而不是說這個義理——義理，佛的般若經裡都在講這個；但是以這個形式——比如說以「復有一法應當除滅」「又有一法如來覺證」這個形式和這個經的這些文字來宣說此義理的，今天是第一次說。接下來：
佛說，未來世——就包括我們現在這些人——我們這些眾生如果能聽聞到這個希有法門，你就應該知道：這個人很久以來、很久以前就成就了無量福慧了；而且也知道這個人曾經在佛的麾下承事供養了；也知道這個人是能夠荷擔——就是擔當——佛的這個大菩提的；也應該知道這個人決定當得成就辯才，也就是說這個人一定能夠成就辯才——辯才無礙的意思，辯才無礙應該是九地菩薩了；當知這個人決定當得清淨佛土，就是這個人往生的時候能夠去清淨佛土；當知這個人臨命終時，一定會見到阿彌陀佛和菩薩大眾之所圍繞——單說阿彌陀佛是一個象徵性的表達，就是說他命終的時候能見佛和菩薩。
「當知是人常見我身在靈鷲山」，這句話很有深意。這是什麼意思？就是說佛的色身、化身——兩千多年前的釋迦牟尼佛，這個是化身佛，他是示現，後面就滅度了；但是佛有三身，也就是無相真身、報身和化身。滅度的只是化身，也就是肉身；佛的報身和無相真身——也叫法身——是不滅的。法身、無相真身是無相的；報身是有形象的，報身常在靈鷲山為菩薩們說法。所以這句話很有深意，暗含著說：佛有三身，報身和無相真身是永在的、不生不滅的；報身常在，仍然在靈鷲山說法，是這個意思。這都是真實不虛的。這個報身是金光閃閃、不能毀壞的。當然你不是肉眼看，天眼能看見：有些修行人在定中，天眼就能見到佛的報身。史上也有很多修行的出家人，有記載的，他們就能看見佛還在靈鷲山說法。所以這都真實不虛，當然他能看見是天眼看見，不是我們肉眼看見。然後「及見此等諸菩薩眾」，還能見到在靈鷲山法會上聽法的菩薩眾。
然後「當知是人則為已得無盡法藏」：你得到這個無字法門，就等於得到無盡法藏。為什麼？因為真相只有一個，你理解、解悟了這部經所說的這個無字法門、這個實相，你就等於得到無盡法藏，因為所有的經典都在說這個意思、都在解釋這個真相。而且這個真相是一味解脫：你理解、解悟這個真相這個真理的，你所有的黑暗都照破了，你就全都解脫，因為知道你所有的憂愁和焦慮都是假的、都不值一提，消解了，所以叫做得無盡法藏。而且這個人還能得宿命智，就是能得宿命通。這個宿命通不僅僅是說你知道前世是什麼，它其實指的是你在根本上知道人是從哪來的，叫做得宿命智。「當知是人不墮惡道」：這個人假設他做過惡業，他也不會墮惡道了，因為他知道真相是什麼了。接下來的經文：
你看，這裡又重複了那個不墮惡道，再特別地展開講一下。比如假設有人造過五逆罪——五逆罪就是殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這叫五逆罪——造過這個五逆罪的人，如果能夠書、持、讀誦、解說——這裡頭有好多內容。書就是書寫、抄經：以前沒有像現在有互聯網、有電子書，流通是很不方便的，都要抄經，手抄，然後分贈眾同修或者親朋好友來學習，所以抄經是很有功德的。那持，持就是受持。受持當然也非常重要：光抄、光讀誦，你不受持，那肯定不行。受持就是要按照這部經說的法門去修行——持就是修持，信受修持叫做受持。你按照這部經說的去修持，肯定是有大利益的，能解脫，能再往前修還能證道。書寫、修持，然後讀誦、解說，就能夠不墮惡道，至少能不墮惡道。
所有的煩惱障、業障、報障皆得清淨，這個跟不墮惡道是一樣的道理。就是本來你那些業力——有五逆罪等，本來是會墮惡道的——但是你了解到這個生命真相以後，你又能夠做剛才說的那些事，證明你一個是照破無明了，第二個是你又能付諸實踐、能修持，還能為人解說、幫助別人解脫，那當然你這個善業非常大。你就會善業先報，那個惡業的種子就不會現行，所以你不會墮惡道；你的一些煩惱障、業障也能清淨。清淨的意思就是：你知道以前那些都是錯的了，你也不會再造了；而且你現在有這麼大的聽聞正法、生智的功德，所以那些都能夠經由懺悔、或者修行的這個大功德，使得那些舊的惡業種子不得現行、不能現行，你就當下就清淨了，是這個意思。接下來的經文：
這就是說，能夠理解、書寫、讀誦、解說的，所有的煩惱障、業障、報障都清淨了，道理還是剛才那個一味解脫的道理：你知道這都是幻象，那你在幻象世界的這些業障什麼的都能夠清淨；你只要真信解此經的話，那些都不是問題了。而且他來世還能得五眼。五眼就是肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。然後還為一切諸佛所共灌頂：這是講這個人會繼續修，最後能修成十地、法雲地——諸佛所共灌頂，就表明這個人最後能修成十地，受諸佛共灌頂。而且這個人還為諸佛世尊及諸菩薩所護念：我們知道，我們修道的人其實是很幸福、很幸運的，有護法的菩薩在護著我們。這個也絕不是迷信，你越修到一定的程度，你越知道這是真真切切的。然後「其人來世在在所生，具足諸根無有缺減」：他在轉生的時候具足諸根，不會有盲聾瘖啞等等。這是從大說到小，各種功德都說了。接下來的經文：
這個大家好理解：在法會上的菩薩和諸比丘、天龍八部，全都非常歡喜，都表示要信受奉行。那這部經到這裡就全都學習完了。我們還是像以前一樣，每一部經學完以後，我們都來做一個小結和回顧。
這部經可以說是一個放大版的《心經》，講的還是大乘佛法的核心要義；不過它的特點是篇幅比較長，所以比《心經》展開得更多。它主要的內容：第一，講了佛弟子修學應該除滅什麼、守護什麼；同時又講了如來克證到什麼、覺知到什麼，主要是這四個方面。那麼我們就嚴格按照經文來做一個小結。
需要除滅什麼？在修習菩薩道的路程上，需要除滅貪、瞋、癡、我執、疑惑，這五項可以歸結為貪瞋癡慢疑——因為那個我執就是執有一個我，而且總認為我的感覺、判斷、思想都是對的，所以就是慢，也就是驕傲、驕傲自大，叫做我執，也叫做慢。前面除滅的就是貪瞋癡慢疑。然後還有幾項，就是要除滅懈怠、染愛，還有睡眠、無明。睡眠我們可以不作為重點，因為我們現在的人不坐禪，沒有以前佛時代的弟子們坐禪那麼多，所以這個睡眠一般都除不了。那我們就把重點放在：除了貪瞋癡慢疑以外，還有三項，就是懈怠、染愛、無明。
懈怠我們可以多強調一下：這個懈怠是指的對正法正道的學習和修證上的懈怠，而不是說我們一般說一個人懶、不努力、不勤奮——不是指世間的這種懈怠；是指被色身拽著走、放逸、痴迷於五欲，甚至把追逐這些當成正業了——一般世間人也普遍是這麼看的——所以這個懈怠，我們要給予更多的關注。這是要除滅的。
然後這部經還講了要守護。守護什麼？就是五戒十善業。守護這個五戒和十善業，這個戒律的根本精神，就源於這個「己所不欲，勿勸他人」。這部經這點講得非常好：你貪生、你愛惜生命，你就不應該去奪取別人的生命；你愛惜自己的妻子，你就不應該去侵犯他人的妻子。就這種根本精神生出戒律來，這個非常樸實，也非常有說服力，就應該這麼做。這就是戒律：守護五戒十善業，依據的就是己所不欲、勿勸他人。這是要除滅和守護的。
同時，這部經最重要的核心思想，就是講了如來克證什麼、覺知到什麼。克證什麼？我們嚴格按照經文來歸納：克證到所謂諸法不生不滅、不增不減、不去不來、不取不捨、非因非緣。這個跟《心經》講的是同一個東西，不過它稍微有擴展，增加了這個不取不捨、非因非緣，講的都是同樣的東西，只是表述不同。那麼如果把我們眼前這邊有各種萬象的這個地方叫做此岸的話，那這個實相指的就是彼岸的那個真常本體的實相，這是如來克證到的實相。
同時如來又覺知到：一切如幻、如焰、如水中月。也就是我們眼前這一切萬象萬物，都是如幻如焰、如水中月的。如幻如焰，就等於說我們眼前是幻象，幻化的才叫如幻如焰；如水中月，就等於說我們這裡是投影，像月亮的倒影一樣——就像水裡的月亮的倒影，就是我們這裡的情況——也就是說是投影。那這個投影和幻象的本質是什麼？這部經也講，如來也覺知到了：覺知到一切如幻如焰、如水中月以外，還講了這個幻象的本質是什麼——本質是本無有法、本無有滅、性離二邊、本無有實，這是如來覺知到的我們這個幻象世界的本質。
同時也講了幻象世界的這個萬法是怎麼生起的。這部經的原話就是「一切諸法，皆從自業因緣力故而得生起；而是因緣，念念不住猶如電光」。也就是說，我們眼前的這個萬物萬象，都是眾生各自的因緣業力——就是業力的因緣故——生起的。這個就是《心經》所沒有涉及的，因為《心經》更短；這部經就涉及到：幻界的諸法演繹的規則是什麼？就是自業因緣力故而得生起，等於就是唯識裡頭講的。唯識，比如說《解深密經》《大乘密嚴經》等等這些經典，就講了唯識的道理，也就是佛成道以後所覺知到的、發現的我們這個幻界的演繹的規則，或者說規律。那這個規律是什麼？就是自業因緣力——實際上講的就是眾生的業力在意識的配合下的一種顯像表達。這是在唯識裡是這麼表達的；但是在這裡他沒有用唯識的這種表達方式說，他只是說自業因緣力故而得生起。我們只需記住這個：幻界的萬法，是由眾生的業力在因緣和合的條件下，生起各種影像的。只需記住這一點就行。
這就是這部經所解釋的四個方面：除滅什麼、守護什麼、克證什麼、覺知到什麼。尤其這個克證什麼、覺知什麼，講的實際上就是大乘佛法的核心要義，所有的般若經典都在講這個真相、這個實相。那為什麼所有的般若經典都講這個？因為真相只有一個，真理只有一個。佛四十九年在人間轉法輪，當然講的都是這個真相；只是他在不同的法會上，根據不同的受眾、以及法會上弟子們提問的角度不同，他就會從不同的角度歸納、揭示、演繹這個諸法實相。所以他講的核心義理上就是諸法實相。這也就是大乘的所謂一法印——小乘有三法印，大乘只有一個法印，這個法印就是諸法實相——也就是諸相非實相，實相是如來。這個如來不是指的如來佛，而是指的如來藏。也就是說，諸相非實相：所有我們眼前的萬象不是真相、不是真實的；那真實的是什麼？真實的是如來藏，也就是那個真如，或者叫本覺，或者叫妙明真心。色身是它的一個幻現；幻現出色身以後有了意識，意識就會有各種認知，然後有各種行動——這個人、幻身就有各種行動——這種行動就產生了業力；那這個業力就會在意識的配合下，演繹出、化現出眼前的種種影像。這就是我們這個宇宙生命背後的實相。好，我們的學習就到這裡，謝謝各位。