各位同修好。今天一起學習一部在中國幾乎家喻戶曉的經典，也是佛弟子的修學必依：《心經》。
《心經》完整的經題是《般若波羅蜜多心經》。「般若」是從梵文音譯過來的。如果意譯，容易把它限定住。它跟漢語裡的智慧比較接近，但《心經》所說的這個智慧，不是人通常所說的智慧，不是人智，而是佛智、覺智。
這個佛智與人智完全不同。不同在哪裡？學完《心經》就會明白。所以為了不產生歧義，古德沒有直接意譯，而是保留梵音，稱為般若。般若所指的智慧，是有特定含義的，是由定發出的慧，是佛智。
「波羅蜜多」也是音譯，沒有直接譯出意思。它的意思是到彼岸，或者說渡，就是渡過河的渡。簡寫時也常作「度」。「心」是核心、要義、綱領的意思。「經」的原意是指經緯裡的豎線，也是指綱領性的東西。「經」是聖人、智者所說，並被大眾公認為正確而重要的教法。
總體來說，《般若波羅蜜多心經》就是關於以般若智慧到彼岸的一部經文，而且在般若智慧中非常核心、非常重要，是綱領性的經文。
《心經》的漢譯本有好幾種，公認譯得最好的是玄奘法師所譯本。玄奘法師和《心經》有很深的因緣。玄奘法師西行取經之前，在四川一帶遇見一位病僧。這位病僧患有傳染性疾病，玄奘法師留下來照顧他，一直到他痊癒。
病僧痊癒後，就用梵文把《心經》傳授給玄奘法師。玄奘法師在動身西行以前已經學過梵文，病僧就讓他把《心經》背誦下來，告訴他這部經能護佑他順利西行取經。後來玄奘法師就出發了。
西行路上，有很多艱難險阻。有一次過沙漠時，玄奘法師不小心把裝水的皮袋打翻，斷了水，嚮導也走了。他孤身一人，沙漠上到處荒涼，沒有水，陷入絕境。
想到病僧的交代，他就念誦《心經》，也誦觀世音菩薩名號。後來他陷入昏迷，即使在昏迷中，也一直念誦《心經》。過了很久醒來時，他的馬居然馱著他往相反方向走，跑了好幾里路，最後把他帶到一個水草豐美的地方。不遠處有一個水質很好的小池塘。
玄奘法師喜出望外。有了水，困境就破解了。他喝了救命的水，又在那裡休整一天，恢復體力。第二天取水、取草，繼續西行。兩天後，走出沙漠，到達西域小國伊吾。這是一個非常重要的關口，靠著《心經》轉危為安。
快到印度時，又遇上一個劫難。有些外道祭祀河神，要殺人作祭品。他們原本抓了一個本地人，準備殺他，後來看見玄奘法師走來，就說：來了一個外國人，可以放本地人走，把這個外國人作祭品。於是把玄奘法師抓起來。
玄奘法師要求說，自己是出家人，在被殺之前容他誦經。外道同意了。玄奘法師就口誦《心經》。誦到第三遍時，突然天昏地暗、飛沙走石，把外道嚇壞了。他們知道這位是高僧，不能傷他毫毛，就趕緊下跪懺悔，停止了祭祀。玄奘法師又靠《心經》轉危為安。
這種威力絕不是迷信。當然，現在這樣說，有些人也許不能相信，沒關係。等你學習般若智慧，修行到一定程度，就知道為什麼這不是迷信。這裡先按下不表。
下面我們開始學習《心經》正文。
經文開頭說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是第一層意思。
「觀自在菩薩」一般認為是指觀世音菩薩，因為這部經是觀世音菩薩所說。同時，它也指正在修行中觀照自在永在之自性的菩薩。觀自在，就是觀自在永在的本覺真如，或者叫自性、佛性。觀此自性的菩薩，就叫觀自在菩薩。
「般若」是智慧，但不是人智，而是覺智、佛智，是發現生命真相的大覺智，叫般若智。「波羅蜜多」是渡過苦海、到達彼岸的意思。所以「行深般若波羅蜜多」，一般指的是修深禪定。
為什麼行般若智是指禪定？因為只有在禪定中，才有可能由定發慧，獲得般若智，也就是證到實相。這個般若智，沒有辦法靠分析、思維、推導得出，它一定要以戒資定，由定發慧。所謂發慧，是在禪定中靜極生覺，真如現前。真如現前，使行者獲知生命奧秘，得到般若智。所以「行深般若波羅蜜多」，是指行持很深的禪定，或者持續深入的禪定。
「照見五蘊皆空」也不能按字面理解。五蘊是色、受、想、行、識。早期也譯成五陰，指五種感覺、知覺的積聚，所以叫蘊。
「照見五蘊皆空」，表面意思是說，行者看見五蘊都是空的。其實「五蘊皆空」是沒法直接照見的，大家可以在禪定時試一試，怎麼看見五蘊皆空？看不了。它裡面其實蘊含著一個驚人的實相。當行者在禪定中因緣成熟，也就是福德資糧備齊時，某一天突然真如現前。真如就是真正的存有、本覺真如，也叫做佛性、法性、如來藏、如來智慧德相。《四十二章經》直接譯作靈覺。真如顯現時，會讓行者知道：這個身體其實只是真如的虛晃一槍而已，身體是假的，身體所見也是假的。因為真有現前，使你獲悉：身體是假的，這才叫「照見五蘊皆空」。因為身體是假的，身體裡的五蘊當然也是假的，是空的。所以，「照見五蘊皆空」不是望文生義，猶如孫悟空把手掌往額頭一遮，看見五蘊空了。不是這樣的，而是提示菩薩行者證到實相了，證到實相就知道五蘊都是假是空，這才叫作「照見五蘊皆空」。
有人說自己證空性，其實也是誤解。空性是沒法直接證的，空性是真有顯現後證偽的結果。真有現前，假有自動破局了，這叫作證空性。它是間接的，證偽後空性才顯現。沒有證真就沒法證空，也就是首先要證真，才能破幻。破了幻以後才知道：原來有相的一切都是假的，假的當然是空。這是「照見五蘊皆空」的真正意思。
照見五蘊皆空，就能「度一切苦厄」。為什麼？因為你知道身體是假的，身體所見也是假的，眼前現象界都是幻象。既然是幻象，幻象裡的苦厄也就隨之消解了。所以說，照見五蘊皆空以後就能度一切苦厄。這是千真萬確的佛是真語者、實語者，親自體證方可深切地認識到。這是第一層意思。
接下來經文說：
舍利子，也叫舍利弗，是佛的十大弟子之一，智慧第一。觀世音菩薩在這裡呼喚舍利子的名字，是加強語氣，提示下面的意思很重要。
「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」這四句非常著名，也非常容易被誤讀、誤解，到處被引用，也常被錯解。
首先要注意，這裡的「空」有兩種理解。一種是一般人理解的空無；另一種是指無相、無為。無相無為不等於沒有，它只是無相無為而已。證道聖者佛陀跋陀羅法師與鳩摩羅什法師在長安時，見地上就有很大區別。羅什法師，那時基本上是只解空義，不查真有。而佛陀跋陀羅法師因為親證實相，知道有真有，並且知道真有才是最重要的。
說空，是因為現象界是真有的投影，所以才空。如果不知道真有，只說空、說幻，那就是無本之木、無源之水。現象界從哪裡來？光知道空，不知道真有，很容易墮入頑空見。
史料上說，後來佛陀跋陀羅法師受鳩摩羅什法師弟子的排擠，離開長安，帶著四十多位弟子到了廬山。慧遠法師曾經寫信給他，非常歡迎他去。佛陀跋陀羅法師到廬山後，受到慧遠法師熱烈歡迎。慧遠法師也很不認同頑空見，所以二人非常投契。
後來慧遠法師邀請佛陀跋陀羅法師譯禪經。法師譯完以後，慧遠法師為其所譯禪經作序，序中有很重要的四句話：「色不離如，如不離色；色即是如，如即是色。」這幾句話提示，佛陀跋陀羅法師一定把這個實相告訴了慧遠法師，慧遠法師也心領神會，所以在序中完整寫出這個意思。
這四句，可以看作「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」的另一種譯法，而且更準確、更直接了當。第一，佛陀跋陀羅法師是證道聖者，沒有實證說不出這個話。第二，事實也是如此：色不離如，如不離色；色即是如，如即是色。
這裡的「如」，就是真如，也就是如來藏、如來智慧德相、佛性、法性、法身、自性、本際等等。中國禪宗稱為本來面目、妙明元心。《四十二章經》則直接譯作靈覺，因為《四十二章經》的譯者迦葉摩騰法師也是證到實相的聖者，所以能如實譯出「靈覺」。
我們來看為什麼說色不離如、如不離色。這和前面「照見五蘊皆空」一樣，是在講這個驚天奧秘。
首先，「色」指色身、眾生，以及眾生所執持出來的萬物萬象。眾生從哪裡來？是真如投影化現的，這是直接投影。眾生所執持的萬物萬象，則是真如的間接投影、間接化現。真如首先投影出眾生，有了眾生，眾生才依業力與遭遇，看見、執持，並參與造作，演繹發揮出萬物萬象來。所以，眾生眼裡的萬象，是真如的間接投影；直接投影的是眾生的色身。
「色不離如」或者「色不異空」，字面意思是色身與真如不相異。「空不異色」或者「如不離色」，也是這個意思：真如和色身不相異。不相異的意思是等同、沒有差異。「色即是如，如即是色」也是如此，色身和色法（色法指現象界有相的一切）就是「如」，「如」也是色，但這只是字面意思，不是真正意思。
真正意思是什麼？舉一個例子就好理解：人和影子的關係。可以說，「色不異空」或者「色不離如」其實是類似於說「人不異影，影不異人，人即是影，影即是人」。這四句不能從字面意思理解，如果只是依文解義、望文生義，那就錯了。「人不異影」是有特定指向，不是表面上說，人和影子沒有差異，人和影子是有差異的。它要說的是：人影是人的投影，人影與人都和人相關。在這一點上，說它不相異。「人即是影，影即是人」，這也是不能從字面上解的。它說的是人投出人影來，不會投出馬影、狗影、牛影來，「影即是人」，意思是，人影是人的投影，它不是別的投影。總之，這四句的意思是，在相關的這兩組都是和人有關這一點上說，「人不異影，影不異人，人即是影，影即是人」。在這一點上，說它不相異，說它即是。人和影子不能完全等同，人影是人的投影，而不是別的投影，影子的本源是人，而不是別的，在這一點上說，它們不相異。總之這四句完全不能按字面意思去解，若按字面意思解，就解錯了。
正如佛馱跋陀羅法師翻譯的《大般泥洹經》中，佛說：「有樹影，必有樹，若不見樹，而言見影，無有是處」。樹影是樹的投影，在這個意義上說，樹不異影，影不異樹；如果只說影子，不見有樹，佛說無有是處。沒看到本源，光看到影子，說影子是空的，沒錯；可是影子有本源，有真有。不能光說空、說幻、說影，而不見本源。
在與真如相關這一點上，說「色不異空、空不異色，色即是空，空即是色」這四句，而不是字面上說的二者完全相同，不相異。
很多佛弟子完全誤讀這四句，尤其偏常見、不能理解空幻的人，非常高興地抓住「空即是色」，以為色與空一樣，空還是色，所以一切照舊。這就完全錯會佛意了。
接下來「受想行識，亦復如是」。色、受、想、行、識是五蘊。前面舉色蘊來說，受就是色身的感受；想就是色身的思維、分析、推理，以及各種計畫想像；行就是身行、口行、意行，即身口意行動造業；識就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識。第六意識再細分，又與第七末那識、第八阿賴耶識一起，構成八識。末那識執持有一個我，形成我執；阿賴耶識則是儲存業力種子的倉庫。
觀世音菩薩說，受、想、行、識這四蘊，也和色蘊一樣。也就是受不異如、如不異受；想不異如、如不異想；行不異如、如不異行；識不異如、如不異識。這叫「亦復如是」。這是第二層。
接下來經文說：
這一層先說「是諸法空相」。「是」指這些。「諸法」指一切法。這裡的法不是現代這個字的意思，而是萬物萬象及其法則規律。諸法空相，說的是現象界諸法，因為現象界才有諸法，如果是實相，是一真法界，就沒有諸法，只有一法，就是無相無為，無二無別的一法，就是如如不動、萬千同體的真如。諸法空相說的是此岸幻相，也就是此岸幻相的一切法，包括萬物萬相、眾生，本質上都是具空相，都是空無的。
為什麼是空？接下來經文說「不生不滅，不垢不淨，不增不減」。這些「不不不」、後面那些「無無無」，說的是實相。也就是說，投影出眾生的真如法界，是沒有生滅、垢淨、增減的，所以它裡面沒有色受想行識，也沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法，沒有眼界乃至意識界。
這裡「無眼界，乃至無意識界」是省略跳過，總的來說是把十八界都否了。十八界就是六根、六塵、六識。為什麼否？因為這裡說的是實相，實相裡沒有生滅、垢淨，也沒有十八界。
同時，實相裡也沒有無明和無明盡，沒有老死和老死盡，沒有苦集滅道。苦集滅道是四聖諦，是佛初轉法輪時講給弟子的法。苦諦講人生種種苦：生老病死苦、怨憎會苦、求不得苦等。集諦是講積聚這個苦的原因。滅諦是滅苦，也就是親證實相後，神識可以脫離現象界，回到法界，不再拖著沉重的肉身，進入涅槃的狀態。道諦是講如何親證實相、如何進入涅槃、如何滅苦的修行路徑。
經文又說「無智亦無得」。前面已經說，實相裡既沒有十八界，也沒有無明、老死，沒有苦集滅道；同時也沒有佛法，沒有智與得這類事。有人對這點不理解：佛法不是真理嗎？怎麼也沒有？
要明白，這裡說的是彼岸實相，不是此岸現象界。此岸現象界當然有佛法，而且必須有佛法，才能知曉生命真相，才能藉由佛法這艘大法船渡過生死幻海。但在彼岸實相那邊，沒有佛法，也沒有智與得。
為什麼？因為實相裡沒有人、事、物，沒有人，當然就沒有佛法。沒有一個個分離的個體，也沒有有相個體，更沒有任何造作與有為法。實相就是如如不動的本覺真如，而且是一切即一、萬法同體。所以無所謂佛法不佛法，智不智，得不得。萬千同體，一切即一的真正存有，就是本源，本源裡沒有人、事、物，當然也就沒有佛法這一說了。
這一段「不不不、無無無」，說的是實相的光景，不是說此岸現象界沒有生滅、垢淨、增減。很多人不知道實相，就把這類經文都解成在說現象界，於是產生疑惑：怎麼沒有生滅？明明到處都是生滅、垢淨、增減。這就是不知道經文說的是實相，是無相無為、無二無別的真正存有。
我們所處的這個生生滅滅、垢淨增減的現象界，是幻象、投影，不真不實，是虛假的。所以，在這個意義上說「諸法空相」。諸法為什麼空相？因為真正的存有沒有生滅、垢淨、增減。我們所見、所身處的有生滅、有垢淨、有增減的現象界，是幻象、假有。假有的本質當然是空，是假，是幻。這是第三層。
接下來經文說：
剛才說的是彼岸實相的光景，現在回過來說此岸的菩薩。菩薩因為照見五蘊皆空，也就是證到實相了，知道真有裡既沒有個體，沒有十八界，也沒有無明、苦集滅道，無智亦無得，沒有一切二元對立、區分差別、得失計較，所以說「以無所得故」。
「菩提薩埵」就是菩薩的音譯。意譯來說，菩薩就是覺悟的有情，也就是覺醒了的眾生。
證到實相的菩薩，因為知道真有裡沒有這一切，只是如如不動的本覺真如，所以能夠心無罣礙。因為心無罣礙，就沒有恐怖，遠離顛倒夢想。
為什麼？因為他知道真有裡沒有這一套，而有這一套的此岸是假的。假的當然不用罣礙，不用擔心死，不用貪生怕死，因為沒有真的死。生死是假象，真正的存有不生不滅、自在永在。不知道真相時才會貪生怕死；知道真相以後，就不會怕死，也不會貪、瞋、癡、慢、疑。
貪，是因為當真才會貪。知道這是幻象，再貪也是竹籃打水。辛苦一輩子，就是在空轉，在竹籃打水，沒有究竟意義。所以知道真有裡無智亦無得，就不會罣礙，也不會擔心失去、擔心死亡、擔心各種恐怖之事。無罣礙，就無有恐怖，就遠離顛倒夢想。
讀過佛經的佛子都知道，佛經常說眾生顛倒妄想。為什麼眾生都是顛倒妄想？因為不知道生命真相時，就把假的當真。幾乎每個人從出生起，都誤以為這個世界是真實的，這個小我也是真實的，把這個假的當真，於是在假相中孜孜以求、志在必得，各種掙扎打鬥，甚至爭搶殺伐，都是顛倒妄想。
所謂顛倒夢想，就是把假的當真，還在裡面規劃：我要完成什麼目標，我人生的宏偉目標是什麼，我要賺多少房子、多少錢、多少車，我要得到什麼名聲。這些都是顛倒夢想。到死的時候就知道，一切都是竹籃打水。顛倒半天，夢想半天，行動半天，造業半天，最後還是兩手空空地走，甚至帶著一身病痛和一身業力走。
所謂「萬般帶不走，唯有業隨身」，說的就是這個。最後帶走的只有業力。如果有修行，知道真相，懂得五戒十善，修小乘或修大乘，就會有善業、清淨業。如果完全被個人的動物性生存本能驅動，那就容易損人利己，爭強鬥狠，造惡業居多。
當然，世間也有好人。比較善良正直的人，即使沒有學佛法，也比較不損人利己。這是程度不同。其實這些好人，也多是往世修得不錯的人。否則光憑動物性本能，就是種種叢林法則。
菩薩證真破幻、知道真相以後，就沒有罣礙，沒有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。涅槃就是滅苦，究竟涅槃就是徹底滅苦。
涅槃有兩種。一種是有餘涅槃，色身還在，但已經證到實相。證到實相，幻象破局，假有的一切顯露真面目，知道它是假的，就不會再執著。小我也破局，因為證到實相會知道身體和身體之我也是假的。小我破局，幻象破局，當然就滅苦，無罣礙、無恐怖，究竟涅槃就是徹底滅苦，當你色身還在時滅苦了，這叫有餘涅槃。
如果色身滅了，此身滅後，就可以入無餘涅槃。無餘涅槃不是永遠死去，不是斷滅。死亡的只是色身；色身死了，你的靈或真如回到法界，不再受身，不再有身體，回到法界，處於常樂我淨。從此不再有生生死死，不會再有生活的重擔壓著你了，不再拖著沉重肉身尋尋覓覓、打打殺殺。這叫入無餘涅槃。
小乘聖者一般入無餘涅槃。如果沒有回小向大，大乘聖者就不入無餘涅槃，而是一直處在有餘涅槃狀態，繼續往前修，直到最後成佛。
然後經文說，三世諸佛都是依般若波羅蜜多，得阿耨多羅三藐三菩提。三世諸佛，就是過去世、現在世、未來世的諸佛。為什麼說諸佛？因為我們已經輪迴了無數劫，這無數劫中，也有無數菩薩成就佛道。所以，過去、現在、未來三世諸佛，都是依般若波羅蜜多，才得無上正等正覺。
「阿耨多羅三藐三菩提」是音譯，意譯就是無上正等正覺。為什麼依般若波羅蜜多，也就是智慧度，能得無上正等正覺？因為所謂無上正等正覺，就是發現世界是一個大幻象，色身也是假有，真有不生不滅、自在永在。發現這個驚天奧秘，就是得無上正等正覺。
怎樣發現？就是依智慧度。智慧度有兩種方式。一種是實證，實證到般若智，也就是實證到大覺智，實證到真正的存有、真如，或者叫如來藏、佛性、法性。
另一種方式，是還沒有實證，但通過學習、實修，加上覺者接引，或者自己參悟，悟出這個驚人實相，理解了這個真相。這叫理悟，也屬於般若智。當然，實證才夠徹底、究竟，也更有力量，能讓你成為一個新人，一個只願一心修真的人。理悟的力量沒有那麼大，但也很有效。真理解、真相信，同時繼續全心修真，也是在向無上正等正覺前進，只是這個覺不像實證那樣徹底、堅決、不猶疑、不退轉。
真正要成佛，一定要實證實相。親證實相，是成佛最重要的轉折點。透過親證獲得般若智以後，成佛就確定了。因為不可能退轉，也會生生世世只行菩薩道，直到最後成佛。
那些說什麼「本來是佛，不假修行」，是純粹的瞎說。沒有親證實相，不可能成佛。而親證實相也不是那麼容易。一般說要兩大阿僧祇劫的修行，才能親證實相；親證以後，還要經過一大阿僧祇劫修行，最後才能成佛。
當然，我們不知道自己已經修了多少劫，所以不用擔心時間長。只要接續上，按照佛所說的五戒十善、六度萬行、四攝、四無量心去修，也許明天就證到實相了，因為你不知道前面已經修了多少阿僧祇劫。關鍵是要接續上。應該擔心的，不是時間長，而是這一生忘了，沒有接續上，不再修行，修行鏈斷了，那就很可惜。
如果前世修得好，無論早晚還是會醒來，一醒來就接續上，這叫宿緣甦醒。過去是修行人，這一世前半生可能都忘了，隔陰之迷，各種俗世忙碌。某一天某個因緣觸發，醒了，知道修行才是重要的事，就接續上，重新繼續修行，繼續行菩薩道。這是第四層，這一層講的是此岸的菩薩行者是什麼狀況。
最後一段經文說：
這裡是承接上文，說智慧度是大神咒。咒是總持，不是現在很多人理解的咒語、咒術。總持就是能夠提綱挈領地把握整部經文或某種思想的核心要義。透過這個總持，持守它、把握它、意念它，這叫咒。
般若波羅蜜多，智慧度，是有大神力的總持，是大明咒，是有大光明的總持，能夠照破黑暗。
當我們不知道生命真相，把世界和自己都當真，這裡說的自己是色身及色身的心意識，把假的色身和心當真時，就是在黑暗中。因為認假作真，整天瞎忙，忙的是竹籃打水，沒有任何別的意義。到走的時候看看，無論物質的還是精神的創造，都帶不走，帶走的只有業力。所以是在黑暗中瞎忙。
而般若波羅蜜多，智慧度，就是能照破這個黑暗的總持。它也是無上咒、無等等咒。無上咒，就是沒有比它更高的總持；無等等咒，就是沒有與它相等的總持。生命真相只有一個，智慧度指向這個生命真相，所以是最高、最到位的總持，能除一切苦，真實不虛。
接著菩薩說出這個咒：「揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」總持是音譯，沒有意譯。翻譯界一般約定俗成，凡咒語（總持）不意譯，只音譯，用接近梵音的漢字記下來。
這個咒的意思是：去吧，去吧，到彼岸去吧，大家都到彼岸去吧，證得菩提。
最後這一段主要說明，智慧度非常有力量，能照破黑暗，是最高的、無上的、無等等的總持，能除一切苦。大家應該經常誦讀、持守、意念這個總持。它對修行、對人生都很有幫助。
如果還沒有實證，就很容易忘記這是假的，常常又當真了。經常念這個咒、持守這個咒，就是經常提醒自己：去吧，去吧，到彼岸去吧，大家都到彼岸去吧，證得菩提。這是佛和菩薩發出的呼籲，呼籲有緣眾生了解生命真相。了解以後，不要在假象裡沉溺了，不要在假象裡較真執著，應該趁著難得的人身，抓緊修行。
透過修行抵達彼岸、證得實相，就意味著不用再輪迴，能夠結束輪迴，得到大解脫、大自在。從此不用再拖著沉重肉身，在這裡生生死死、浮浮沉沉、永無盡頭。如果沒有覺悟、沒有修行，就會永遠在無盡輪迴中而不自知。
很多人不知道，除了色身以外，還有更重要的東西，就是真如，中國本土也稱為元神。很多人以為只有色身，以及色身裡那點欲望、那點心意識，以為死了就什麼都沒有。不是什麼都沒有。死了會去受報。業力好，就得人天福報；業力不好，就作畜生、餓鬼，甚至下地獄受罪。
很多人可憐，是被色身牢牢罩住，被軀殼禁錮住，不知道另有更高明的存在，而此一存在是不死永在的。結果為了色身的一點利益，為了滿足肉身欲望，給它做牛做馬，到最後竹籃打水一場空，帶著一身業力走，僅此而已。
佛菩薩就是告訴我們這個真相，教我們通過修行抵達彼岸，不要再在這裡白白受罪。這是千真萬確的。但是能理解的人，是以前聽過佛法、有佛緣的人。很多人可能聽都不聽，或者聽了也不理解，嗤之以鼻，覺得這就是宗教、迷信。這不是迷信，也不僅僅是宗教，這是生命真相。
如果你能聽到，能理解，那恭喜你，很有福報，很有佛緣。最好在理解以後，也儘可能放下世間這些假有俗物，儘可能多修行。
至於怎麼修行，另有經典全面揭示，就是《菩薩道樹經》。在這部經裡，佛給出了具體而完備的修證系統，後面我們會學習。
對《心經》全文的學習，到這裡就結束了。下一講，我們會按照慣例對本次學習作一個小結。