今天繼續學習《心經》，這是第二講。這一講，我們對本次學習作一個小結，側重歸納本經容易誤讀的幾個地方。
第一個容易誤讀的地方，是起手那句：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」
這裡容易錯會佛意、望文生義、依文解義的，是「照見五蘊皆空」。如果按字面意思，好像打坐時就看見五蘊皆空了，那肯定不對。
它實際指的是：行者在坐禪時證入實相，真如現前，從而證真破幻。破幻以後，假有的一切現出原形，知道它是假的。既然色身是假的，色身裡的五蘊當然也是假、也是空。所以「照見五蘊皆空」是拐了彎、埋了伏筆的。這一點請大家特別留意。
第二個容易誤讀的地方，是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」。
這段經文的意思，是所有色法都是真如或直接或間接的投影化現。在這個意義上，色和如不相離，色即是如，如即是色。它不是字面意思上的完全等同，而是說一切色法都是真如化現的。
換句話說，它強調的是：色法的本源是真如。真如才能化現出色法，不是沒有真如，也不是由真如以外的東西化現。所以，在這個意義上說色不離如、如不離色，色即是如、如即是色。離開真如，沒有色法。這樣理解才正確。
這段經文被廣泛誤讀、曲解。頑空見抓住「色即是空」，常見抓住「空即是色」，各執一詞，都覺得自己有理有據。其實都是誤讀，都是亂拽。
第三個容易誤讀的地方，是「不生不滅，不垢不淨，不增不減」，以及後面的「無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無無明，亦無無明盡；無老死，亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得」這一段。
這種「無無無」「不不不」的表述，在般若經典裡大量出現、反覆出現。絕大多數人都把它解成是在說此岸，因為他們只知道此岸，不知道彼岸。
所謂不知道彼岸，不是不知道「彼岸」這個名相，而是不知道除了所見的一切現象以外，其實另有本源；不知道我們所見的一切都是這一本源的投影；更不知道這類「無無無」「不不不」「非非非」的經文，說的是本源中沒有生滅、垢淨、增減，沒有這些二元對立之事。
因為以為只有眼前這一切，就以為經文也是在說眼前這一切。這就把說實相的經文，誤解成說此岸幻象，必然墮入頑空見。這一點要特別注意。
這就是我們所說佛經裡的密碼的重點所在。這類經文是指向明月的手指，是指向彼岸實相的手指。它既不是實相本身，也不是說此岸幻象沒有生滅。
為什麼不是實相本身？因為實相就是真如，又名如來藏、佛性、法性、自性、本來面目等。但這個本來面目無相又無為，也沒有任何區別，是一，是不可思議、難以言傳的。所以才需要指月的手指。因為那“明月”不好描述、不好傳達，只好說它不是什麼、沒有什麼。
這一點我們已經反覆說過。希望大家經常意識到：這類經文不是在說此岸幻象，而是在說彼岸實相。知道這一點，就不會誤解經典。
第四個容易誤讀的地方，是最後一段，關於「到彼岸去」的呼籲，也就是大神咒、大明咒。
這本來是不容易誤解的，但即使這樣，還是有人誤解。為什麼？因為頑空見者用誤解後的法義，顛覆了佛法最重要的東西。
佛法最重要的是告訴你：此岸是幻象，不要較真執著，不要沉溺在這裡不斷生老病死輪迴；要到彼岸去，要透過修行到彼岸去，回到常樂我淨的法界。
由於前面誤讀了，頑空見者明明面對這段不容易誤解的經文，也會把它消解成：沒有此岸、彼岸，所以到彼岸去也是錯的、也是不必要的。
他之所以說沒有此岸、彼岸，是因為前面第三個重點解錯了。他把那些「無無無」「不不不」描寫實相“光景”的經文，誤認為是在說此岸幻象的狀況。在這個誤解前提下，就認為沒有任何東西，沒有彼岸、沒有實相。
他還會說，所謂彼岸、此岸是分別法，不對，應該無分別。可是他不知道，所謂無分別，是指彼岸實相裡沒有分別，不是說此岸幻象裡不需要分別。此岸幻象中當然有分別。過馬路要看紅綠燈，不看紅綠燈就會被撞。說法度眾生也要分別，要分別眾生根機利鈍，才能對機說法。此岸充滿分別，怎麼能說無分別？
只是說，在此岸修行時，要知道彼岸實相無分別，所以在此岸盡量不要在無意義的俗物上分別、較真，而要一心修真。修真時，也有相應的分別，包括分別正法與偽佛法，正法與邪法。這些都要分別，怎麼能說無分別？
濫用無分別法，還是同一個錯誤：把說彼岸的無分別，錯用、誤套到此岸來。結果在此岸變得沒有是非、沒有對錯，也不用修、也不用證、也不用到彼岸去。這就完全顛覆了佛法。
所以，「到彼岸去」是佛菩薩對眾生、對佛弟子發出的號召和呼籲，非常明確，不應該有任何誤解。行者應當意識到：當然有彼岸，當然有實際，有真實法界，當然有常樂我淨。所有說沒有彼岸、沒有實際、沒有常樂我淨的，都是誤讀曲解，客觀上都在消解、顛覆佛法。作為真佛子，要特別警惕，要遠離。
第四個重點就是：到彼岸去，是佛發出的號召，不應有任何誤解和猶疑。只有到彼岸，才能解脫，才能結束生死輪迴。
當然，這個彼岸也就是進入涅槃。涅槃有有餘涅槃與無餘涅槃。如果是大乘行者，證道以後不會入無餘涅槃，而會始終在有餘涅槃的狀態下繼續前行。即使繼續前行，也已經到達彼岸，因為他已處於有餘涅槃的狀態。所以不存在所謂沒有彼岸、沒有涅槃。那都是頑空見，都是誤讀曲解。
這一點我特別希望大家弄明白，不要稀里糊塗地以為「無分別」更高明，以為「無此無彼」更深、更圓覺。那不是圓覺，那是糊塗。
千百年來，佛學界流行著很多這類似是而非、貌似高明的說法，客觀上都在消解佛法、顛覆佛法。所以我們要睜大眼睛。在此岸，就必須好好分別對錯，揀擇正法。只有知道什麼是正法，什麼是邪見，才能確保自己理解正法、掌握正法，依正法指示的方向修行，確保自己始終走在正確道路上。
上面這四個容易誤讀的地方，綜合起來說，造成種種誤讀的根本原因，就是多數學人不知道真有，只知空，不知有。經文裡明確寫了很多空，十八空也明確說空；可是真有不可思議、難以言傳，所以佛用的是隱秘相轉正法輪。
所謂隱秘相，不是說佛有意隱藏不說，而是它沒法直接言傳。實證了就知道。為什麼六祖大字不識一個，卻能正解佛經？因為他實證到了，他就知道佛法在說什麼。沒有實證時，很難用語言傳達。佛是不可說而強說之，盡可能用遮詮給大家講實相是什麼。
這樣一來，很多人只會望文生義、依文解義，就只看見空，看不見有。看不見有，只知空，不察真有，就導致各種誤讀。所有誤讀曲解，都基於只知空幻、不察真有，而且還過於自信，沒有像樊錦詩院長那樣，意識到佛經很深、自己讀不懂；也沒有在讀不懂時努力實修跟上，或者請教明眼人把它弄懂。很多人沒有這種涵養和謙虛向學的態度，而是望文生義，抓個名相就跑，言之鑿鑿地說自己解得對。結果錯了，而且大錯特錯，還誤人慧命，到處宣說錯誤知見，或者頑空見，或者常見，或者不生不滅在中間（自以為是中道），實際都是誤讀曲解。
所以，我們作這個小結歸納，是再次提醒大家注意《心經》容易誤讀的地方，以及誤讀的根源，幫助大家更好地理解《心經》所傳達的正法深意。