各位同修好。今天我們要討論的題目是：薄伽梵發現了什麼？薄伽梵是如來佛的一個名號，是世尊的意思。當年悉達多王子經過六年的修行，最後在菩提樹下目睹啟明星，大徹大悟，獲得無上正等正覺；之後開始周遊四方，廣轉法輪，逐漸為世間所知、所尊崇，人們就尊稱他為世尊，也就是世間最尊貴的覺者。
上一講我們介紹了：不同種族、不同文化的智者，在不同時代都發現了一個驚人的奧秘，事關我們的生命和宇宙背後的真相。而釋迦牟尼佛也是在六年的修行之後證悟成道，對這個驚人的奧秘有了更深入的發現、更究竟的揭示。為什麼我們說釋迦牟尼的揭示會更究竟、更徹底、更全面？因為釋迦牟尼佛不僅僅是此生證得實相。
他其實已經經過三大阿僧祇劫的修行，已經成佛了；此生只是示現給眾生一個出家、修行、證道、成道的過程。所以他的揭示會更徹底、更全面。其他證道者只是此生證得實相，比如奧義書記載的那若干位先賢，還有中國的老子，也是證得實相了，但是他們還沒有成佛，所以他們的揭示只到證道這個層面，只能講如何證道、證得什麼。
但是他們沒有後面繼續往前修行、最後成佛的這個過程。所以我們說釋迦牟尼是最徹底、最究竟，也揭示得最全面。那佛到底發現了什麼？這一點跟其他證道者是一樣的，因為生命真相只有一個，大家發現的肯定是一樣的，只是不同覺者在表述時所用的名相、語言可能有所不同。佛在經典裡使用的名相和表述是什麼？
佛弟子大概都知道。佛證到實相以後，第一句話就是：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」這句話就是佛證得實相以後發出的感慨，也就是說，他所證到的是如來智慧德相。這個如來智慧德相當然是佛家的語言，在不同經典裡，譯師不同，翻譯這個名詞時用詞也不同。其他經典，比如《大般若經》用的是真如，有的像《勝鬘經》用的是如來藏，還有《不思議光菩薩所說經》用的名相是「如如」，或者用一個字「如」。總之，佛發現的真有是真如，或者叫如來藏，叫如如；在禪宗叫本來面目；有的經典叫做法性、法身、自性。
這些都是佛法或者佛經、論裡用來描述這個真有、本源的詞彙。也就是說，佛發現的是，在我們色身之上，或者說色身背後，有一個真如，或者叫如來藏，或者叫如來智慧德相。這個東西是真正的存有，是眾生的來處，一切的起源，也就是萬有的本源。平時眾生不知道它的存在，它被我們壓得很深，被色身的慾望、感情、心意識和各種精神活動藏住了。所以佛說顛倒妄想，只因顛倒妄想所以不能證得。我們被色身、色身的慾望和心意識支配著，忙得團團轉，根本不知道有本覺真如的存在；但是佛和所有證道覺者發現的就是那個（真如）。
當你實證時，真如現前，就會讓覺者發現並知道：它才是真的，這個身體、色身只是它的一個化現。而且身體是假有，不是真的，真有是那個真如，而且真如是不死永在的。我們的色身生生滅滅，是假的，是假生假死、幻生幻滅，所以是幻象、假有；色身所見的有相世界也是幻象。這就是所有證道覺者發現的驚人奧秘。這個奧秘，一般人是完全不知道的；歷史上也只有很少的人證到這個實相。
佛當然是證到這個（實相）。證得這個以後，後面還有後得智，證得這個叫根本智。所以佛不僅發現了根本智，也就是宇宙生命真相，同時還獲得了有相世界和無相本源的一切資訊及相關知識，這叫後得智。佛是根本智和後得智都具足的，其他證道覺者只是獲得根本智，必須繼續往前修，才能慢慢獲得後得智。佛為什麼叫正遍知？也就是說，他不但獲悉了生命真相，他還圓滿了所有後得智，所以叫做正遍知，也就是有相、無相的一切資訊他都知道。這就是佛發現的。
最重要的一點是，這是其他證道者還沒有達到而佛達成了的：他不但發現了真相，他還成佛了。也就是說，證到實相的覺者透過繼續修行、繼續往前行，最後還能成佛。成佛意味著會獲得五眼三身。五眼就是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼；三身就是化身、報身、法身。化身就是當年釋迦牟尼到世間來傳法、示現成佛的肉身，跟我們眾生一樣有這個肉身，這叫化身。行者在禪定時，天眼可以見到報身，金光閃閃，它不是肉身但是有相，金光閃閃，叫金剛不壞身，那是報身。法身是無相的，也就是真如。也就是說，證得實相以後繼續往前修，最後能夠成就五眼三身，成佛。
也就是徹底超越昇華，不但了生死，而且還能成為在有相和無相之間自由穿行的一個非常偉大、璀璨的存在，這就是成佛。這個過程當然非常驚人，一般凡夫可能完全無法想像：既無法想像在我們肉身背後存在著一個這麼驚天的奧秘，也無法想像人經過修行能夠成就三身五眼，能夠成為一個不死的、永恆的、璀璨的、具神力的偉大存在，也就是成佛。所以這是非常驚人的真相。為什麼兩千多年前的印度人把釋迦牟尼不但稱為佛，還稱為薄伽梵？佛有兩個意思：一個是覺者，佛者覺也，覺就是正等正覺，發現生命真相的覺醒者、覺悟者，可以叫做佛；同時，佛還有另外一層意思，就是成佛等於成就了五眼三身，有大神力、十八不共法、四無所畏，有三十二相八十種好，那才叫真正成佛。
所以釋迦牟尼發現的這個真相，以及人透過修行能夠達成什麼，真像一聲驚雷一樣，能夠讓佛弟子非常振奮，同時讓不信佛的眾生覺得吃驚、狐疑。但是事實就是這樣，無論是在六百卷《大般若經》還是在所有大乘經典裡，都詳細介紹、描述過。只要讀經，只要學習正法，就能夠知道佛是這樣給我們解釋這個驚天奧秘的。而且這條偉大的道路，就是人能夠戰勝肉身的生生死死，最後成就佛道。這也是當時印度人非常尊敬釋迦牟尼、把他稱作薄伽梵的原因。薄伽梵就是世間最尊貴者的意思；他當然是當之無愧的，是世間最尊貴、最偉大的一個存在。
由於佛法所揭示的是無上甚深微妙法，也就是說，這個真相實在完全在人智之外，一般人很難想像，甚至說給他聽，他都很難理解，所以叫做「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。有佛的時代是不多的，多數時間是無佛的；沒有佛，也就是沒有覺者來解開這個真相給眾生，所以眾生都懵懵懂懂、渾然不覺，都以為我們的身體是真的，我們所見也是真的人只有一生，死了就人死如燈滅，什麼都沒有。
一般人就是這麼認識的。這種認識叫做無明，叫做顛倒妄想，因為把假的當真。而有一個真有，而且那真有是不死永在的，我們卻不知道。多數沒有學佛法的眾生是完全不知道的。所以說佛是智慧明燈，照破黑暗，這是千真萬確的。但是問題（關鍵）是，這麼好的大覺智，可以說是驚天大覺智，能夠把人從無明的這場大夢中叫醒。為什麼當時印度人稱佛法為不死藥？不死藥就是你瞭解了、聽佛說的真相以後，學習佛法以後，按照佛說的去修行，你能了生死，能解脫輪迴，所以佛法叫做不死藥。
當時佛陀作為一位王子，生活很優越，要什麼有什麼；而且他的父王因為聽了仙人的預言，知道這個王子將來可能會出家修行、會成佛。作為國王的父親不願意，希望王子能夠繼承王位、治理國家，所以希望用各種物質生活把王子羈絆住，讓他斷了出家修行的念頭，可見他的生活條件當然非常好。可是為什麼佛還是要出去修行？
他出家前曾經半夜去找父王，請求父王允許他出家。父王說：你要什麼，我都可以滿足你，甚至王位，我都可以提前退位傳給你，你不要出家。但是佛說：我要解決生老病死的問題，就是要不老、不病、不死，父王能給我嗎？父王說，那當然誰也沒有辦法給你這個。所以佛陀當時還是太子，悉達多太子就說：那我要出家修行，就是要解決這個問題。淨飯王沒有辦法，只好同意。
從這裡我們可以知道，佛陀出家修行是要去了生死的，是要找到一條結束輪迴的道路。這也是因為印度人一直有這個傳統，從奧義書裡傳下來，知道有人能夠透過坐禪、透過禪修，證得那個本源；證得以後就所作已辦，不受後有，生死就了了，不會再輪迴。印度有這個傳說，所以佛陀這一生表現為要出家修行來證道、來了生死。所以你看，佛陀出家修行是要了生死，而不是要在此生所謂活在當下、過得好、過得幸福快樂，完全不是這個。我們讀讀經典就知道了。
但是大乘佛法傳到現在，確實很走樣，許多人望文生義、各種亂解，就變成要活在當下，本來是佛，不假修行了，各種亂解，（還包括）什麼生活即修行、煩惱即菩提。按照他們這種亂解的理論，佛當年也不用出家了。他在皇宮裡就生活即修行、煩惱即菩提了。甚至包括念佛，說一句佛號念到底就能怎麼樣，那佛也不用出家去苦修、餐風露宿了，就在皇宮裡念佛就行了。是這樣嗎？當然不是。只要動腦子想一想就知道了。所以我們必須清楚地認識：佛法，以及佛倡導或者說佛要解決的，就是了脫生死、結束輪迴的問題。
為什麼要了脫生死？為什麼要結束輪迴？是因為佛發現，所有證道的覺者都知道，生死是假象，輪迴也是假象。但是如果你不透過修行證得本源，來了生死，你就永遠在假象裡輪迴。雖然是假象，可是你的感知、你的痛苦是真切的；生老病死是會痛苦的。這就好比你夜裡做夢，如果一夜儘做噩夢，醒來時雖然知道剛才是夢，夢裡是假的，你被老虎追、被老虎咬，或者從懸崖上摔下去，雖然你知道那不過是一場夢，不是真的，可是你在夢中的感受很痛苦。
你被老虎追時是不是很驚恐？你從懸崖上掉下去時是不是很痛不欲生？也就是說，雖然輪迴是假的，但是你的感受是真切的，你沒必要在那裡竹籃打水、空轉白受罪。所以你必須通過修行，證得本源以後來了脫、結束輪迴。佛法要解決的是這個，經典裡說的也全是這個。所以我們要很清楚地知道這一點：薄伽梵發現的就是生命和色身所見是假象，但假象背後有真有；真有才是真的，本覺真如才是真的。那個真如不但是真的，它還是不死永在的。你只要證得本源，就可以從這場大夢中驟然醒來，完全醒來。同時，再也不用受有形身，拖著沉重的肉身，在這個生生死死的幻海裡輪迴打轉、空轉了。這就是佛法在說的。
而且如果證得這個本源，不但了生死，你繼續往前修，最後還能成佛。這是佛法發現的非常了不起、也非常偉大的地方。同時，佛法還發現了另一點：有相這邊它是怎麼形成的？有相的萬有，是我們的心意識根據業力解讀、執持出來的。也就是說，這些幻相是怎麼形成的，根據什麼來構成，就是依循業力顯相表達，業力在意識的配合下顯相表達，構成了我們所處的這個幻有三界。
現在量子物理學也接近了，也發現、證實了這一點。也就是說，其實我們所處的時空是由共同的錯覺構成的，並不是真的。比如很簡單的道理：世界上本來沒有聲音，但是我們每個人都認為世界上充滿聲音，實際上並沒有。我們說話時並沒有發出聲音，只是震動，空氣震動、聲波傳到接受者那裡，接受者的耳根會自動把聲波轉換成聲音給他聽。我們每個人聽到了各種聲音，就以為聲音是客觀存在的，以為世界上就是有各種各樣的聲音，其實根本沒有。
同樣的道理，我們眼睛所看見的顏色、形象也是這樣，它本質上只是一種震動、一種波。我們的眼睛看不見波，就把波看成粒子及其不同形態的堆積，這就是所謂的波粒二象性。也就是說，我們看不見波，就把波看成粒子；粒子堆積在一起，就代表有形的物質，但其實它是個影像。這就好比一個電風扇轉得非常快，當它轉得很快時，你看不見電風扇裡的扇面、葉片，只看見一個圓形的東西；離得越遠，它轉得越快，你就越只看見那個圓的影像，而且肉眼會把那個影像當作真實的物質。我們身處的時空，這個有相世界就是這樣構成的。這也是佛法才揭示的，其他證道者沒有揭示這個。
所以我們再小結一下：薄伽梵發現了什麼？第一發現：色身是幻相，色身所見也是幻相；真有是無相、無為、無二、無別，而且是不生不滅、自在永在的。
第二個發現，或者說佛法揭示的是：有相世界是由我們的心意識、業力在意識的配合下顯相表達演繹出來的，我們所置身其中的有相世界。這也是佛法才揭示的。而在這個顯相表達的過程中，是存在規律的，比如因果律，也就是善有善報、惡有惡報，重業先報。你種什麼因，就會獲什麼果。這個果報需要異時而熟，也就是需要時間成熟，但是它一定會報。就像春種秋收，你現在種的惡因不一定馬上報，除非是重業，重業馬上報；輕業就需要時間成熟，但它一定會報，這叫因果律。還有輪迴律，也就是一切都在循環輪轉，比如白天黑夜一直重複，一年四季春夏秋冬也不停循環。人生也一樣：此生滅了，下一生又立刻開始，在六道裡來回轉，這叫循環（輪迴）律，也就是六道輪迴。還有全息律。全息律就是一即一切，一切即一，一切事物都貫穿在同一個東西當中；你取其中一個點，都能看見它的全貌，它會蘊含全部資訊。這叫全息律。這也是佛陀發現的，屬於後得智，只有成佛的人才會看得非常清楚，也揭示得非常全面和準確。
第三個揭示的是：人透過修行，能夠證得本源，了脫生死，結束輪迴；同時再往前修，還能成佛，成就三身、五眼，最後成為能夠自在永在、能夠自由穿行在有相無相之間，或者說既能在三界外，又能回到三界來度生的這樣一種偉大存在。這就是成佛。所以這才是佛法真正在說的，也是當年釋迦牟尼發現，並透過六七千卷大乘經典所揭示的這個實相。我們瞭解這個以後，就應該能夠知道，佛法傳到現在的各種走樣，是多麼背離真正的佛說、真正的生命真相。而那樣建立在誤讀曲解上的偽佛法，甚至是反佛法，是多麼誤導人。
如果你照著那個走，比如說本來是佛、不假修行；比如生活即修行、煩惱即菩提；比如看山還是山、看水還是水；比如修行就是一句佛號念到底，倚仗佛力就能到淨土。如果按照那個走，距離佛所指示、佛所教導的，就相差太遙遠了，不但十萬八千里，而且背道而馳。所以這一點，是我們要修學佛法的真佛子特別下功夫弄清楚的，不能看那些便宜的、能夠理解的、契合凡夫心智的就叫好。你覺得那個才好、那個才對，又便宜又省事，我又能貪瞋癡，又能一句佛號就去淨土。老想又要馬兒跑，又要馬兒不吃草，是不可能的。從邏輯上你也能知道，這怎麼可能？
關鍵是，你是要了生死，還是要沉溺在幻象裡貪瞋癡？你把這件事想清楚了。你要了生死，要解脫輪迴，甚至要成佛，那你就按照真佛所指示的真正修行證道路徑、完備修證系統去走。有一部經就講得很清楚、很系統、很完備，就是《菩薩道樹經》。以後我們會學習這部經。現在我們先瞭解薄伽梵到底發現了什麼，以及佛法真正在說的是什麼。
作為有心修學佛道的人，我們應該遵循什麼樣的指示，往前去？修行也好、證道也好、超越昇華也好，總之你要走什麼路？你是要按真佛說的走，還是要按那些簡便便宜的、凡夫亂說的道路走？這是很重要的問題。所以我們今天主要討論這個問題。希望大家能夠在這個根本問題上不迷糊、不被誤導，走真正佛弟子應該走的道路。謝謝大家。