我們前幾講討論了佛陀的驚人發現，以及非常深廣、偉大的智慧。這個智慧完全可以解決當今社會、當今人類所遇到的種種問題，解決人類陷入的、難以擺脫的困境。無論世間法還是出世間法，都可以解決人類的難題和困境。但是這個大智慧，仍然沒有成為人類社會的主流認知，頂多只是被視為宗教，在佛教徒裡也只有不同程度的認知和實踐。我們現在要討論的是，大乘佛法的信奉者、實踐者，在對佛的根本智慧，真信真解以後，仍然會出現的一些侷限。這個侷限就是：雖然我們透過學習，當然這個學習不僅僅是今世的學習；事實上，如果你能理解大乘佛法的精髓，說明你已經累世學習過大乘佛法了，否則絕不可能在此生繼續聽聞、學習並理解，這是一定的。那麼，此生表現為我們已經有相當程度的理解和信奉之後，把信奉付諸行動的比例有多大？也就是說，在生活當中把信奉付諸行動，所佔比例有多大？這當然因人而異。不過出於慣性，也出於人性的侷限，還是有諸多不足，我們必須承認。也就是說，當我們真信真解佛的根本智以後，過了執迷不悟這一關；雖然還沒有真正證悟，但是過了解悟這一關，也就是在思想上、認識上理解了，也相信佛最偉大的發現，就表示執迷不悟這一關我們過了。我們已經不是執迷不悟了，不再非常頑固地把幻境、幻象當作真實。那顛倒妄想這一關過了嗎？我們認為，顛倒妄想裡的「妄想」可以算是過了；假如你真信真解。但是「顛倒」還很頑固。為什麼這麼說？因為雖然我們可能在認知上把顛倒扭轉過來，也就是不再百分百地、時時處處把幻境當作真實，知道這是如夢幻泡影了；但是這僅僅是在思想認識上，在行動上我們還有相當多的顛倒。比如我們很容易習慣成自然地把夢中的假、假我的生存排在首位。照顧肉身生存當然應該保證，否則也沒辦法再做其他事；但是把假我身體和我的所有需求當作首位，也就是除了滿足基本需求以外，還在為這個假我爭取更多利益，無論金錢名利，還是種種方便舒服，還是把假我的家庭、子女等等當作首位。不是說家庭和子女不應該照顧，而是說，我們還是習慣性地把我的生存擺在首位，即使基本生存已經很滿足了。
甚至已經很富裕了，我們還是習慣性地把這個當作首要工作，而把修真，比如學習佛法、實修實證，把修真的工作當作輔助、次要的。包括我自己，你看我經常會下意識地說：有空的時候多讀佛經，多讀哪部經。但是「有空的時候」這句話就不對。如果真正離開這個習氣，完全把顛倒妄想扭轉過來，就應該是修真為首要。所以不應該是有空的時候才讀，而是一定要讀。因為出於慣性、出於身體的侷限，我們就老是顛倒：把修真當作次要，把我的生存當作首要。所以這種狀況其實就是：即使你醒了，還是在貪睡。貪睡有出於慣性的原因，有出於身我侷限的原因，還有一種是出於貪著五欲、貪著身體的欲樂。這樣就變成雖然知道道理了、知道真相了，但是下意識地、慣性地，或者出於貪，仍把主要精力放在假我的生存上。這是很普遍的。那我們來分析一下：所謂正常的人生，真的正常嗎？所謂積極的人生，真的積極嗎？一個人出生以後，大概可以分成幾個階段：成長期、求學期、開始工作、建立家庭，這算成年期；接下來是衰老期，最後走向死亡。在各個不同階段裡，我們來看具體內容，大量都是什麼？
出生以後，有一段不懂事、懵懵懂懂的時期，這個我們忽略不計。開始懂事以後，比如從初中、高中、大學、碩士、博士等等，求學期就是在一個空白的大腦裡裝進各種知識；接下來開始工作、走向社會、建立家庭、結婚生子，這些都是大家認為理所當然的、所謂正常的。結婚生子以後，就進入了佛經裡、《四十二章經》裡描述的類似牢獄的階段。為什麼這麼說？我們分析一下，就知道是有道理的。《四十二章經》第二十三章叫做「妻子甚獄」。佛言：「人繫於妻子、舍宅，甚於牢獄；牢獄有散釋之期，妻子無遠離之念。情愛於色，豈憚驅馳；雖有虎口之患，心存甘伏，投泥自溺，故曰凡夫；透得此門，出塵羅漢。」他就是說，人被妻子、兒女和舍宅，也就是住房、房奴之類的東西捆綁，比在牢獄中披枷戴鎖還厲害。
因為牢獄還有刑滿釋放之日，而妻子兒女卻永遠離不開心頭。「情愛於色」，就是有了對異性的情愛，哪怕有被老虎吃掉的禍患，也心甘情願；這就像投入泥沼裡把自己淹死一樣，叫「投泥自溺」。這個詞非常好，形容得非常生動，也非常準確。我們一旦建立家庭以後，大量感情、心智和精力都消耗在這裡頭，而且對人的羈縛非常厲害。可能你在單身、在成長期時，相對來說會輕鬆一些，因為你只需管好你自己的生活。但是一旦有家庭、有孩子以後，尤其對女士來說，就非常操勞，大量消耗，也造大量善業或不善業，就像牢獄一樣把你緊緊圈在裡頭。所以也可以稱它為家圈期，像圈一樣把你圈住。這會消耗大量精力。好不容易把孩子養育大了，他們出去學習、上學讀書、遠走高飛了。
你進入衰老期了、退休了。如果沒有智慧、沒有學佛，衰老期還是在吃喝玩樂、健身；雖然健身可以稍微緩解衰老過程，假設健身得當的話，但人不可避免地走向衰老、走向死亡。等到最後走向死亡之前，很多狀況非常慘。我們可能有不少同修見過老人臨走之前，或者末期的狀況，那是非常慘的。說實話，大腦失智了，有的就是老年痴呆症；就算沒有，到最後那段時間，很多老人也神智不清，盡說顛倒胡話。他們會跟你描述見到誰，往往全是故去的人、死去的人；大小便失禁、說胡話，尤其有些得癌症的，痛不欲生。總之，幾乎可以用慘烈這個詞來形容。衰老死亡、衰竭期是非常痛苦的。但是你想，回顧他的一生，從出生、成長、求學、工作、家庭，到最後衰老死亡，這一生做了很多事，消耗了全部精力，最後畫了一個空圓圈，什麼都沒有。為什麼？他走的時候什麼都沒有，只帶著一身病痛和迷失的心智走了；因為很多老人都昏迷，整個正常心智都沒有了。大量老人都是這樣。但是有修的人就不一樣，有修的人會善終，走得輕輕鬆鬆，預知時至。有的人在書桌前看書時走了，有的人在打坐時走了。反正各種各樣，都是非常好的善終。所以我們中國人如果罵人，最不好的一句話就是不得好死，因為好死是一個很大的福氣。所以說，整個一生忙忙碌碌，操夠了心、操碎了心，轉了一圈，最後是一個空圓圈，甚至連出生時都不如。出生的時候，至少健康，對這個世界充滿好奇，慢慢充滿希望，是蓬勃向上的。等你畫了一個圓圈，走了，衰老、病痛、失智等等，比出生時還不如。你沒有獲得任何好的東西，反而造了一堆善業或不善業。我們佛弟子都知道，不僅僅是這一生，你造的大量業力，就是所謂萬般帶不走，唯有業隨身；你帶著一堆善業或不善業。當然，如果造很多善業，是好的；但是大量不善業，出於我們天性的那種自私利己，肯定有很多不好的也帶走了。
下一個週期，又開始畫一個空圓圈，這就是所謂正常的人生。但是我們想一想，在這個正常的人生裡，我們獲得什麼？什麼都沒有，只帶了一堆業力走。我們還算幸運，真正的佛弟子即使不理解幻象、不理解我們這裡是幻象，也理解佛說的世間法，也就是因果報應、六道輪迴；只要是真正學佛的人，這是起碼的。所以我們還算幸運，我們知道萬般帶不走，唯有業隨身。
如果你沒有學佛、沒有去修行，所帶走的業力往往是不好的，因為那就是放縱自己自私利己的天性，去造各種對自己有利、損害別人的業。但是如果你是佛弟子，至少知道我要造善業；造善業對你此生也好、下一生也好，都有很多好處。不過它仍然是在幻境裡打轉，還是在畫一個圓，只是這個圓圈好一些；沒有學佛的人，畫的圓圈就很慘了。所以這種所謂正常的人生，真的正常嗎？
這樣的人生被稱為積極的人生。經常有人批評佛法，說學佛是消極的，因為學佛的人似乎對人世間的事不是很積極，而是積極於、專注於修身、修心，專注於內省、內修。所以就認為那是消極的。但事實上，從我們剛才的分析來看，轉了一圈、畫了一個圓，裡頭空空如也，什麼都沒有，甚至是一堆壞的、惡的東西，其實那才是不積極、才是消極的。我們來看看真正積極的是什麼樣：真正積極，是看破幻象以後，不要在幻象裡較真、執著，追求幻境裡虛幻的名利色等享受；只要有一個滿足基本生存、能夠讓色身存活、讓色身有條件去修學修行的狀態就可以了。
你利用有色身的階段來學習佛法、實修實證。比如說，在成長期和求學期，我們可以跟大家一樣；當然求學期就能開始學習佛法，那是最好了，真的是有大福報的人才能做到。如果做不到，工作期或者開始成家立業以後，再開始學習佛法、開始修行，這樣畫的這個圓就不一樣了。所以這也就是為什麼佛家主張辭親出家修行。因為辭親出家，就是把世間假我的這些利益、社會關係等等都放下了；因為是假的，沒有必要去追求，所以去修那個真的。這說實話是一個非常好的選擇。但是我們多數人做不到，這是一個。第二，或者說，我們以前不懂，現在懂了，但是已經有子女了。
我們還有老人需要照顧，這也應該照顧。那麼，我們所謂在家修行、在家出家，在家裡修行也是可以的。這樣獲得的益處、好處很多。比如在家庭裡，處於剛才說的、佛說的類似牢獄期的階段，如果你學佛修行，也會輕鬆很多。比如同樣是兒女不受教，或者兒女反叛也好，他不正確的反叛也好，總之讓你操心、揪心的各種事，你會相對看破一些、輕鬆一些，不會那麼較真；出了什麼狀況，你不會那麼著急上火，不會那麼撕心裂肺。這就已經有很大的益處了。在你這個階段裡，你持續有修行，也可以兼顧工作、兼顧家庭；但是你有學習佛經，有修行，有行六度。
你的心情、心理、心智，你對事物的看法，以及對發生事情的應對，都會輕鬆很多。你知道這是假象，我們在這個假象裡維持生活，是為了要去修真的。有這麼一種概念，你會輕鬆很多、好很多。同時，如果你有修行，尤其有實修、打坐，你的衰老期也會大大推遲。因為打坐不僅能夠在因緣成熟的時候，讓你發出智慧、發出佛智、接近佛智；而且從你一開始打坐，它就一天一天讓你的身體好起來。這是所有打坐的人都能夠體驗到的，只是有人更快，有人慢一些；有人感受強烈，有人沒有那麼強烈、比較緩慢而已。但是它一定對你的身體有非常好的助力，使你的衰老期大大推遲，甚至在有些疾病還處於萌芽狀態時，就幫你扼殺了。
讓它發展不起來。這裡有一個紀錄片，叫《靈性的實相》，建議大家看一下，裡頭講得很清楚。它有很直觀的影像，讓你知道靜坐是怎麼有益於身心的，包括它怎麼解決你身體裡的病痛，都非常直觀形象地傳達出來。建議大家看一下。衰老期也會大大推遲；同時，因為你行六度，就造了很多善業。這樣到了死亡的時候，只要你是修學佛法的，幾乎可以說絕大部分都能做到無疾而終。當然我們說的是真學真修的，不是口頭上滿嘴佛言佛語，但實際上還是在行自私自利的事，或者說不修證的那種。我們說的是真修、真學、真行六度的，一定是無疾而終；至少能夠往生西方淨土。再進一步，修證得更好的人，就會去更好的地方。佛經裡有很多描述，修證到不同程度的人會到什麼地方。總之，至少是善終，不必受死亡前極大的痛苦，而且下一生就能生到西方淨土或者別的淨土。你這一生帶走的業力，不善業大大減少，而善業、慧命大大增加；慧命也就是說，我們的慧根會大大增加，對佛法、修證佛法的認知能力會大大加強。下一生，我們就會更接近佛智，更接近覺悟成道的目標。這樣，這一生帶走的業力就非常好。
這樣，到死亡的時候，我們同樣畫了一個圓，但這個圓不是空的，而是一個有意義、有提升的人生。相比剛才說的那種渾渾噩噩、跟著慣性走、跟著假我身體本性走的圓，大家都很清楚，完全不一樣。也就是說，如果我們能夠認識到這一點，把主要精力用在修學上，就克服了假我的慣性，把這種被動、從眾、屈從於身體自然慣性的狀態扭轉過來，變成在維持假我正常社會關係、家庭關係的前提下，積極努力地去修證、修學。這樣就克服了我們的慣性，解決了這個問題。這個狀態，比起被動服從身體和假我，是不是反而是積極的？所以真正懂大乘佛法，並且去實踐大乘佛法的人，絕對不是消極的，反而是積極的。那種屈從身體、屈從慣性、從眾，才是消極的；整天名色、利益、吃喝玩樂，才是消極的；那是被動地屈從身體。這是一方面：我們要儘量克服慣性。另外一個導致不能很好修學的問題，是貪著。有一部分人會覺得：這個道理我也懂，說得也很對。但是就像我曾經跟一些晚輩交流過，他們也明白，也很有慧根、很有悟性，也明白這個道理；但是事情一來，就忍不住。比如吃好、喝好、玩好，這種所謂五欲上的快樂，因為他們還年輕，所以很容易看到快樂的東西，而忽略後面的痛苦。所以當有好吃好喝、有好玩的時候，他們總是會喜歡，而且很被那種狀態吸引，會去及時行樂，把很多時間花費在聚會、遊玩上。這可以理解，尤其年輕人。但是要真正知道人生難得，要趕緊趁著有生之年修行，奠定一個好的基礎、好的狀態，最終達成覺悟的目標，還是應該克服貪著五欲。怎麼克服？我們覺得，一個是在思想上、認知上解決：儘量提醒自己，這些都是幻象、幻覺，這種五欲的快樂本質上都是空的、是幻的。也就是說，要經常提醒自己知空、知患，看破它，別沉迷於它。這種認知上的解決也很重要。再一個，在方法上，我們可以取一個中道，不過激，不過於走極端，而是逐步過渡。就像《四十二章經》裡說的，有人修行太過嚴苛以後，反而有退悔的意思。佛就問他：你之前在家以什麼為生？這個想要退悔的沙門說：彈琴。佛就說：弦緩如何？也就是琴弦如果太鬆了，怎麼樣？
這個沙門說：不鳴，奏不出聲音。佛又問：弦急如何？弦如果太緊了，怎麼樣？沙門說：聲絕矣，會斷。佛又說：急緩得中如何？也就是不急不緩，取一個適中的狀態，怎麼樣？以前彈琴的沙門就說：諸音普矣，所有的音都能奏出來了。所以佛說，沙門學道亦然，心若調適，道可得矣；於道若暴，暴即身疲；其身若疲，意即生惱；意若生惱，行即退矣。佛就是說，我們學道、修道也是這樣。身心如果調適，道可得矣，因為可以持久地修，將來就可以得到。但是如果非常極端、非常嚴苛，讓身體非常疲憊，疲憊以後意識就會生出惱恨；一惱恨就會有悔意，就會退。如果意識上對修行產生惱恨，行動上就會退卻，所以佛說，應該適中。這也就是我們可以用來對治貪著五欲的一個方法。佛是從大的到小的，都給我們講得很清楚。我們可以慢慢過渡：假如比較貪五欲，沒有關係，可以一點一點減少及時行樂的念頭也好、行動也好，一點一點增加修證的分量，慢慢過渡，最後達到正常的修行比例。而且其實很多人總覺得修行很苦，而五欲之樂是樂；其實真的不是。當你真正靜下心來修行，一天一天增進、進步，你就會慢慢享受到禪樂。當你修禪定、學習佛法時，體認到那個大智慧，會有一種精神上的喜悅；你發現了真相，不再被假象欺騙，當然會很喜悅、很高興。同時，修禪定有快慢和長短的問題，但最終一定會享受到禪樂，會法喜充滿。尤其是長期靜坐，真的會越來越有享受的感覺；當然我們也不能執著於這個享受。但是禪樂其實遠勝於世間的身體欲樂，因為身體的欲樂很短暫就過去了。
而禪定的快樂是非常持久的，而且會讓你很平和、很有定力。這種喜悅不只是在靜坐期間產生法喜，下坐以後，一整天都會影響你的心境，讓你很愉悅、很平和；身體也會一天一天好起來。所以實際上，世間欲樂很多都是傷身體的，因為那是不停地消耗精力。比如飲酒作樂，就是在傷身體、消耗精力；而禪修不但不消耗，還是在補充身體裡的能量。另外，世間欲樂需要依賴外境、依賴他人。你一定要跟朋友在一起，才能聚會、說說笑笑、打打鬧鬧；需要依賴外境和他人。有時候你很想跟朋友聚會、喝酒，人家正有事、正忙，你約不到人，是不是有點沮喪？你還要有一定的物質條件，才可以開聚會，才可以實施你所想要的所謂及時行樂。你要依賴他人，只要依賴外境和他人，就會受限於這些：物質條件不夠也好，他人正好有事、不跟你玩也好，你都沒辦法。所以這是需要向外求的。但是修行根本不需要外境和他人，只需向內求、自修自求，就能擺脫對外的依賴和受限，也不用再受限於外境與他人，你非常自由、自在，而且根本不需要任何條件，隨時隨地都可以修行。你讀經也好、誦經也好、打坐也好，任何時候都可以進行，非常自由自在。而且你獲得的那種解脫感、那種喜樂，真的是世間外境的快樂沒法比的。所以當你把良好的習氣、慣性建立起來，成為一個良性迴圈，一步一步往好的方向走，就會逐步體會到真正的快樂、真正的喜悅，而且獲得真正的解脫。這是非常好的。如果我們能克服上面說的這些侷限、慣性，走向一個好的良性迴圈，就是把顛倒扭轉過來。也就是說，以前我們把主要精力都習慣成自然地放在出生、成長、結婚、生子、照顧家庭、養家糊口、退休、衰老、死亡上，大家都是這樣走，好像很正常、很積極；如果我們看破這些都是假的、錯的，而把它正過來，正成什麼樣？就是在我們懂事、有機會接觸佛法以後，在維持身體和假我基本生存以後，正常求學，社會上的求學，讀高中、讀大學，照樣讀；但是同時開始學習佛法，而且儘量用更多時間來修行。修行包括讀經、打坐，也包括行六度。接下來這一生裡，不管你處在哪個階段、做什麼事，都把修行修學當作一件主要的事來做。即使不是佔三分之二的精力，至少也能兼顧。這樣，當這一生結束時，你同樣畫了一個圓，但這個圓就不是空的了；甚至已經不是圓，而是一條螺旋式的上升曲線。因為往生時帶走的業力已經非常好了，這個佛弟子都懂。所以我們真的應該把顛倒扭轉過來，把貪著丟掉，用一種真正積極的人生態度來過這一生：少欲知足，借假修真，自覺覺他。如果這能成為我們發自內心的認知，成為人生的行動指南，真是善莫大焉、福莫大焉。這樣，我們就不再是一生下來畫一個空圓圈，空空如也，甚至帶走更不好的東西；而是畫出一條美麗的、上升的螺旋式曲線。就以這個美好的心願祝福大家，讓我們大家都來畫一條上升的、螺旋式的美好曲線。今天我們就討論到這裡，謝謝各位。