各位同修好。今天我們討論的題目是：真理為何仍在遠方。上兩講我們介紹了，不同時代、不同種族、不同文化的智者，對於生命實相、宇宙奧秘的發現與揭示；特別著重介紹了釋迦牟尼佛對這個真相更多、更深入的發現，以及在這個發現基礎上建立起來的一套完備修學系統。研讀佛經、學習佛法。學得越多，你越歎為觀止，會非常讚歎佛陀的智慧。他不僅對真相的發現、揭示極其深入到位，而且對於修證系統，以及超越幻象的出世間法，也講得非常完備、具體可行；同時，他對這個幻象世界的規律、本質，也揭示得酣暢淋漓、非常到位。所以所謂學然後知不足，你讀得越多，佛經讀得越多，佛法學習越多，就越知道還有很多大智慧藏在佛法裡、佛經裡。你讀得越多，就越知道自己學習得遠遠不夠。所以有時候，我會經常對佛所闡述的真理歎為觀止；但同時有時候也會感慨，這麼偉大的真理、這麼難得罕見的真理，仍然只是在遠方閃耀。為什麼這麼說？我們來看看。人類自認為很厲害，建立起燦爛的文明，但是對於佛所揭示的這個世界真相，其實主流認知仍然是一種漠視的態度。雖然有少數學者深入研究，也非常敬服、折服於佛的智慧，但是主流認知仍然或者完全漠視，或者頂多把它視為宗教。很多人還帶著懷疑的目光，無神論者或者沒有信仰的人，就把宗教一概視為迷信，甚至認為你喪失了自我，臣服於某個神。但事實上，他們都不知道，佛教恰恰是無神的。佛教是對真相的發現，而這個真相是無神的。只是說，佛家的佛也好，佛的弟子們也好，也就是我們命名為菩薩的佛的高足，他們在修行過程中修出神通、修出某種神力；後世的人記得這個神力，或者當時的人親見過這些神力，所以就只讚歎他們的神力，把它當作宗教。有一部分人是這麼看待佛教的，但對佛所揭示的真理，能接受的真的很有限。
你看現在世界上有七十多億人口，佛教徒大概五億左右，主要分佈在亞洲，東亞、東南亞、南亞。這五億佛教徒裡，還有小乘佛教徒，信奉小乘的大概將近兩億左右。小乘只有一小部分佛法；對最根本的佛智，因為當年很多人不能理解和接受佛的最根本發現，所以佛就只在不破幻象的前提下，教導小乘弟子怎麼去滅苦、怎麼去除煩惱。所以小乘離這個實相還是有很大差距的。所以刨掉小乘的兩億左右，就剩三億；而三億人口裡有很大一部分人只是拜佛，沒有學佛。為什麼只拜佛、不學佛？他們從口口相傳也好，從集體下意識也好，從前世、累世也好，跟佛有緣，知道佛有神力、菩薩有神力。這是我們剛才說的，在修行過程中，修行的副產品往往會產生一些神通；而且修行成佛以後，的確有大神力。比如我們經常看到佛經說，佛放大智光，有三十二相、八十種好，還有佛的他心通、宿命通，佛對幻象世界裡眾生的心、他的歷史、他如何轉世，所有這些都一目瞭然、清清楚楚。所以很多佛教徒只知道這個，只敬畏佛的神力、相信佛的神力；但是並沒有真正去學習佛的教理、學習佛法。他們只求佛保佑，燒香拜佛，求佛保佑發財、保佑身體好，保佑全家平安等等。所以再除掉一大部分只拜佛不學佛的人，又去掉一大部分。剩下來的有些人學佛，但是對世間法比較接受，不能理解第一義；這裡頭就包括小乘人。即使是在大乘佛教徒裡，只接受世間法、不能真正理解第一義的，也是大有人在。因為第一義確實是不可口議、不可心思，而是需要實證以後才能真正明白。雖然佛經裡寫得清清楚楚，第一義是什麼樣，宇宙人生是什麼樣，生命實相是什麼樣，講得很清楚，可是，如果沒有實證到，確實容易發生誤讀、誤解。所以很多學習大乘佛法的人，仍然沒有真正理解大乘佛法的精髓。這又是一部分人。剩下很少一部分，有兩類人能夠接近佛智：一類是實修實證的人；當你證到了，那就不是接近，而是完全瞭解佛的根本智。另一類就是學習唯識的人，很認真、很深入地學習唯識，慢慢就能弄明白我們所處的是個幻象，這就比較接近了，他還不能完全知道實相真正的相狀，但是從理性分析上能夠接近佛智。即使是學習唯識、比較接近佛智、學得好的佛教徒，如果不去實修，也確實還不能夠完全了悟佛智。所以從剛才列舉的這些狀況，我們就可以知道：佛所揭示的真理雖然那麼正確、那麼偉大，但是很大程度上，我們可以說這個偉大的真理仍然在遠方閃耀，跟多數眾生還是相距遙遠。為什麼會出現這個情況？大家應該熱愛真理，應該很熱情地擁抱真理、去學習它、實踐它才對，為什麼我們和真理還是相距遙遠，只有少數人在真學習佛法、實修實證，哪怕尚未證道，但是已經走在真學、真修的道路上的人，才是在真理的照耀下；多數人還是離得很遠。為什麼會出現這種狀況？其中很大一個原因，是佛智跟我們這個色身感官所能認知到的相差太遠了；那是遠遠超出我們感官、肉身侷限的，甚至是相反的。因為受色身限制，我們所感受到的是一個顛倒的、很大的錯覺、幻覺，但是我們深陷其中而不知。就像柏拉圖洞穴喻裡說的，我們其實是坐在黑暗山洞裡、背對洞口，只看見牆上影子的囚徒。我們的感官、感覺欺騙了我們，所以這是一個根本原因：感官感覺灌輸給我們的，和真相正好是相反的，所以多數人就難以理解。這是從真理的性質上說。從個體的角度來分析，雖然有這麼大的差距，甚至是相反，但是如果我們沒有以下三個原因，還是可以去接近真理，因為它是真理，而且兩千多年來也有很多智者在跟我們講。佛經處處都在宣示這些真理，很多修行的、證悟的，或者行走在修證道路上的前輩、智者，也都在向我們提示。為什麼多數人還是把它拒之門外？我從以下三個方面來討論，我覺得有三個原因非常突出，導致我們目前這種現狀。第一個就是我執。我們每個人第七識執取有我，我執是非常頑固、也非常強烈的，我們每個人都認為有一個我。
而且這個我非常重要，大得不得了。我們非常相信這個我，因為我執很重，就不能承認我們所處的是幻象；因為在幻象裡，這個我是個假我，不是真我，人就不能承認這一點。而且這個慣性也很厲害，我們的慣性思維裡，累世造成了我見、我思、我作、我取，什麼都是我我我。所以它就本能地排斥說「我是假的」，不能接受這個。而且我執嚴重的時候，緊接著就會導致下一個原因：我慢。因為有我執，而且我們本能地驕傲、我慢，認為我很厲害、我很了不起；這種觀念、這種下意識存在的東西很深。雖然世上有自卑的人，但是事實上，每個人都是很自足、很自滿、很驕傲的。自卑的人可能在某一方面覺得自己不如人，導致很深的自卑；但其實他的本質還是自大。正因為自大，他不能接受自己某一方面有缺陷、不如人家，才會陷入對自己的憤怒和不滿當中。它背後的本質還是自大、自滿、驕傲。通常我們都以為，只有成就很高、智商很高、學問很大的人才會驕傲；其實仔細觀察，每個人都很驕傲。真的很不好意思指出這個現狀，但你仔細觀察，每個人都很驕傲，因為都太相信我執了。幾乎所有人都會相信自己的感覺是對的、自己的意見是對的、自己的所有做派都是對的。你看兩個人發生爭執的時候，多數時候，每個人都認為自己是對的，沒有一個人會站在客觀立場審視自己有什麼錯、自己有什麼做得不好，而總是認為自己都是對的，只有對方是做錯的。所以這種我慢、這種驕傲，好像浸透在骨子裡；每個人這種從我執出發的驕傲，就會導致普遍地排斥他人的智慧。
當然你可以說，學生不排斥導師的看法，那是因為他在這方面還沒有建立起自己的看法或者思想。比如一個學生跟著老師學，當然越小的學生，越還沒有建立自己的看法，腦子比較空白，排斥導師思想的狀況就會比較少。但是比較成熟的人，比如研究生跟導師學，導師要是很厲害，他自己也知道他沒有導師的建樹，那可能就比較能夠接受。但是如果他自己一旦形成自己的看法、自己的思維，就會懷疑導師的一些看法；更不用說不是他的導師，只是平常人，或者跟他距離很遠的人、他人的智慧。往往我們都是抱著一種懷疑、排斥的態度。這就是我慢導致的、驕傲導致的，他會本能地排斥他人的智慧。
這裡頭的他人，就包括對我們現在人來說有一點遙遠的佛智、兩千多年前的佛智。如果他沒有深入去學習、研究，就很容易排斥它，認為你是迷信，只是佛教徒。也就是說，他還沒深入、還沒接觸，就先排斥了。排斥裡頭有一種本能的自負，認為我不相信那種迷信的東西，先給人家定義了。
他並沒有一種開放的態度，去研究了再下結論，而是從本能出發排斥他人的智慧。我慢的一個表現其實很普遍，大家平時可以觀察一下，很少有人能夠真心傾聽他人的智慧；尤其涉及他已經形成概念的領域。沒有形成概念、思想沒有任何建樹的領域另說。但是完全跟他不相關的領域，他也排斥，認為我不需要，這些我目前擁有的就夠了。
像很多人是一種動物性的生存：滿足了動物性的本能、生存的本能，就可以了。他覺得這就是人生，天經地義就是這樣，吃好喝好就是人生。他不知道還有別的。表面上，我們知識分子可能會認為這種生存層次低；但是就他們來說，他也認為自己這樣的看法很了不起：人生不就是那點吃喝享受的事嗎？
他對於自己這種動物性的生存、本能得到滿足，認為這天經地義，而且這是至高無上的，所以也照樣很驕傲。另外一種驕傲表現為：我是學佛法的，我也學了一些佛法了。但是不理解的時候，他用什麼辦法？他就把佛智改造為自智，改造成自己的智慧。比如佛說此間是幻象，萬法皆空，色不異空、空不異色；他不理解這個空，就把佛智改造了。
抓住佛經裡的個別句式，因為這個句式是在特定語境裡表達的；但是他撇開那個語境，撇開大前提，偷換概念。比如《心經》裡說「色不異空，空不異色」，這句話在《心經》語境裡的意思是：在幻象世界裡，色和空沒有區別，反過來說空和色也沒有區別；雖然有色相，但實際上本質是空，因為它是幻象。所以說「色不異空，空不異色」也是這個意思：在幻象裡，空表現為色；雖然表現為色，但因為它是幻象，本質上還是空。這是這句話的意思。但是很多人就把它改造了。
說佛說了色不異空、空不異色，那就是說有就是無，無也是有，所以還是有、還是色，並不是空。他就把佛說的幻象、五蘊皆空、在幻象世界裡萬法皆空，改造成不是幻象、是實相，不是空、是有。這種從我慢、從驕傲出發，把佛智改造成自智，當然也是離真理太遠了。
這完全是偷換概念。還有一種改造，很有意思，值得我們觀察和研究。它對佛智裡有些部分不去完整理解，只取符合自己意思的佛法義理。比如對頑空的認同，居然很多人認同頑空，這曾經讓我很驚訝。因為我們總認為，感官、感覺告訴我們，這一切都真實存在；我們出現幻覺、錯覺，就很容易理解這個世界是真實的、不是空的。但是居然有一部分學佛的人很認同頑空，這曾經讓人很不可思議。但是你仔細分析，也還是因為符合自己的意思，他就取來演繹、誇大。為什麼他會認為頑空很容易接受？他裡頭下意識的想法是：一切皆空，那既然皆空，我也不用修證了，不用費心了，不用去較真了，我還是該幹嘛幹嘛，還是放縱五欲；在這個世界裡，人生苦短，該享受就享受。所以這種頑空，本質上還是如此。表面上好像說得很徹底，一切都空；但他不能理解到，在空的對面有一個真如本覺、有一個實相存在。比如說人生無常就是空，他從這個角度認可空；他並不是認為這是幻象空，而是說無常就是空。其實無常不是空，無常就是無常，無常怎麼是空？但是很多人就認為無常就是空，既然是空，那就無修無證了。
啥也不用。他就把佛智裡頭一部分經過歪曲以後，符合自己心意的東西取來。所以這些由我們導致的各式各樣對真理的拒絕和排斥，也很明顯。第三個原因就是無明。無明讓我們距離真理遙不可及。這個無明就是不了解真相、不了解實相所導致的無明。這裡頭有一個惡性迴圈：越是無明，我執越重、我慢越重；而我執、我慢越重，就越是無明，越很難衝破這種無明的狀態。無明導致剛強難化，越剛強難化，就越無明，在這個假象裡越深信不疑，很難理解真智慧。
既不能反思，也不肯懷疑，不反思我們的現狀。其實比較有慧根的人，會經常想：天地人是哪裡來的？將來人要去哪裡？為什麼人的一生有壽命、有時間限制？為什麼人來到這世上，造業造了一生，最後走的時候兩手空空，又回到原點？而且很多老人到老了，又回到嬰兒狀態，智慧也慢慢低了。
回到嬰兒的那種狀態，就等於轉了一個圓，白畫了一個空圓圈。有慧根的人，即使沒有接觸佛法，也會經常這麼想，這就叫反思和懷疑。但是沒有慧根的，整天沉溺在五欲裡，覺得樂不思蜀，只相信肉身、相信感覺，根本不去思考、不去懷疑。所以有時候覺得，我們其實還真是井底之蛙。我們在嘲笑井底之蛙，但自己也還是井底之蛙，根本沒有跳出去。井底之蛙認為天就是井口那麼大，認為這個世界上只存在井下這點水、水裡那點生物，根本不知道外頭是多麼廣闊，外頭的事物有多麼多、多麼無量無數。如果你跟它講，天很大，不是井口那麼大；外頭有各種各樣的東西，還有人會把青蛙吃了，甚至還有機器人、電腦。你跟它講這些，它是不是會認為你胡言亂語、胡說八道、神經出問題、異想天開等等？你跟它說，它不相信，那就抓住繩子，我放繩子下去，把你拽上來，你自己看一看。可是繩子放下去了，它也不肯抓著繩子被你拽出來。實際上，我們很多人現在的狀況還是井底之蛙。我們不相信智者們說的，不相信已經有不少智者發現了宇宙真相。
跟我們說，我們卻認為是胡言亂語、異想天開，是迷信，總之一概排斥。所以種種原因，導致佛和不同時代的智者們發現的那個真理，被我們拒之門外。那真的是真理，可是我們漠視它、輕視它、懷疑它、嘲笑它。這樣的結果，當然於真理無損。佛在《佛說法住經》裡就說過，無論有佛、沒佛，無論人們認不認同，無論眾生是否認識、認同佛所揭示的真理，這個法還是永遠在那，因為世界真正的真相就是這樣：就是真如本體。或者通俗一點講，《四十二章經》裡教大家要觀靈覺，就能進菩提；也就是說，真如本體在《四十二章經》裡被描述為靈覺。我覺得這個翻譯很準確，真正的存在是靈魂的靈、覺悟的覺，這個靈覺是真有的；而我們這個色身、我們所處的這個世界，是靈覺的幻現。靈覺如果再不好理解，你可以再給它簡化，是靈魂的靈，但是它不是靈魂。靈魂是在幻化成個體以後，從個體角度來說，帶有個人印記的，可以稱為靈魂；但是在本體、本源那裡，它就是靈，沒有魂。所以真正的存在是靈，靈幻化出我們這些活色生香的世界。這是真理。這個真理，無論你信或不信、認同或不認同，它都在那裡；這個世界就是這樣的結構、這樣的真相。所以我們信不信，於真理無礙；但是對我們有很大障礙。如果不瞭解、不相信、不去探求，那我們完全就是一種自滿、自足、自負、自大、自閉的狀態，完全不能瞭解真相。
就在這個假象裡掙扎、臣服，在假象裡打滾，一世又一世，一生又一生，一會兒天，一會兒人，一會兒地獄，一會兒畜生，就在六道裡來回打轉、打滾，苦不堪言。每次生、每次死、每次病、每次老，都是很痛苦的。關鍵是，苦也就罷了，如果它真實就是這樣，那你也認了；問題是它是假象、是幻象。你在幻象裡打滾、受苦、受罪，但是它是假的。那我們為什麼不去求真？為什麼不去修真？而且今生聽到佛法了，如果因為不信，或者因為偷懶、放縱五欲，不按佛的教導去修，那下一輩子你不知道轉到哪裡去了。或者上天，或者下地獄，多數時間，天人和地獄的時間都很長，在那裡根本聽不到佛法，更不知道修行這回事。所以不知道哪一世才能再轉為人身，而且轉為人身還能再聽到佛法，這個機率是很低的。你不抓住此生有聞法的機會趕快修，下一生真的不知道是什麼狀況。你要是一直在六道裡輪轉，沒有聽到佛法，不去修，那就永遠沒有出期，永遠都在幻象裡打轉、受罪了。
有人說，反正是假的，就讓它受罪去。但是問題是，你身體是假的，可是你裡頭有一個靈覺是真的；本來完全可以藉助真的靈覺，把它修出來，跳出幻象裡受苦的輪迴。你不願意、不修，就永無出期地在那受罪，那真是何苦來著。而且我們也都知道，從秦始皇以來，多少帝王都在求肉身的長生不老、長生不死。秦始皇兩次派出徐福，帶了一堆人，求那個長生不死的仙藥，結果當然是沒有，最後那批出去的人也不敢回來了。
最後秦始皇死在途中，而且還被趙高和李斯隱瞞不報，結果一路拉著發臭的屍體回京城。也就是說，以肉身去求肉身的長生不死，是根本不可能的。後面還有很多帝王煉丹、製丹、求仙，也照樣沒有一個能夠達成願望。但是非常有意思的是，當我們放棄對肉身的愛護、守護，放棄肉身裡的假我、小我，放棄我執、我思、我見、我取、我愛，放棄這些五欲，而去修無我、無作、無相、無願。這裡的無願，指的是沒有在假相裡的願望；在幻象世界裡的願望就是慾望。當你去修無我、無作、無相、無願的東西時，反而就能夠成就從秦始皇以來人類求長生不死的願望了。在某種意義上是這樣的：因為你丟棄了色身、幻身，反而修成真身。這個真身成就的時候，就超出三界、不受五行了。就是我們中國人很熟悉的那句話：「跳出三界外，不在五行中。」真的有這種狀況，修成了就是跳出三界外、不受五行中了。三界和五行就是幻象、幻界；一旦超出這個幻界，就不用再拖著這個沉重的有漏身了。
而是輕盈靈動，無形無相；但是想顯形，又能顯形；想化身，又能化身；能夠不生不滅、自在永在。這是不是就達成了世俗意義上所說的長生不死？而且雖然無形無相，可是你想化身回到這個幻象世界，就能像佛和菩薩化身再回到娑婆世界度人一樣，再回來度人。那個時候，已經沒有化身的那些苦惱、焦慮、痛苦、沉重了。
你就非常自由自在、大自在，而且只有度人的心，沒有別的了；沒有別的貪慾，也不會受貪慾的苦，更沒有果報。這時候才超出因果輪迴律。因為如果沒有超出幻界，一定要受因果律限制；有因就有果，有惡因就一定有惡報，這是一定的。但是你修成以後，超出幻界了，你當然就不在這個因果律裡頭了。所以，雖然按比例說，能夠信解佛法的人確實不多，真正信解的人就像我們剛才分析的那樣。因為佛解釋的這個真理，的確是無上甚深微妙法，的確非常殊勝。你不能用肉身感官的幻覺去思量它，必須聽佛的話：我就按照佛說的，我相信佛，雖然目前還不能理解他的智慧，但是按他說的好好去修，有一天就能證實。
佛說的這個真理，能夠這樣信解的人，按絕對比例說是不多。所以我們說，真理仍然在遠方閃耀。但是按絕對數，還是可觀的，因為整個人口基數很大，七十多億人口裡只要有很小的比例，絕對數也還是可觀的。尤其在我們中國，中國的確有大乘根性，所以雖然很多人還不能真正理解、不能真正去行動，但是隱隱還是跟佛智有相應的地方，至少覺得佛不會騙人，佛說的是真語、實語。
所以還是有這個根基的。這也就是為什麼我們明知道可能多數人不能理解，還會歪曲、還會嘲笑，但是仍然苦口婆心、孜孜不倦地做這一類節目。唯一的動力，就是希望那些有思考、有慧根、不滿足於動物性生存、希望找到真正生命意義的人，希望有緣的佛弟子，經常提醒自己：我們的我執、我慢是很重的；我們目前並不像自己想像的那麼聰明，那麼掌握並瞭解宇宙真相、人生真相。我們還是處在無明之中。要經常提醒自己，儘量放下我執，削減我慢，去擁抱真理；儘量努力突破，志在超越，去實現昇華；儘量不負此身。這是我們今天討論的內容。謝謝各位，我們下期再見。