各位同修好。今天討論的題目是：修學佛道最容易落入的兩邊。
這裡所說的「兩邊」，特指修學佛道的佛弟子而言。這種情況主要出現在學佛的人身上；不學佛的人，一般只落在一邊，就是執有，把眼前的萬法、這個世界，牢牢地、實實在在地看成是有。所以，所謂落入兩邊，是修學佛道的人才容易遇到的問題。
這兩種傾向，或者說兩個極端，就是頑空與執有。我們先來看頑空。頑空，是把一切都看成空；這個「一切」甚至包括彼岸。他認為所有一切都是空，沒有一丁點真實的東西，全部都是空。這就叫頑空。
這種頑空的傾向是怎麼出現的？主要有兩個原因。第一，是沒有真正理解般若經，誤讀了般若經。
般若經是以隱密相轉正法輪。它的本意，是指出我們面前的一切都是虛幻不實的，是幻有、假有，故曰空。它指的是我們肉身所見、所感受、所察覺到的一切，也就是此岸幻法皆空。這一點沒有錯，非常明確。
但因為般若經是以隱密相轉正法輪，隱密的是什麼？隱密的是彼岸的真如實際。大家沒有實證到的時候，不能理解，也聽不出佛在說彼岸的狀況。
比如《心經》說：「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」很多人就理解成：我們眼前的諸法空相，本身就是不生不滅、不垢不淨、不增不減。事實上，這裡有一個轉折：諸法空相，說的是我們眼前萬法的空相；為什麼它是空相？因為它是彼岸真如實際的投影和幻現，所以是空的。而彼岸的真如實際，才是不生不滅、不垢不淨、不增不減。
所以，這三個「不」的排比，講的是彼岸真如實際的光景。可是如果沒有實證到，一般只能從文字表面理解成此岸的諸法空相是不生不滅、不垢不淨、不增不減，卻不知道這一段真正指出的是彼岸真如的相狀、狀態。
這樣就會出現兩種問題。一種人會困惑：明明我們眼前此岸是生生滅滅的，是有善有惡、有垢有淨的，為什麼說不生不滅、不垢不淨、不增不減？他會很不理解。
另一種人則把佛所說彼岸真如的狀況，理解成此岸也是不生不滅。他說，般若經已經說了，此岸也是不生不滅、不垢不淨，所以他就沒有此岸與彼岸的概念。他只知道此岸，不知道還有彼岸；其實佛講的是彼岸的概念、彼岸的光景，可是因為不理解，就全都理解成此岸。
這樣一來，他就認為一切都是空。此岸空，沒有錯；但彼岸還有一個真的東西，那就是一真法界。有人誤讀《心經》，誤讀般若經，沒有理解它的隱密相，便理解成萬法皆空，甚至連一真法界也不承認，也說是空，這就叫作頑空解。
為什麼容易作頑空解？因為最省事，也顯得最徹底。從解讀上看，不需要深究，就直接說一切皆空，好像最究竟、最高明。從實踐上看也省事，因為下意識裡覺得，既然什麼都空，就不用再約束自己。所以很容易作頑空解：只知空，一切都沒有，不承認還有真有。
可是這裡面稍微多一點思考，就會發現問題。以電影為例，電影中的故事、演繹和劇本表現，並不是真的，所以電影本身是假有、幻有。它在名義上好像有，實際上是空的。我們眼前所謂的客觀世界、所見的身與色法，也像電影一樣，是彼岸真如的投影，所以是假有、幻有，故曰空。
作頑空解的人，不去思考：為什麼明明有，卻要說它是空？他只取最省事的解釋，而且顯得自己最徹底、最究竟，所以會出現這種傾向。這當然是不對的。
如果一切都是空，沒有任何真有，首先就不成立。電影是空，可是電影從哪裡來？它有劇本，有文字依據，有導演、演員的配合，還要透過放映機放映出來。現在的數碼電影，也需要投影儀、電腦等條件，才能顯現出這個空有、假有的電影。所以不可能是頑空。稍微想一想，就知道這是不對的。
關鍵在於願不願意思考、願不願意探求。或者只是取對自己最有利的解釋。所謂對自己最有利，就是可以放縱五欲，可以隨心所欲、無所顧忌。作頑空解，就可以用「一切皆空」來合理化放縱。這是修學佛道時容易出現的第一種傾向。
第二種傾向是執有，也就是執著眼前的一切為實有。對學佛的同修來說，執有也有兩個原因。
第一，是天然的錯覺。一般不學佛的人也容易有這種情況。色身五官的感受，五欲的牽引，都讓人覺得眼前真實。如果仍以電影作比方，電影裡的角色也認為自己眼前是真實的，所以他才會有喜怒哀樂，才會與人衝突、愛戀、打鬥等等。
同樣，我們的色身天然地讓我們覺得眼前一切都是真實的。就像做夢的時候，也覺得很真實。夜裡做夢，被人追、被人罵、被人打，你也著急，也疼痛；醒來才知道是假的，是夢。但在夢中當下，你也認為它真實。這就是天然的錯覺，會使我們執有。
第二，是慣性的力量。很多同修透過學習佛法，理解也相信此間是幻象、此身是幻象，知道佛說的是真理；但是在很多事情的反應上，還是經常被習氣牽引，下意識地把它當作真實，仍然順著顛倒妄想去做，而不是依佛法的教導把它扭轉過來。
這種慣性的力量確實非常大。這也是為什麼即使開悟的人，也還要悟後起修，逐步提升，逐步剔除舊有習氣的種子，慢慢把潛藏在阿賴耶識裡的習氣種子剔除乾淨。這需要很長時間、很多世的修行，才能完全斷除習氣，成道成佛。所以，慣性的力量確實很厲害。
對已經解悟、正在修習佛道的佛弟子來說，最主要要對治的，就是這個慣性的力量、習氣的牽引。
那麼，對於天然錯覺所造成的執有，怎麼破解？可以像《金剛經》所教導的那樣，作如夢觀、如幻觀。也可以經常思維：我們的五官、五蘊告訴我們，感覺都是真實的；可是夢裡也覺得真實，不能因此說夢裡真有。夢還是空的、假的。電影裡的人也覺得真實，遊戲裡的人物打打殺殺，角色本身也像是真實的；但實際上都只是被程式支配的表演，也是假的。所以，經常作如夢觀、如幻觀，是一個破解的方法。
還有一個對治錯覺的方法，就是反過來思維：如果眼前這一切真是實有，那我們辛辛苦苦一輩子，努力工作、勤奮學習，最後打拼積攢下來的財物、事業、名聲、房子、榮譽等等，到走的時候應該都能帶走。既然真實，就應該可以帶到下一世，繼續享用錢財、名譽、榮華富貴。可事實上並不是這樣。
一生結束的時候，真是竹籃打水一場空。老死之時，除了衰弱的身體、一身病痛，以及一些甚至連接不起來的破碎記憶，什麼都沒有。甚至還不如剛出生時欣欣向榮、朝氣蓬勃、充滿希望的狀態。老了是衰老破敗的樣子，真是竹籃打水一場空。
如果它是真實的，就不應該是這樣。既然結束了這一生，到下一世去，就應該能把這一世的事業和成就帶走，下一輩子再投胎時繼續享用。顯然不是。所以，經常作這樣的思維，也可以破解天然的錯覺。
第三個破解辦法，是學習唯識。這對破解執有很有效。事實上，我們認為的客觀世界，都是我們的心識在業力牽引下，配合意識，才幻化、演繹出眼前這些相。你所見到的景象，遇到的人，遇到的事，所謂建立起來的事業等等，都是業力和意識配合演繹出來的。離識無境，離開心識，眼前這些都不存在。所以學習唯識，也可以破解天然錯覺。
對於慣性力量導致的執有，怎麼破解？還是依照佛的教導，要經常讀經、聞思修。讀經、聽法、思維，不停地數數熏習。既然習氣是慣性的力量，我們就要建立好的慣性、好的習氣。
既然知道眼前是夢幻，就不要再被它牽著走，而要努力往清醒的方向走。怎麼清醒？經常讀誦《心經》《金剛經》以及般若經，聽好的講座，聽善知識講法，經常思維。這樣不斷熏習，讓好的種子、清醒的種子種到阿賴耶識裡。時間久了，就能把顛倒妄想的方向扭轉過來。
當然，除了數數熏習、讀經、聽法、思維以外，最根本的破解，還是要努力實修。每天都要打坐，儘量做到萬緣放下、意念不生，很放鬆地靜心，修止觀。到有一天因緣成熟，靜極生覺，真如現前，你就親證到、實證到真如本體，實證到一真法界。
那時，眼前幻象的真相就裸露了，你會恍然大悟，知道眼前這些都是假的、幻象的，不必當真；真正存在的是真如。親證到以後，眼前世界的真實感就破了，執有的錯覺就破了。這就從根本上解決了執有的傾向。
所以，在修學佛道的過程中，容易出現兩種傾向，或者說兩種極端。一種是頑空，頑固地認為萬事萬法全部空，包括彼岸也是空，什麼都空，什麼都沒有。另一種是執有，一直以為眼前明明有；或者理智上知道它沒有，可感官告訴自己有，所有慣性和習氣也促使自己作出「有」的選擇。理智上知道它是假有、幻有，本能反應上卻還是把它當真。
怎麼破解？前面已經初步說過。最終的解決，還是要靠學習佛法，牢固樹立正知正見，並最終實證它，才能徹底解決這個問題。
大乘佛法裡有兩支非常重要，一支是中觀，一支是唯識。中觀解決的，就是容易落入兩邊的問題。我們已經知道，頑空不對，執有也不對。那麼中道是什麼？所謂中觀，就是指出中道是什麼。
中道是說：此岸是假有、幻有，此岸是空；但彼岸是有的，彼岸是真如實際，是一真法界，是真有。我們此岸諸法之所以是空相，是因為此岸一切都是彼岸真如、真常本體投影幻現而成，所以此岸是空。彼岸的真如實際，或者說一真法界，真實存在，而且是絕對存在。因為它不生不滅，自在永在，所以永遠存在，永遠都在那裡。
這就是我們所處世界的真相。而且這個真相不落兩邊，是中道，是中觀。反過來說，能真實了解這個世界的真相、生命的真相，並持有這樣的正見，就是中道，就是中觀。
也就是說，不落入頑空，也不落入執有、實有。正確的看法應該是：此岸是假有、幻有，是彼岸真如實際投影幻現而成的；此岸空，彼岸有。這就是中道、中觀，也就是宇宙生命的實相。
六百卷般若經一直在講這個道理。只是它講彼岸的時候比較隱密，或者說它已經講了，可是如果沒有實證到，我們就不知道它講的是彼岸，會以為講的全是此岸。比如「不生不滅，不垢不淨，不增不減」這句，很多人都理解成是在講此岸，其實它講的是彼岸的光景。
當然，如果說它也是講此岸的本質，也可以。因為此岸是彼岸的幻現，雖然幻現面上是生生滅滅、有相有別的，但本質上是投影、是幻現；它的本質是不生滅的，是無生的。所以說「不生不滅」指此岸的本質，也可以。但就此岸現象來說，它是生生滅滅的。
所以，般若經其實已經講了真如實相。只是沒有實證到，就不知道、不理解，以為講的全是此岸，所以才會作頑空解。
今天把這方面的情況大概梳理一下，是提醒各位，在修學佛道的過程中，要避開這兩個陷阱，保持中觀中道的正知正見。
以上內容，供各位參考。