各位同修好。今天討論的題目是：關於無生法忍。
無生法忍是佛法裡非常常見的一個名相。我們讀佛經，經常讀到「得無生法忍」，或者「得不起法、不生法」。不起法、不生法，也就是無生法。
這個名相裡的「忍」，是忍耐的忍，但它的意思不是忍耐，而主要是體認、認證的意思。所以無生法忍，就是體認到、認證到無生法。
那麼，無生法是什麼？無生法指的是無生無滅、無起無落、無從出、無所受，這樣的一個法則，這樣的一個真相，叫作無生法。
尤其是初學的同修，會很困惑。因為我們所見都是生生滅滅、起起落落，都是生滅法。為什麼佛說有無生法？這裡指向的，正是佛法最重要的精髓。
無生法代表我們所處這個世界背後的真相。什麼真相？就是我們看到的一切並不是真實的。真相是一個無相、無生、無差別的真常本體，也叫真如實際。它幻化出我們的色身，而我們的色身又執持、演繹出眼前的山河大地、花草蟲魚，演化出眼前這些生生滅滅、起起落落、萬物萬象。
我們所處的世界，在佛學裡常叫器世間，器是器皿的器。但這個器世間並不是真實的器世間，而是一個假的器世間，是幻象，是投影。我們以為有一個真實、客觀的物質世界，其實它是假有，並不是真有。
真有的是什麼？真有的是無形無相、無生無滅、無差無別的真如本體。也就是說，這個生生滅滅的有相世間，是真如幻化出來的。
真如可以表述為在彼岸；我們這個「有相世間」，可以叫作此岸。彼岸存在的是真如，或者叫如來智慧德相；在道家則稱為道。真如幻化出我們的色身，色身又支持、演繹出此岸的一切。我們這邊叫此岸，真正存在的那邊叫彼岸。
我們這裡的生生滅滅、千差萬別，其實是幻象，不是真實的，而是真實的真如實際幻化出來的。所以此岸有相的一切都是假有、幻有；在真如實際那邊，在真如本體那邊，它是不生不滅、不垢不淨、不增不減的。
所以，無生法說的就是：眼前這些生生滅滅、起起落落，都是幻象，都是假有，是真常本體投影幻現而成的。而真常本體本身並沒有生和滅，始終是不生不滅、不垢不淨、不增不減、自在永在的。
彼岸的真如是無生滅的。此岸表面上是生生滅滅，但實際上是幻生幻滅。它的本質、它的真相，其實是無生的，因為它是彼岸無生真如投影幻現而成，所以本質也是無生無滅的。這就是無生法的意思。
能夠認知到這個無生法，無論是實證到，還是從道理上、理論上認知到，都可以叫無生法忍。當然，實證到的無生法忍，是親證到真如；親證以後就知道，其實一切都沒有生滅，沒有起落，所有生滅起落都是幻象、假象。
實證到這一點，就是得無生法忍。這是非常有力量的。證到以後，就再也不會執著於幻象界的一切所謂萬有。因為真相裸露了，假相破了，我執也破了，法執也破了。對世間的一切，都不會再執著較真，因為知道它是假的。這叫實證到的無生法忍。
也有從道理上、解悟上認識到無生法的。比如現代量子力學，在某些實驗與理論詮釋上，最後指向一個結論：宇宙像是意識的投影。這裡說的意識，相當於東方語彙裡的道。
量子物理學也發現，我們眼前像是一個幻象、幻境，是某種真正存在的意識或精神的投影。這個世界並不是真實的，只是一個投影、幻現。
這個投影、幻現，就像天上的月亮投影在水中。月亮升起時，每個湖裡、每條河裡都可以有一輪月亮。但那輪月亮不是真的月亮，只是天上月亮的投影。我們所處的所謂器世間，就像湖泊、河水中倒映的月亮一樣，看著有月亮，實際上只是投影，本身是空的。
從講者的理解來看，量子物理學發現的這一點，實際上印證了佛在兩千多年前所揭示的世界真相。這是從道理上，或者說從資料分析、物理實驗上得到的結論；它是從解悟切入，不是個人實證到的。
從解悟切入，也等於認同無生法，所以也是一種無生法忍。只是這種力量不如實證到的無生法忍那麼強大、那麼堅定。
總之，無生法是宇宙生命最根本的實相，最重要、最核心的真相。這個真相就是：有聲有色、貌似真實的世界，其實只是無生無滅、無形無相、無差無別的真如幻化而已，並不是真有。
如果能理解上面所說，也就能理解無生法。這裡是幻生幻滅，是假生假滅。因為是幻生幻滅，故曰無生；因為是假有幻有，故曰空。這就是世界的真相。
如果不是佛發現了這個最重要的真相、實相，並且解釋出來；如果不是兩千多年來佛法的弘揚、教導流傳下來，我們可能至今都會被假象迷惑，都會以為眼前一切是真實的，在這裡顛倒妄想，執著追求，生生死死，苦不堪言。
佛發現這個實相，並廣泛宣說、深入解釋，才讓有緣的佛弟子在此生能夠重溫這個真理，逐步走向覺悟、覺醒。
既然無生法是宇宙生命的根本實相，一旦證到它，就能獲得大解脫、大自在。而且在這個基礎上繼續修行，能得到大升華。
那麼，怎樣才能實證無生法？前面說，從道理上、理論上解悟，也算一種無生法忍，但力量比較弱，因為只是道理上理解、認同，沒有像實證那樣有強大的力量，不能從根本上解決問題。
當然，能在道理上理解、認同，也有很大功德，也有解脫功能。因為知道眼前是幻象、是假的，相對來說就會輕鬆很多。但如果實證到，當然就更好，因為這完全不是一個重量級。實證到以後，力量非常大。
怎樣才能證到無生法？其實，證無生法的過程，也就是成就佛道的過程。
我們修證佛法、修證佛道，是因為知道眼前是假象、幻象，並不是真實存在。真實存在的是真如，是本覺，是如來智慧德相。所以要藉假修真。色身雖然是假的，是幻身，但幻身裡藏著妙明真心。我們可以藉這個假的色身，去求證妙明真心。這叫藉假修真。
藉假修真的過程，就是證無生法的過程，也就是修證佛道的過程。只要證到無生法，就完成了最重要的一環，這是一個大的轉折點，是凡聖的分水嶺。
在沒有證到無生法之前，我們都是凡夫俗子，認假作真，把幻象裡的一切當作真，在那裡孜孜以求、志在必得，為它哭，為它笑，為它喜，為它憂，忙得不亦樂乎，其實是碌碌無為、瞎忙活，顛倒執著。這是凡夫俗子，因為不知道真相。
一旦實證到無生法，也就是證到真如本體，就突破了這個界限，知道眼前是幻象。從此再也不會執著於幻象裡的一切，也就是轉凡成聖。因為知道這些幻有的東西不足一提，沒有價值，沒有任何究竟意義。唯一有意義的事，是藉假修真，達至真常。
所以，證無生法的過程，就是成就佛道的過程。證到無生法，是修證佛道非常重要的轉折點。實證到它，再往後修，最終就能成佛。
成佛並不像我們想像的那樣，好像只有佛能成佛，凡夫都不能。其實不是。凡夫只要證到無生法，接著再修行，也能成佛。佛是什麼？佛是功德圓滿的覺者。
實證到無生法的時候，你已經是覺者，已經是從夢中醒來的覺者；但還沒有圓滿，功德還沒有圓滿，修證還沒有圓滿。所以佛是圓滿的覺者，而剛證到無生法，是剛剛開悟、剛剛醒來的覺者，還沒有圓滿。
由此可知，證無生法非常重要。那麼，怎麼證無生法？依照佛的教導，還是菩薩道的六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。
前三度是修福，修福德資糧。布施、持戒、忍辱，既是在破除對幻象的執著，也是在修功德、修福德。因為不執著幻象，自然就會捨得布施；自然會約束自己，不去作惡；自然會要求自己不起瞋恨心，能夠忍辱。
後兩度禪定和智慧，是修智慧。要發慧，一定要禪定，定能發慧。中間的精進，則貫穿前三度和後兩度，也助力前三度和後兩度。
只有精進地布施、持戒、忍辱，福德資糧才積攢得快，才容易因緣成熟，最後實證到無生法。同樣，後兩度的禪定和智慧，也有賴於精進。要精進修禪定，也要精進思維佛法。
精進，就是把全部精力、心力都用在修證佛道上，一直很精進，而不是把有相世間的事當作主業，把修證佛法當作次要補充。也不是想起來才讀讀經，或者把讀經修行當成求福報的工具。那就顛倒了，錯了。
精進是讓我們始終保持修證佛道這個重要目標，使它綿綿密密，不間斷。一醒來，眼睛一睜開，就知道這是幻象，是夢境，不值得當真。所做的一切，主要都是為了行六度，為了證到無生法，為了成就佛道。這就叫精進。
在精進修六度的情況下，總有一天就能證到無生法。證到無生法，就完成了最重要的一步。
這裡還要強調一點：雖然修證佛道、證無生法一定要廣行六度，但當你證到無生法的時候，一定是在禪定中。
你看佛在菩提樹下，接受牧牛女乳糜供養，恢復體力以後，坐到菩提樹下發願：這次坐下，不證得就不起坐。後來坐了七天七夜，終於目睹啟明星悟道，證得如來智慧德相，也就是真如實際。
證得的時候，一定是在禪定狀態中。佛一再教導我們，靜極生覺。只有在萬緣放下、一念不生，八識的幻化演繹都停止以後，真如才會顯現，才會一靈炯炯，靈光乍現。這時才會明白：真如才是真正的存在，才是本體；我們的身體只是它的幻現，眼前只是幻境。真如是不生不滅、自在永在、一即一切、一切即一的。
證到無生法的實相，就是從夢中醒來，就是大徹大悟。從此不退轉，不放逸，一心修證佛道。
所以，祝願各位同修精進努力，廣行六度，深入禪修，早日證得無生法，早日成就佛道。
本講至此。