各位同修好，今天我們一起學習《佛說須摩提長者經》。這部經另有兩個名字：一名《會諸佛前》，一名《如來所說示現眾生》。當時舍衛國有一位長者子須摩提，壯年去世，父母、宗親、朋友和家人都十分痛苦。佛與阿難正好路過，阿難便請佛開導這些悲痛的家屬，於是佛為他們講了這部經。
這部經由吳月支國居士支謙翻譯。以前學習其他經典時介紹過支謙，這裡不再重複。現在開始學習經文。
「如是我聞」是正信序，表明這部經確實是佛所說。有一次，佛住在舍衛國祇洹精舍，也就是著名的祇樹給孤獨園，與五百位大比丘同住。到了乞食的時間，世尊著衣持鉢，與阿難一起入城乞食。這是當時印度修行人的傳統。乞食一方面以最簡單的方式維持生命，日中一食，樹下一宿；另一方面也給眾生提供種福田的機會。印度人對出家修行者非常尊敬，也樂於供養，以此為自己種福田。接著看經文。
城中有一位大長者的兒子，名叫須摩提。這裡的「大長者」，是指德高望重而又富有的人。須摩提去世後，他的父母、宗親和諸知識都非常傷心。「知識」大致包括朋友、師長一類的人。經文接著以非常形象、很有文學性的文字，描寫眾人哀悼號哭的情狀。「躃踴」就是捶胸頓足。
「稱怨大喚，悶絕於地」，是說有人哭得昏倒在地；有人呼喊父母兄弟，有人呼喊夫主大家，也就是妻妾等人呼喊丈夫、家主。又有人抓起泥土灑在自己身上，有人持刀斷髮，以此表示悲痛。
他們的痛苦如同毒箭射入心中；有人用衣服覆住自己悲泣。大風吹動林木，樹枝彼此碰撞；失水之魚在地上輾轉；斬斷的大樹崩倒狼藉，這些比喻都很形象。「楚毒」就是極其劇烈的痛苦。須摩提的親友、宗族正是如此痛苦。
世尊有神通，早已知道發生了什麼，卻故意問阿難：「他們為什麼如此哀號悲泣？」阿難回答，城中長者子須摩提壽盡命終，父母、兄弟、妻子、宗親和知識都因恩愛所縛而迷亂，希望世尊為了度化眾人，前往為他們說法。
阿難又說：「諸佛、世尊不以無請而有所說。」沒有人請法，佛便不說；有人願意聽，佛才為他講。不願意聽的人即使勉強聽了，也不能接受，甚至可能謗佛。阿難尊者十分慈悲，便代眾人向佛請法，請佛前去開導他們。
如來接受阿難的請求，往須摩提家中走去。家人遠遠看見世尊，趕緊用手擦拭哭花的臉，前去迎佛。到了佛前，眾人頭面禮足，仍然悲泣哽咽，說不出話來。本想長歎，又因敬佛而不敢出聲，只能咽氣而住。這段描寫十分生動，人物情狀如在眼前。
讀到這一段，我感到非常震撼。世尊見到家屬，開口便問：「汝等何故悲泣、懊惱，著此幻法？」眾人如此悲痛，佛卻直接指出他們執著的是幻法，可謂當頭棒喝。
前文描寫眾人號咷啼哭、捶胸頓足，與中國民間過去的哭喪有些相似。除了親人因真實悲痛而哭泣，有時也為表示哀榮，除家屬外還會請人哭喪，因而出現一些較為誇張的動作。經文中的描寫，也有些像民間哭喪時的情狀。
當然，家屬的悲痛仍是最主要的。佛知道他們非常痛苦，卻劈頭指出：「汝等何故悲泣、懊惱，著此幻法？」意思是，他們之所以悲泣懊惱，正因為執著於虛幻之法。佛一開始就把根本原因指出來了。
眾人聽佛這樣問，便說須摩提聰明智慧，容貌端正殊妙，正值盛年，在眾人之中非常出眾，大家思念他、愛看他。他言語柔和，孝順父母、恭敬兄弟，又有金銀、琉璃、硨磲、馬瑙等眾多財寶，倉庫盈溢，車馬、飲食、醫藥、衣服、臥具、奴婢、使人，無不齊備。接著看經文。
他們解釋說：須摩提這麼好，所需一切無不齊備，生命卻突然結束，所以大家難以接受，悲泣戀慕，不能自勝。他們接著請世尊方便說法，使自己從今以後不再受這種痛苦。由此可見，他們平時應該聽過佛法，懂得向佛請法的道理。
他們希望斷除貪欲、瞋恚、愚癡等諸結根本。「結」是纏縛之義：貪著某物，孜孜追求，是一種結；求而不得，仍想攫取，生起瞋恨及各種情緒，又是一種結；與人爭搶而生氣、憤怒，也是瞋恚之結。
無明愚癡同樣是結。斷除諸結根本，才能斷苦，度過生老病死之岸。生老病死在此岸，此岸的一切生生滅滅：有生，便有老、病、死，因而稱為「生老病死之岸」。
這些憂悲苦惱如同大海，眾人希望永遠離開它；又希望後世投生時能遇見諸佛，與善知識相會，不再遭遇惡緣。這裡的「善知識」，是指通達佛法的良師。「惡緣」既可能是惡知識，也可能是其他有害的人和事。
「爾時世尊告長者父母、宗親、知識及諸大眾：『汝等曾見有生不老、不病、不死者不？』是諸人等白佛言：『世尊！未曾見也。』」世尊問長者的父母、宗親及大眾：「你們可曾見過生而不老、不病、不死的人？」眾人回答說，從未見過。
佛告訴大眾：若想離開生老病死、憂悲苦惱，就不要再念著恩愛之縛。對家人、朋友或某些人生起恩愛之心，自己的心便被這份恩愛捆住，所以稱為「恩愛之縛」。
眾人不應一味被恩愛纏縛，而應「標心正見，歸命三寶」。「標心」是表明心意；「標心正見」，就是立定心意接受正見、接受真理。「歸命三寶」，就是歸命佛、法、僧三寶。佛接著解釋為什麼應當標心正見、歸命三寶。
「於諸世間無過佛者。」諸世間包括六道輪迴，尤其是人與天人的世間。世間沒有智慧超過佛的，因為佛修行圓滿，具一切智、道種智、一切種智，而且親證實相，所以佛智是諸世間最高的智慧。
「無過佛者」不僅指釋迦牟尼佛，一切佛都是世間最有智慧的覺者。佛能引導盲冥愚癡之眾。我們凡夫如同盲人在黑暗中一般，既盲且冥，又處於愚癡之中。
每個人都以為自己很明白、很有智慧，其實仍是盲冥愚癡之眾。為什麼？因為我們不知道眼前是幻象，把眼前所見和身體所處的境界當成真實，不知真相，因而處於無明之中。
佛照破實相、見到真相，跳出三界外，不在五行中，能把真相看得明明白白，所以能引導我們脫離無明。「於諸商主及諸醫王有相好中無與佛等」，是說大商主和醫王之中也沒有能與佛相等的。醫王就是醫術高明、能為人治病的醫者。
世間也有一些外道修行人。他們累世修行，不只修禪定，也修善業、修心修身，所以相貌會愈來愈好。「有相好中無與佛等」也含有這層意思：各種修行人和端正殊妙的人之中，沒有能與佛相等的。
為什麼？因為「如來身者即是藥王，佛所說法即為良藥」。這兩句含義很深。如來的色身，也就是化身佛在人世間的身，本身就是藥王；展開來說，內涵很多，這裡只能簡單說明。
如來在世時，他的色身就是藥王；即使離世以後，供養舍利，也能使人平安、療病，有諸多殊勝作用。印度有一種能治各種疾病的樹，活著時，樹葉和花都可以入藥。
即使樹木枯死，枯枝、枯葉仍能治病，所以稱為藥王。如來之身也是這個意思：如來身體本身就是藥王，禮佛、敬佛都有良藥的作用。「佛所說法即為良藥」也是同樣的意思：佛法如良藥，能治眾生的心病與種種苦厄。
眾生在世間的苦厄，都源於認假作真。我們以為世間一切都真實，便孜孜以求；求不得是苦，求得後失去也是苦，即使沒有失去，又怕被人偷走，仍是苦。佛把假象揭破，告訴我們一切皆幻，不必當真，苦也就能夠消解。因此說佛所說法即為良藥，真實不虛。
「爾時世尊即說偈言：『十方世界中，生者無不死，生死往來道，唯法能除滅。無有十方剎，命終能濟者，唯佛能除斷，是故歸命佛。』」十方就是四方、四維、上下。十方世界之中，凡有生者，沒有不死的。眾生在生死往來之道，也就是六道輪迴中流轉，只有佛法能令其從生死大夢中醒來，超出輪迴。
十方剎土之中，在人命終時能救濟、拔度他的，只有佛；只有佛能令眾生除斷生死往來之道，所以應當歸命佛。接著看經文。
佛先說殺生、偷盜等十惡業。人若行十惡，就名為死。為什麼？因為行十惡的人首先已將眼前幻象當真，為滿足一己之私而殺生、偷盜，造作種種惡事。
他把幻象當真，仍會在幻象中流轉；又因行十惡所造的業力，被牽引而再入生死輪迴。所以經文所說「名之為死」，意指他還會再入生死，不能從大夢中醒來，無法超出幻界的輪迴。
除了十惡業，佛又說：違逆而不順父母、不行正法、不敬沙門、梵志及諸耆宿，也名為死。正法就是佛法，是與真相、實相相應的正道。沙門是當時相對於婆羅門教的新興宗教修行者；梵志是修梵行的人；耆宿則是年高而有德、有學問的人。
不順父母、不行正法、不敬沙門、梵志及諸耆宿，之所以名為死，與行十惡相同：這些惡業形成業力，牽引眾生再入輪迴。佛又說，不敬三寶及持戒有德的沙門，同樣名為死。因此應當恭敬三寶，尊重持戒而有德行的沙門。
若不敬三寶、不敬持戒有德沙門，便還會再入生死輪迴。佛接著說慳貪、嫉妒、憍慢，自己不持戒，家中大小也不持戒；言語粗惡，喜歡傷害別人；狂癡、懈怠，心意不安，這些人也名為死。
有些人心意不安，心猿意馬，整天不知在打什麼壞主意。「六情不具，少於智慧」中的六情，可以指六識，也可指六根，因為六識依六根與六境相對而生。六情不具，智慧便少。
「不能專正，喜信他語」，是說不能專心於正確的思想、信念或事情，反而喜歡聽信旁人的各種說法。有些人正道、正見聽不進去，卻特別容易相信歪門邪道，正是這裡所說的「不能專正，喜信他語」。
「常懷嫉恚而自稱譽」，是經常嫉妒別人、貶損別人，卻稱讚自己；「遏人之善，揚他之非」，是壓住別人的善行不說，只宣揚他的過錯。這種人貢高我慢，不能親近沙門、梵志，也不聽聞正法，所以名為死，必定還要再入輪迴。「爾時世尊而說偈言：『若人作不善，好行十惡者，心常懷憍慢，不敬於三寶，不能持淨戒，懈怠不精進，如是諸人等，皆名之為死。好行諸惡者，所生墮惡道；若人行諸善，爾乃得生天。若人不信佛，亦復不行法，行於非法者，是則名為死。』」
這首偈是對前文的小結。若人造作不善、喜行十惡、心懷憍慢、不敬三寶、不能持淨戒、懈怠不精進，皆名為死，都會再入生死輪迴。
好行諸惡的人，來生將墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道；行諸善業的人，才能生天。若人不信佛、不行佛法，反而行於非法，也就是修習不正之道，這樣的人仍會進入生死輪迴，所以名為死。接著看經文。
佛說，有人今生得大富貴，卻沒有憍慢心；福報雖大，毫不驕傲，意念常常平和安樂，沒有許多貪、瞋、癡、慢、疑。「亦不自高，亦不自下」，就是既不自傲，也不自卑，不卑不亢。
他以平等心看待一切人，視人如己；雖然富貴，內心沒有分別，不因貧富貴賤而認為自己高人一等，也不認為自己很厲害、別人很差。這就是平等心。
「恆觀無常，不為己有。」無常的本義是沒有真常，不是後來所演變出的突然中斷、突然死亡或突然變化之義。很多詞在使用中逐漸演變，最後脫離了本義。
例如「知道」一詞，現在表示對某事有所了解；它早先的意思卻是「知於道」，即了知某種道義、大道或正道。經過演變，才成為今天的意思。
「無常」也是如此，它最初指無有真常：一切是虛幻、暫時的，顯現一時便會消滅。主要含義是沒有真常。
這位富貴而沒有憍慢心的人，恆觀一切無常，知道富貴虛幻不實，因而不認為財富是自己所有，甚至把它看得如怨毒一般。他又了解諸法會聚之後必定離散，既知此理，便精勤修習。
他知道此岸的一切法皆是幻相，沒有可以依止、仰仗之物，所以對名利不計為我所，也不執著一切諸塵。「諸塵」就是六塵及由此派生的種種染污。這樣的人常常修心、親近智者，遠離不學正法、放縱五欲，甚至欺壓百姓、殺人放火的惡友。他能修心、親近智者、遠離惡友，對佛所說法也始終不違失。這讓我常想起朱元璋的馬皇后。她過去世應當修得很好；她是否信佛、拜佛，我沒有深入研究，但她身為皇后而為人很好，這一點給我留下很深的印象。
她很像一位理想的佛教徒，所以朱元璋對她非常尊重、珍惜。她正屬於經文所說的「得富貴而無憍慢」，懂得修心、親近智者，所行皆是善業的人。接著看經文。「爾時世尊而說偈言：『少有眾生，在於世間，得大富貴，而不憍慢。行憍慢者，不得離苦，若不憍慢，速得解脫。無憍慢者，決定解脫，有憍慢者，必墮惡道。斷憍慢者，不名為死，有憍慢者，乃名為死。』」
這首偈也是對前文的小結。世間只有很少的眾生，得到大富貴而不生憍慢。多數人一旦富貴，便自以為了不起，認為自己最能幹、最有才，福報最大，種種憍慢隨之而來。
行憍慢的人不能離苦。他今生富貴，是過去的福報；一生憍慢，就會造作許多惡業，將來便有惡報。為什麼不憍慢能速得解脫？因為不憍慢，才能接受真理、接近真理、聽聞正法；信解之後，才能依教修行，得到解脫。
憍慢的人自認天下第一，是最有才學、最有智慧的人，怎能接受智者的啟發，又怎會主動尋找真理？別人還未開口，他已經滔滔不絕；從這裡摘兩句、那裡摘兩句，便高談闊論。其實並未真正了解正法或真正的知識，卻非常高傲，喜歡炫耀。所以憍慢者不能接受真理，不憍慢才有解脫的可能。
「有憍慢者，必墮惡道。」有憍慢，便容易任意妄為，不接受真理，永遠沉淪在無明之中；又因不行正法、造作惡業，必定墮入惡道。斷除憍慢的人能學佛法、能修行，逐漸超出輪迴，不再走生死輪迴之道，所以「不名為死」。
這首偈就是對憍慢與解脫的總結。接著看經文：
佛問的是一個十分要害的問題：眾人是否知道有生老病死，今世後世精神還會輪轉，再度受形？「受形」兩字含有很深的意思。
經文先說精神輪轉，又說精神在輪轉中「受形」。這暗含著我們的身體只是一種「形」，是精神受形之後才顯現為這個身體。世人不知道或忘記了這一點，只知道這個身體，便把身體當成我，為身體之我生起貪、瞋、癡、慢、疑。
「精神」指的是輪迴的主體。一個人去世，只是身體死去；神識離開，又去投胎，再次受形而生，這叫輪轉。經中譯為「精神」，一般也譯作神識、靈識、魂靈或魂神，所指相同，都是輪迴的主體。
這裡的「精神」不是今天所說的雷鋒精神或大慶精神，而是魂神、神識之義。真正在輪轉的是精神；輪轉過程中，精神會「受形」，即接受一個形體。
有些同修只聽音頻，沒有看到經文，所以要再說明一下文字。「受」是接受的受，「形」是形體的形。「受形」就是接受一個形體。我常說，修行將使你將來能夠主動「復形」：「復」是恢復的復，復於一個形體。
如能依佛所教證到實相，繼續修行，最後超出三界，便不再被動受形。如果那時想再入人間、再入幻界度人，就可以主動化身而來，這叫主動復形，而不是被動受形。現在的眾生尚未修成，仍在一世又一世地輪轉，都是被動受形。
每次輪轉所受何種形體，取決於業力。業力好，可能受天人之形，或受人身；業力不好，可能受畜生之形，成為羊、狗、牛、馬；再不好，便受餓鬼之形，或者墮入地獄。
修行是為了超出三界，將來能主動復形；不修或修得不好，就只能被動受形，不能自主生死。堅定修行，便在良性循環中逐漸向好。修成的人能自主生死；不修的人則被動生死。道理就在這裡。
這也是我讀完本經後，選擇與大家共同學習、分享的原因之一。經文把這些道理講得非常到位。大家要記住：有精神輪轉，也有受形。我們執著為「我」的身體，其實只是精神受形而已；在三界中真正輪轉的是靈識，經中稱為精神。
超出三界以後，只有靈，沒有識。因為只有受形之後，才有隨形體而生的意識；不受形時，便沒有識、沒有意識，只有靈。這句經文內涵很深。接著看經文。
「諸人答言：『不知，世尊！』佛言：『汝等當知！眾生以此四事因緣繫縛，精神輪轉五道，不知生所從來，死所趣向。』」佛問眾人是否知道精神輪轉、再度受形，大家回答不知道。佛便說：眾生以這四件事因緣繫縛，精神輪轉於五道。把阿修羅歸入天人一道，便稱五道；將阿修羅單列，就是六道輪迴。眾生在五道輪轉，卻不知道生從何來、死向何處。
眾生處在無明中，完全不知道生命的真相，實在令人感慨。佛已將生命與宇宙的真相說得明明白白；大乘佛經都在講生命的真相，以及如何獲得真正的存在，乃至得到超越與昇華。可是多數眾生有的從未聽聞，有的聽而不信，有的信而不解，有的解而不修，有的雖修卻沒有成果。
佛已明白揭示生命與宇宙的真相，也指出應當如何行、如何修，才能超出幻象，抵達真常彼岸。可惜我們仍或執著網文，或修得不夠。佛在這裡再次指出：精神輪轉五道，不知生所從來、死所趣向；眾生不知真相，只能懵懵懂懂地一世又一世輪轉。
今天的時間到了，我們先學習到這裡。下次再見，謝謝。