我們繼續學習《佛說須摩提長者經》，這是第二講。上一講學到佛說，眾生因四事因緣繫縛，精神輪轉五道，不知生從何來、死向何處。接著世尊說偈：
這首偈總結了前面所說的法義。「無常計有常」，是說眾生誤以為並非真實恆常的人我、外境與萬物萬象是真實恆常的。「不淨計有淨」，是說幻象世界中沒有純淨、毫無染污之物，眾生卻誤以為有，因而加以理想化、裝飾和美化。
人可以用服飾、美容等方式裝飾自身，身體的本質卻沒有改變，仍是臭皮囊、屎尿袋。這話雖不好聽，卻是真實的。再怎麼裝飾，也無非是身體中裝著種種欲望，受五欲驅使而造作諸業，並沒有真正純淨之物。「實苦而言樂」，是說人生本來充滿苦，我們卻在苦中作樂，認為其中有樂。即使把它稱為樂，也只是表面、短暫的一兩層感受；從整體來看，苦才是長久的。
單是生老病死四件事，便令人苦不堪言。年輕人也許尚無感覺，衰老以後，各種病痛紛紛出現；臨終以前，更要承受身心劇苦。明明有親愛的人，卻必須捨棄他們而去；如果沒有學佛、沒有信仰、沒有修行，又不知道將往何處，只能獨自面對、獨自上路，心中十分恐慌。這種苦極其深重，所謂歡樂卻短暫而淺薄。「無我計有我」，是說表面上似乎有這個身體和我，其實無我。我們學習《四十二章經》時講過這一點，考慮到有新加入的同修，這裡再作簡要提示。
佛為什麼說無我？首先，我們的身體是幻身，幻身中的思想感情是幻識；既然都是幻現的，就不是真實的我。幻身背後有真如，也就是佛性；眾生皆有佛性，真如確實存在。既有真如，為什麼又說無我？因為所有眾生的真如同體，一切即一、一即一切。個體的真如表面上似乎屬於這個個體，在彼岸卻是一個整體，因此個體之我不是真實獨立的我，只有同體的大我。佛教所以說「同體大悲」。眾生卻把無我計作有我，人人為這個我孜孜以求、志在必得，互相爭鬥算計，忘了在真實的一邊彼此同體。眾生在生死中因無明而深著顛倒見：把假的當真，把無常計為有常、不淨計為有淨、苦計為樂、無我計為有我。千萬億劫以來，我們在輪迴中流轉，若未學佛，便不知道生死的本來面目，不知生命與真心的根本。
「若有人能解，真實大法者」，是說若有人能解悟乃至證悟真實大法。大乘佛法一直在講這個真相，只是從不同角度講解。我們已經學過一些大乘經典；如果真正理解，應當知道真實大法所指為何。
「能知此非常，最為大苦本。」若能知道眼前一切並非真實恆常，明白非真、非常的表象背後之實質，就會知道這種非真常的表象正是一切苦厄的根本。眾生無明，認假作真，不斷追逐、輪轉，所以受苦。如果能見到真相，知道所有欲望和貪、瞋、癡都是垢濁、毒本，並將其斷除，就能成就無上大法，脫離苦本。
這就是跳出三界外，不在五行中。若不學佛、不修行、不能超出，便永遠在生死輪迴中流轉，每一世都承受生老病死之苦；造作惡業，墮入地獄、餓鬼、畜生，所受之苦更不堪言。所以苦是深重的，樂則微不足道。這首偈的要點，是見到真相，斷除貪、瞋、癡與垢濁，成就無上大法。只有明白真相，才會真正斷除三毒之本。
若把假的當真，自然會生貪、瞋、癡，差別只在程度輕重。較好的人淡一些，較差的人三毒更重，還會損人利己、造作惡業。關鍵在於透過學佛了解真相，並且實修，才能斷除三毒之本。接著看經文：
「結」是種種纏結，「使」是驅使。貪、瞋、癡和身口意造作使生命打下種種結；由結使生起因緣，也就是由無明緣行，繼續造業。
造業形成新的因緣，又由此承受種種苦惱，於是一直在生死中輪轉。然而佛說，輪轉之時，「色不至後世，受、想、行、識不至後世」，今生的五蘊不會轉到後世。無論這一世如何造作、奮鬥，如何努力實現人生目標，今生結束、轉世投胎以後，這些都帶不到後世。
今生所有色、受、想、行、識，物質與精神方面的成果、榮譽，以及世間智慧、各種專業知識，全都無法帶到後世；轉世以後便忘失一切，重新來過。為什麼五蘊不至後世？因為五蘊只是幻現，通俗地說就是夢。夢中轟轟烈烈，醒來便一無所有。「五陰不可得、不堅牢、無暫停」，是說五蘊並非真實、堅固之物，也不會暫停不變。這好比在銀幕上看電影，電影中的一切都是投影。
銀幕上的影像看起來真實，身在其中的角色也會覺得真實，但不可能把銀幕上的椅子或食物取出來，因為它只是影像，並非實物。五蘊不堅牢、無暫停，也像不斷變化的電影投影。接著世尊說偈：
這首偈再次說明前面的意思：因有結使而造業，形成種種惡因緣；業力又牽引眾生在生死輪迴中承受無量苦。受苦時再起身口意業與無量結使，又進入下一輪流轉。
這是一種惡性循環：因無明生貪、瞋、癡，造業而輪轉；在輪迴中受苦，又起結使、再造業。這就是一切生死之本。佛接著說明為何不應貪著幻象，只有破除無明，才能從根本上結束六道輪迴中的無量苦。「世間諸美色，譬如水上沫。」這裡的「色」指色法、物質，包括美景與各種美好事物；它們都像瀑布下或洗濯時產生的水上泡沫。
世間各種物質和景色看似美好，其實像水上泡沫，表面有形，內裡卻空。「一切眾苦痛，喻之如雨泡」，眾生的苦痛從本質上說，也像大雨落地時生起的水泡，本屬虛幻；但眾生不知其假，一旦當真，便真實地感受痛苦。「一切眾想念，野馬等無異」中的「想念」，是思想、念頭、意念，不是今天所說的思念某人。「野馬」是陽焰：夏日陽光強烈時，遠處沙漠或路面上彷彿有水氣升騰，狀如野馬，走近卻一無所有。眾生一切所思所想，也像陽焰一般，是錯覺與幻象。
「無量諸行等，其性如芭蕉。」一切造作和行為都像芭蕉。芭蕉看似樹木，卻沒有堅實樹幹，只是一層層葉鞘包裹而成，剝到最後沒有實心，以此比喻諸行中空、沒有實質。「一切諸心識，猶如幻無實」，接著說到心識。
「心」是思想感情，「識」可分為六識或八識。分為六識，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識；分為八識，則將意識再細分：第六識是意識，第七識是執取有我的末那識，第八識是儲藏業力種子的阿賴耶識。無論分為六識還是八識，這裡所說的都是心識。
佛說這些心識都是幻化而無實。我們以前講過「萬法唯識」：此岸的幻界，是依業力，在前六識和第七識配合下顯相表達。這就是眼前外境、萬象萬法的實質。「萬法唯識」說的是此岸現象的演繹規律，不是彼岸的真如實際。
所以佛明白說：「一切諸心識，猶如幻無實。」不能把萬法唯識當作實相真如。「如是之妙法，如來口所說。諸佛之妙法，已為汝等演」，是說如來已將妙法為眾人演說。佛因看見眾生在輪迴中受無量苦，生起大慈悲，所以說此甘露法。甘露好比人在極度焦渴時得到清涼甘甜之水。
喝下甘露，便覺清涼舒適，焦渴得解。佛法也像清涼甘露，能澆滅心中的煩躁、苦惱，止息苦痛，所以稱為甘露法。這個比喻十分恰當：佛法確實能解眾苦。若知道幻界的一切皆假、皆幻，其中的苦痛與憂愁便不再難以承受。
真正理解佛法，苦惱就能消解。因此人在煩惱時讀經，心往往逐漸安靜，思想與心中苦痛慢慢平復，許多佛弟子都有這樣的體驗。接著看經文：
佛繼續說同一個道理，是因為眾生的顛倒見十分頑固，必須反覆講透，眾生才可能真正聽進去。
地、水、火、風四大元素都不至後世。佛說「地無覺、無知，四大無識」，意思是我們以為是物質的四大都沒有覺知、沒有意識，不能傳到後世。佛又說地是虛偽的、由四大合成。「虛」是虛幻，「偽」是假；我們以為真實可感的物質，其實只是影像。身在其中的眾生不知而當真，覺悟的佛卻看得清清楚楚，知道它只是幻化投影。「虛偽」一詞後來演變成另一種意思，它最初就是虛幻不實、虛假之義。
四大合成之物也是虛假，因而不能帶到後世。我們在《修學之路》中也說過：若不能理解佛所說眼前是幻象，只需想一想，若今生是真實的，一生辛苦打拼所得的精神與物質成果，理應能帶到下一生繼續享用；但事實上不能。為什麼不能？因為它如夢一般，只是幻化。六識製造錯覺，使我們以為真實；如果沒有佛點破，眾生始終會當它是真的。
因此佛說：「地即虛偽四大合成，以是因緣不至後世。」一切如夢，帶不到後世。接著世尊說偈：
一切諸法無形無色，前面以及我們過去學習的經典都已講過，應當容易理解。
「亦無有所覺，虛妄無真實。」這裡的覺，首先承接前文「地無覺、無知」而說。所謂物質由四大假合，本身無覺、無知、無識，所以虛妄而不真實。更深一層，是說此岸一切皆為幻象：身體是幻身，幻身所生的識也是幻識。
幻識本身也是虛幻的。意識所認識的一切，同樣只是幻身中幻識所現，並非真實存在。因此，此岸所有識與覺，本質上都是虛妄無實。這也就是《心經》所說，證到彼岸實相時，「無智亦無得」，又「無眼界，乃至無意識界」。在真實彼岸，沒有此岸所說的識與覺。
從深層來看，經文正有此義。「四大假合成，柔弱無堅強」，與前文相同；「欲令至後世，終無有是處」，是說四大虛假，並非真實物質，絕不可能傳到後世。接著看經文：
佛繼續說，眼識不能傳到後世，耳、鼻、舌、身、意五識也不能。
為什麼？眼識是空、無我、無常、無有暫住。表面上，我們所見似乎是相對固定的景象，其實它剎那剎那生滅，肉眼無法辨認如此快速的變化，現代物理儀器卻可以觀察其中一部分，佛則以佛眼直接看見。
一切剎那變化，而且變化本身也是影像。這像放映電影，一秒鐘內連續放過許多格膠片；肉眼在銀幕上只看見相對連續的畫面，看不出每一格的變化。幻象的顯相表達也是剎那生滅，想令它停止而不變，是不可能的。「有緣則生，緣散則滅」，說的是現象界的因緣法則。
因緣散去，現象便滅。「生無所從來，去無所至」，因為它是幻生幻滅，如同投影機開啟後出現影像，播放結束便消失；就顯象本身而言，沒有來處，也沒有去處。若從深層追究，當然可以說影像由背後的程式、投影機等條件顯現。
但投影只是假生，並非實生；在投影所現的時空中，找不到它的來處與去處，所以說「生無所從來，去無所至」。耳、鼻、舌、身、意也同樣如此。「此六情者，緣會則有，緣散則無」，六根、六識都因緣和合而有，因緣散離而滅。
任何事物的幻生幻滅都依具體因緣而現。《維摩詰經》說「生先行，死後行」，這個循環本身成就了各種因緣條件。六情緣會則有、緣散則無，「譬如寄客不得久住」：好比住旅店的旅客，只是暫時歇腳，不能長久居住。
客舍不是家，寄客只是旅途中暫住。我們未修出去以前，真如也似乎一世又一世在人間、天上或六道中旅行。這一世做人，是人間的旅客；來世若業力好，可能成為天上的旅客；業力不好，可能成為畜生道的旅客；再不好，便墮入其他惡道。
旅客不能永久住在客舍。經文又比喻為負債的人：「計日償債，日畢則去，終無住期。」欠債者要按日計息，到了期限連本帶息償還，也不是無限期地拖欠。無論寄客還是負債者，都有期限，不能長久停留。
期限一到，旅客便得離開。人生也像一段在人間的旅行；假如業力所定的壽命是八十年，八十年一到便要離世，不能久留。
欠債也是如此。若約定三個月償還，三個月內計日償債，期限一到就得連本帶息還清。「去則便空，竟不可得」，人生旅程一旦結束，離開時便兩手空空。
所謂赤條條來、赤條條去，世間之物一樣也帶不走，唯一隨神識而去的是自己所造的業力，它會影響下一生受生的境界。因此說「去則便空，竟不可得，無有往來」。六情也是如此。眼前世界看似活色生香、欣欣向榮，其實一切皆空、皆假，像旅客般暫住，並非真有往來，不能長久，不應執為真實。
若把它當真，便十分冤枉。接著世尊說偈：
這首偈重申前義：「諸情」就是諸識，所有意識和覺知都不堅固，如同虛空，不能安住，也不能長久，更不可執為我所。只是因緣和合，才顯現出作用。
這裡的「用」是體、用之用，指所顯現的功能，不是有用、無用之義。因緣和合，似乎顯出某種功能，實際上卻沒有確定的實質。「竟無有決定」中的「決定」，是確定之義。「和合所成法，轉世不可得」，就是前面所說的道理。
凡因緣和合而成之物，都帶不到後世，因為一切緣會則生、緣散則滅。經文說：
佛講經至此，三百位比丘諸漏已盡、結使解開，證得阿羅漢道。
「漏」的字面義是缺漏，身心有貪欲、煩惱，便稱有漏。如今諸漏已盡，煩惱止息；以往因認假作真、貪瞋癡而打下的種種結，也因明白幻象而解開，所以稱為「漏盡結解」，證成阿羅漢。
五百位天人聽佛說法後遠塵離垢，得法眼淨。他們應當是欲界天人，仍有欲望；聽法後知道一切是幻，便遠離欲界貪欲。得法眼淨，意味著至少已開悟，明白實相。另有八千天人發阿耨多羅三藐三菩提心，也就是發起求取無上正等正覺的菩提心。
接著看經文：
佛進一步告訴大眾，應當常觀「非常」，即眼前一切並非真常，時刻不離這一正念。過去諸佛都為眾生作大橋梁，以大慈悲普度一切。經文列舉迦葉佛、拘孫帝佛、拘那含牟尼佛、隨葉佛、尸棄佛、定光佛；定光佛在其他譯本中也譯作燃燈佛。
除了這六位過去佛，還有恆河沙數諸佛如來。從時間上說，眾生已經流轉無數劫，漫長時劫中有無數成佛者。
從空間上說，也不只有我們這一個世界，還有許多大千世界，各個世界都有成佛的如來。因此，縱向有無盡時劫，橫向有無量世界，諸佛如來多如恆河沙數。
這些諸佛如來都斷除一切不善法，破除無明，不再在幻界造作；所修都是甚深無量的出世善法，成就種種功德，於諸法中無所罣礙，具大解脫、大智慧。然而經文卻說「而皆無常」。這裡所指，是諸佛成就後化身到世間度眾生的化身佛；佛的法身早已脫離無常，到達真常彼岸，不再受幻界生滅支配。
前文說眾生在幻界中生生滅滅，一切皆假，不能到達後世。這裡更進一層說，諸佛如來雖成就無量功德，化身到世間弘法時，仍要示現幻界的規律，顯示無常，而不是說佛的法身仍屬無常。
佛的法身早已超越時空與無常，化身來到世間卻仍要示現出生與入滅，藉此告訴眾生：只要是生滅法，有生就有滅；在幻界顯相，就要依幻界的規律。這就是佛示現入滅的原因。有同修曾疑惑，佛既已修成神力，為什麼不常住世間，還要滅度？
這裡已給出答案：第一，佛的顯相要符合幻界規律；第二，只有這樣才能警示眾生，即使佛如來的化身在幻界也示現有生有滅。接著經文說：
講過諸佛如來，又講辟支佛。辟支佛就是獨覺，獨自靜修而證得辟支佛果位。他們志樂寂靜，善於修心，雖已證果，化現於幻界的色身也不是真實常在，同樣示現無常。
經文又說：
諸佛弟子一般是指聲聞弟子，也就是阿羅漢等小乘四果聖人。這些聖人無量無邊，都已漏盡意解，具三明、六通、八解脫，永離生死、到達彼岸，現世肉身卻仍為無常遷變。
這與前面所說諸佛的情形相同。小乘聖人雖已證果、永離生死，今生肉身仍在此岸，必須經歷生滅，不能違背此岸規律。他「永離生死」，是指今生滅後不受後有，不再回到此岸輪迴。經文接著說，過去又有五通仙人，淨修其戒，壽無量劫，悉歸無常。他們修禪定、持淨戒，修出神通。
五通與佛教所說六通相比，少了漏盡通。因為五通仙人尚未破除無明，煩惱未盡，所以只有天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通，沒有漏盡通。今天時間到了，下一講再見。